天下有這種人嗎？-第1109集

　　佛教不是神教，佛教裡頭沒有上帝、沒有神，佛教裡講佛。佛是什麼？佛就是無量覺。無量覺可不可能？可能。現在一般世間人不承認，不可能，說這個宇宙之間什麼事情你都知道，這不可能的，大家不相信。

　　為什麼不相信？他迷得太深，在佛法講他業障太重，他根本不知道。我們這麼多年來學習經教，懂得了，在理上我們肯定了，但是事上沒見到。換句話說，疑斷不了，我們有百分之九十九相信，還有一分懷疑，為什麼？沒見到。

　　我要說明白，你就見到了，你為什麼沒見到？釋迦牟尼佛做到了。你想想釋迦牟尼佛，他十九歲出家，他是王子，放棄王位的繼承權，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，他出家修道去了，去做一個苦行僧，樹下一宿，日中一食，就過這樣的日子。

　　這人頭腦有沒有問題？富貴生活、帝王身分都不要了，去當個乞丐，天下有這種人嗎？就有，他就表演給我們看。他現的身分，用現在的話說是知識分子，好學，多聞，十九歲出家之後就學習。

　　印度在當時，這歷史上有記載，是世界上宗教之國，宗教很多，而且修行人都修得好；也是哲學之國，古印度的哲學在那個時候可以說是登峰造極。他學了十二年，真學，真用功，所有宗教、學派全都學完，他覺得什麼？不能解決問題。

　　他希望解決什麼問題？解決生老病死。他看到人有生老病死，他覺悟了，這苦，是真苦。他就想如何能夠把這個苦解決，讓一切眾生得到真正樂。所以佛教教學終極的目標，是讓一切眾生離苦得樂。這是他教學目標。

　　苦，究竟苦就是六道輪迴，必須脫離六道輪迴才真正離苦；沒有脫離六道輪迴，你這一生暫時脫離，來生還苦，你怎麼辦？樂要得究竟樂，叫永遠沒有苦了。究竟樂是哪裡？究竟樂佛告訴我們，極樂世界，你到那個地方得究竟樂。他就是為這個而來的。

　　這是世間人解決不了的，世間所有宗教都解決不了的，他出來了，學了十二年，對這個問題不能解決，放棄了。十九歲出家是放下煩惱障；三十歲，這學了十二年，三十歲不再學了，知道那個學都是不究竟，不能真正解決問題，能解決一時，不能解決永久，所以他放棄了，這個放棄叫放下所知障。

　　佛給我們講障礙有兩大類：一個是煩惱，一個是所知，所知就是知識，這個東西也不行，出不了六道輪迴，知識不能出六道輪迴，放棄了。這兩種障礙都沒有就容易了，就是這兩種障礙，障礙我們的自性，你沒有辦法明心見性，這兩樣障礙放下，自性就現前，自性現前就是覺。

　　所以古聖先賢教給我們教學的理念是「一門深入，長時薰修」，教學的方法是「讀書千遍，其義自見」，著重自見，自己開悟，不是老師教的，自己開悟。所以古時候念書，老師不講的，只叫你念，督促你念。

　　念幹什麼？念是修定，因為你念經、讀書就不會胡思亂想，把你的妄想念掉，把你的雜念念掉，這就成功了。所以，這個念書是一種手段，驅除妄想雜念的手段，它用意在此地。絕不是記問之學。念的遍數多了，都能背誦，那是附帶的（副作用），不是主要的，主要是叫他得定，佛經的術語叫三昧，叫你得三昧。

　　得定久了，不定什麼時候一下開悟就自見了。自見之後，開悟之後，學生講給老師聽。你就悟了、明白了，你講給老師聽，老師給你印證，沒錯，你就畢業了。你想惠能大師在中國，成就也高。

　　釋迦牟尼佛一生講那麼多經，沒有一句講錯，沒有一個字講錯，他本事從哪來的？自見，給我們做證明。怎麼自見？就是一門深入，讀書千遍，你就念下去，不要問意思，沒有意思，沒有意思就有無量義，有意思就一個意思，不會有第二個意思。

　　佛用這個方法，這個方法傳到中國來之後，儒接受了，道也接受了，所以儒釋道三家都講求悟性。

　　淨土大經科註（第四回）(第181集) 2015/2/21