有願無求就自在-第667集
法語：
有願無求就自在。有願，願後面如果有一個希求的心，那是很大的負擔，也很苦惱。什麼苦？求不得苦。隨緣而不攀緣，即使是利益眾生的事，也不例外。有緣，我們就好好的做；沒有緣，就好好的念佛，更自在。有緣，要盡心盡力去做才圓滿；沒有緣，心一發就圓滿了，不必要做。這就是隨緣。
節錄：
『希』是希望，『求』是求取，菩薩沒有這個念頭，菩薩有願無心，這個我在講席上講過很多次，有願無心自在。有願，願後頭還有個希求的心，那是很大的負擔，那個很苦惱，什麼苦？求不得苦；求到之後呢，求到又患失患得，又怕丟掉，那個苦就來了。所以佛教給我們，隨緣而不攀緣，那就得大自在。即使弘法利生也不例外，有緣我們就好好的做；沒有緣就好好的念佛更自在。有緣你要盡心盡力去做才圓滿，沒有緣，我的心一發就圓滿了，不要做。
無量壽經（二次宣講）（第80集） 1990/4
這是像佛給阿難所講的「發意圓成」，圓滿功德，心一發就圓滿功德。為什麼？因為沒有機會做。有機會一定要做了才圓滿，沒有機會，不做就圓滿。所以佛菩薩在世間哪有不自在的道理！隨緣，絕對不攀緣。攀緣是什麼？我們心裡有計畫、有安排、有步驟去做，這就是攀緣。攀緣是什麼？你已經多事了，本來沒有事，你已經多事了。
無量壽經（二次宣講）（第80集） 1990/4
從這個地方諸位體會，願跟求不一樣，隨順自然成就，沒有絲毫勉強，你就自在。如果天天求，希望趕快能成功，那不就累死了，苦死了，你這個負擔多重，有願無求是一絲毫負擔都沒有。眾生有福，諸佛善神擁護，它自然就出現；眾生沒有福報，我們怎麼勉強也搞不成功。
地藏菩薩本願經（第42集） 1998/5
佛家常說「佛氏門中，有求必應」，那個求是願，願是隨緣，不是世間人那種求，那個求是攀緣。攀緣縱然成就，麻煩很多，它不是自然成的，它是很勉強成就，後面的後果一定不如意、不理想。我們自古至今許多大德，他們示現度化眾生的行誼之中可以看到，沒有勉強。
地藏菩薩本願經（第42集） 1998/5
佛說一切法絕對無求，佛有願，沒有求，願度一切眾生，並不希望你快快成佛，為什麼？有希望就有失望。我願是這樣做，成不成就是你自己的事情。你成就，歡喜，很好；你不成就，慢慢來，不著急，所以佛，這個要學的。有願無求，無求就隨緣了。如果沒有願，弘法利生的工作就不能推動，所以有大願，但對於眾生是一無所求。雖然願你快快成佛，你不成佛，他也不著急，這一點我們要學他的本事。換句話說，無論在什麼境界裡，心永遠是清淨的，永遠是一塵不染的。
無量壽經（第39集） 1992/6
所以這個「願」跟「求」要辨別清清楚楚，有願無求心是清淨的。阿彌陀佛四十八願，平常大乘將一切佛菩薩的願歸納起來，就是「四弘誓願」。四弘誓願是諸佛菩薩的總願，大願的綱領。有願不能有求，這樣才能夠真正實現普賢菩薩所說的：「恆順眾生，隨喜功德。」「恆順」跟「隨喜」都是清淨心，隨緣而不是攀緣。攀緣是什麼？已經起心動念了。隨緣，不起心，不動念，自自然然就成就了。
往生咒講記（第4集） 1994/6/4
所以世出世間法統統要放下。放下之後，真心就顯露了；放不下，一絲毫放不下，那都是障礙，都是麻煩。障礙什麼？障礙了自性，障礙了本心。學佛最終的目的、最大的願望，就是成佛。什麼叫成佛？明心見性，心性圓滿顯露，就是佛，就是究竟圓滿佛。究竟圓滿的顯露，就一絲毫的障礙都沒有了。
往生咒講記（第4集） 1994/6/4
所以大乘佛法常說：「只須除妄，不必求真」。求真的念頭還是個妄念，所以不必求。我們求生淨土這是願，我們在日常功夫上沒有這個念頭，一句佛號老老實實的念到底。你為什麼念？念就是求生淨土。不要一面念，一面又要求生淨土，這一面念裡面，一面有障礙在裡頭，這個心很難清淨，我們講功夫很難成片，不容易得一心不亂。
往生咒講記（第4集） 1994/6/4
我願生淨土，我有強烈的願望要求生西方極樂世界。不能天天在佛菩薩面前求，我趕快去，這個不行。為什麼？求是貪心，不是清淨心。願是真心，真心裡面發的是願。妄心裡面是求，求是屬於識心，就是第六意識心，它是感情的；願是理智的。
無量壽經（第41集） 1992/6
我們念佛，當然求一心不亂。可是有一個求一心不亂的念頭在，你永遠不能得一心。為什麼？求一心不亂，就是障礙。「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這一句佛號裡頭還夾雜著一個求一心不亂，這就糟糕了。我願意得一心不亂，我這個求一心不亂的念頭沒有，就是一句佛號一直念到底，念到功夫純熟，一心不亂現前，自然得到。功夫到了，境界就現前；功夫沒有到，求是障礙。
無量壽經（第41集） 1992/6
一切事相當中，無不如是，世法、佛法都一樣。不要求，但是不能沒有願；沒有願，我們修學就沒有方向，就沒有目標。一定要有願，願是方向，願是努力的目標。立下大願之後，努力往這個方向走就對了，自然一步一步接近，一天一天接近，一定有滿願的一天。不能著急，要有耐心，要有毅力，這才會成就。
無量壽經（第41集） 1992/6