如何認識儒、佛的不同？-第728集

　　問：我們接觸目前的佛教界，感到各地寺院的名目很多，許多人去求平安、求消災、求發財。甚至一些不法企業家，或貪官污吏也去求佛保佑免受懲罰。然而孔夫子所提倡的，讀書人應當關心民間疾苦，為此而赴湯蹈火。請問如何認識儒、佛的不同？

　　答：儒佛在世間法完全相同，是有一點不同，這我們都要把它搞清楚、搞明白。不同在什麼地方？不同是佛講求的是徹底放下，這點不同。放下什麼？放下妄想。什麼是妄想？我們六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至於意對知。

　　你有妄想就起心動念，接觸會起心動念，這個妄想叫無明，是一切錯誤的根源。佛家兩句話講得太好了，迷唯一念，一念什麼？起心動念，起心動念就迷！覺止一心，什麼是覺？覺就是一心，所以覺止一心。

　　淨宗法門直截了當，《彌陀經》裡面教你念阿彌陀佛，念阿彌陀佛的目的在哪裡？念到一心不亂，一心不亂就成佛了，是以這個為目標。這個目標高，這個目標在極樂世界是什麼果位？是實報莊嚴土上上品的果位。《彌陀經》不簡單，這是終極的目標，真解決問題。

　　你起心動念速度很快，分別就來了；有了分別，執著就來了。佛家大乘經教裡面常常講，起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩腦，這三種煩惱把你自性的智慧德相全部障礙住了。

　　佛在大經上說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這裡講多清楚。所以佛是平等的，一切眾生本來是佛，你怎麼會搞成這個樣子？你就是被妄想分別執著害了。

　　妄想分別執著從哪裡來的？是你自己一念不覺而來的，沒有原因，所以叫無始無明。你能把這統統放下，就成佛。這點跟儒、跟道，跟世界上其他宗教，不一樣，佛家講求放下。

　　釋迦牟尼佛給我們表演的，他一生的經歷，我們一定要很熟悉，他十九歲放棄了王位的繼承權，他是王子，出去求學。當時印度學術可以說在全世界也非常輝煌，無論是學派、是宗教都是達到很高的水平。

　　因為他們修定，都著重於禪定，而且禪定的功夫很深，佛家裡面講四禪八定，就是當時印度的學術裡面的風氣。在甚深禪定裡面，他是把妄想分別執著控制住，雖然有，沒有斷，但是不起作用，定功控制它不起作用。只要這個不起作用，空間維次就突破了，於是六道；六道不是佛法說的，六道是婆羅門說的。

　　婆羅門教的歷史，比佛教長很多，就是現在的印度教。我跟他們有接觸，他們告訴我，他們的歷史有一萬多年，可以相信。但是現在全世界公認的、承認它的是八千五百年，對佛教承認是二千五百年，差很遠。六道輪迴他們講的，當然他在甚深禪定裡面，他見到這定中的境界，這不是一個人見的，哪個人修哪個人都能見到。

　　可是這裡面還是有幾個問題，第一個為什麼會有六道輪迴？第二問題，六道是怎麼來的？第三個問題，六道之外還有沒有世界？沒有人能回答。學術界沒有法子解答，宗教界裡頭也沒有法子解答。

　　釋迦牟尼佛學了十二年，三十歲，沒地方再學了，到恆河邊上找棵大樹底下入定。這一入定把這個東西統統放下，妄想分別執著全放下，這一放下大徹大悟，明心見性，這些問題全都解答了，都明白、都清楚。

　　於是他就開始教學，七十九歲過世的，整整教了四十九年，沒有一天不講經，講經就是上課。一生就是搞辦班教學，規模大的有幾萬人，辦這個活動，小的幾個人，樂此不疲，足跡遍五印度。一生沒有建過寺廟，這諸位要知道，給我們做出的榜樣。

　　什麼叫道場？他人在哪裡，道場在哪裡。他的學生多，裡面確實有不少國王大臣、長者、富豪，他們有精舍、有花園供養釋迦牟尼佛。他也很活潑，他並不固執，不是很呆板，你供養我就接受。

　　但是他接受什麼？給我們留下個好榜樣，他接受使用權，他不接受所有權。財產所有權你哪個人的是你的，我借用，我借一年、二年、三年、五年，我不用了，我到別的地方去，就還給你。這個好，我們要學習。

　　我今年在馬來西亞遇到李金友居士，他是個開發商，他要送我一棟精舍，再送我一個講經弘法的場所，是個商業大樓，他把頂層一層給我，大概有二、三萬香港講的平方英尺，這麼大的場地給我。我就告訴他，我說好，我接受十年，借給我用十年，十年之後我還給你。這個好，這是正確的，也滿了他的願，我們替他做了好事，對佛教不產生副作用。

　　如果說我這有財產，別人來跟我，他的目的是在財產上，道心沒有了。這一看道場都有主的，他就不會想這個。好好爭取在這時間裡面，要用功，要提升自己，這是對的。我們要學釋迦牟尼佛有使用權，沒有所有權，你多自在、多快樂。

　　這是佛法跟世法差別就在此地，你能真放下，你障礙沒有了，你自性裡本有的般若、智慧、德相全現前。這個事情在中國也有個最好的例子，禪宗六祖惠能大師他給我們做了個示範。釋迦牟尼佛是像我們現在講知識分子，求學，放下。

　　如果不放下，釋迦牟尼佛學了十二年不放下，不放下就叫世間法，放下就叫出世間法。所以世間法、出世間法沒有界限、沒有差別，就看你能不能把煩惱習氣放下。真能放下，佛家常說哪一法不是佛法，法法都是佛法，儒是佛法，道是佛法，哪有差別？放下了！

　　如果不放下，不放下他說哪一法是佛法？你就是今天學《華嚴》、學淨土都不是佛法。為什麼？你還有煩惱，你還有習氣，你還有分別，你還有執著。佛法跟世間法的區別在這個地方，不是說這佛經是佛法的，不是的。

　　你放下妄想分別執著叫做佛法，沒有放下，你天天讀佛經還是世間法，為什麼？你出了不六道輪迴，你不了解諸法實相。這就分得很清楚、很明白了，所以真放下一切法都是佛法，沒有一法不是佛法。

　　今年我在馬來西亞跟馬哈迪見面，我送他一張千手觀音，千手觀音菩薩頭頂上有三十二個面孔，叫三十二相。我送給他的時候告訴他，這在佛法裡頭是屬於教學，代表什麼？代表多元文化。

　　什麼是多文化？觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。應以基督身得度他就現基督身，基督是佛教、是佛法，應以阿訇身得度他就現阿訇身。所以我說畫佛像的這個人，他沒有能體會到這點，因為古時候畫的面孔大概都是差不多的；因為那個時候交通不發達，資訊不發達，很少人到外面去看過。

　　現在資訊發達、交通便捷了，我們的生活空間已經是整個地球，所謂地球村。現在造這個三十二相，就應該造全世界各種不同民族的面孔，各種不同宗教的面孔，一看什麼？一家人。宗教當中的矛盾就沒有了，宗教當中這些成見就沒有了，就可以能團結了，才曉得是一家。

　　我跟宗教接觸很多，很多宗教領袖我都很熟，我告訴他，我們信仰的是一個真神，大家都點頭，都認為說我這個教裡的是真神。我說我們信仰的是唯一的一個真神。我說你相不相信真神有無量智慧，大家都相信；真神有無量的神通，他會變化，這也相信。

　　我說那就行了，問題就解決了，真神在基督教就變成耶穌、就變成摩西，就用這種身；在中國他就變成孔子、變成孟子；在印度，他就變成釋迦；在阿拉伯世界，他就變成穆罕默德，都是一個真神的化身。

　　他們聽了之後都點頭，都沒有反對的意見，宗教可以團結。所以要曉得這個真神，佛法裡頭沒有真神，佛法講什麼？講法性，法性能現，唯識能變。

　　唯識是什麼？就是妄想分別執著。妄想分別執著才能產生變化，沒有妄想分別執著這個世界叫一真法界，你才能看到事實真相。有妄想分別執著，這個世界沒有一法是定法，這跟現代的科學講的就相應了，千變萬化！

　　佛經裡頭不但是有高等哲學，它有高等科學。現在的尖端科技，量子力學、微觀世界、基本粒子，在佛法裡面講得很多、很透徹。佛在二千五百年前講的，現在科學家才發現，那跟佛經講的還有段相當長的距離。

　　佛教不需要用儀器，用什麼？放下妄想分別執著這是世間。所謂法爾如是，它本來就是這樣的，你自性裡面有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，只要你把它去掉就行了。

　　所以中國惠能大師他表演的，不認識字，沒念過書。跟五祖談話，正式談話就是最後那一晚上，半夜三更進門，在我們想像當中頂多兩個小時。跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟。

　　他悟了之後很難得，真不容易，把自性是什麼樣子說清楚。釋迦牟尼佛覺悟之後也說得清楚，但是都在大經裡頭，不像惠能大師那麼簡單明瞭，讓我們一聽立刻就知道。

　　他說「何期自性本自清淨」，這第一句本自清淨。第二句「何期自性本不生滅」，印度所有宗教追求的大般涅槃就是這句，涅槃是你自性本有的。

　　第三句是「何期自性本自具足」，這個具足就是《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是這句你本來都有，你跟佛沒差別，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，絲毫欠缺沒有。第四句說「何期自性本無動搖」，你的心是定的，自性本定它不是修來的，本來就是這樣的。

　　最後一句「何期自性能生萬法」，這就是宇宙從哪來的？生命從哪來的？萬事萬象從哪來的？六道輪迴從哪來的？十法界從哪來的？一句解決。這是惠能大師開悟講的五句話，把自性的體、相、作用都說出來了，非常難得。

　　不入這個境界他怎麼說得出來！他一說出來，忍和尚明白了，經就不講，衣缽就給他了，送他去避難。他在獵人隊裡避了十五年，為什麼？嫉妒、障礙。中國古諺語的這句話我們要明瞭，它是真理，叫做什麼？同行相忌。

　　什麼人嫉妒他？和尚嫉妒他。他不認識字，是老粗，到廟裡來就在那裡做義工，做了八個月，法怎麼可以傳給他？他有什麼資格來繼承？廟裡頭幾百個人到處追找，想把衣缽奪回來，同行相忌，我們要了解。

　　至於許多人想求平安、求消災、求發財，這真的，這不是假的，但是他們求不到。他們所求到的是他命裡有的，命裡沒有的他求不到。可是佛家確實有，如理如法你去求，有求必應；你不懂道理不行，不懂方法不行。你以為木雕泥塑的那些佛像會賜給你，那就完全錯了。

　　佛在經典裡面告訴我們，求這些方法統統在布施，你想發財你修財布施，愈布施愈多；你要求聰明智慧，你要修法布施；你要求健康長壽，你修無畏布施。它有因，你修這三種因，這三種果報一定現前，誠心誠意的去學習，你才能感得果報，真的一點不假。

　　我在年輕的時候，多少看相算命都說我貧窮下賤，這命是貧賤，貧是沒有財富，賤是社會上沒有地位，一生很苦，而且又短命。我對於他們講的話我很相信，為什麼？我自己反省該不該有財富？該不該有地位？想想都不可能。

　　以後學了佛，章嘉大師教我「佛氏門中，有求必應」，他說你要懂理論、懂方法，你好好去做。我真的去做，但是我沒有求，我沒有求財富，也沒有求地位，也沒有求長壽。算命算我過不了四十五歲，我現在八十多；我沒有求財富，可是你只要做，它自然來。

　　來我不積財富，來了什麼？我們就轉供養、轉布施，幫助需要的人。像大陸上過去這些災難，我們全心全力幫助，辦希望小學，希望小學我們建了幾十所，凡是對社會有利的事情我們都做。

　　這兩年我辦了個文化中心，這個緣起我們報告多次，很多同學都曉得。是參加國際和平會議，我們把中國古聖先賢的方法說出來，他們都很感動，但是會後告訴我，他說法師，這是理想做不到。

　　所以我們就做個實驗看看能不能做到，做成功了，而且很快就超過我們想像的，很短的時間就有很好的成效，真正是非常難得。做給聯合國看，希望他們真正能重視，全世界各個族群古聖先賢那個老的經驗、老的方法，現在用還是非常有效。

　　你再細心去琢磨，那些老經驗、老方法裡面確實含藏著有高等的哲理，有高等的科技，不可以輕視。只是現在人真是所謂好高騖遠，把古人的東西都看成糟粕，把它捨棄了，這可惜，造成現前這許多的困難，這不可以不懂。

　　答香港參學同修（第82集）

　　2007/10/5