佛號要怎麼念法？-第157集

　　問：請問如何持名？記得老法師曾經說過，『一句佛號裡面直心、深心、迴向發願心，三心具足』，三心是菩提心，菩提心具足。古德也曾講：『佛號一起，念念求佛接引。』大勢至菩薩教『都攝六根，淨念相繼』。請問淨念裡面是否應有阿彌陀佛的相，或西方極樂世界的相，或發願求生的相？

　　答：念佛的方法很多，境界也相當複雜，怎樣念佛功夫得力，這才是自己現前最重要的課題。

　　每一個人根性不相同，過去生中我們修學的經驗也不一樣，因此別人用功得力的方法，我們可以參考，僅止於參考。為什麼？因為自己的根性跟他未必相同，他用那個方法能得利益，我用他的方法未必得利益，要明白這個道理。

　　所以佛教化眾生沒有定法，佛的方法真的是因人而異，就如同大夫給人治病一樣，一定是診斷之後再處方。兩個病人不可能用完全同樣的處方，縱然害的病一樣，處方裡面用的藥，可能就有幾味不相同；縱然相同，可能分量也不相同。

　　佛教眾生也像這個樣子，這是我們一定要懂得。現在佛不在世，我們找不到這樣的好老師，所以自己修學可以多做一些試探，試試看這個方法自己有沒有效果，那個方法也試試看，多試幾次覺得哪個方法對自己很得力，你就不妨採用這個方法，這樣比較可靠。

　　三心具足是發菩提心念佛，這是總綱領、總原則。說的是不錯，這個心我們發不起來，這個心如果一發，你就不是凡夫，你就是菩薩。凡夫要學菩薩，能夠學到像菩薩，可不是短時間的事情，必須要克服自己的煩惱習氣。

　　凡夫修行不能成菩薩，就是沒有辦法克服自己的煩惱習氣。習氣裡面最嚴重的是自私自利，起心動念都為自己的利益著想，這就難了！我們想想菩薩起心動念，決定沒有一個念頭是為自己，他為社會、為大眾、為眾生，跟我們凡夫起心動念不一樣。

　　為什麼菩薩起心動念為一切眾生？因為他知道一個事實，「虛空法界一切眾生是一體」。這是事實真相，他明瞭我們不明瞭，我們迷失了事實真相，所以才起貪瞋痴慢、自私自利，迷失了自性。

　　可是我們要學習，盡量把自私自利的念頭減輕，想自己同時也想別人，這樣就進了一步。想自己不想別人，決定錯誤，想自己也同時想別人，慢慢養成只想別人不想自己，那你就成功了，你就能契入佛的境界。這是要慢慢來的。

　　念佛加上觀想，觀想佛來接引或觀想西方極樂世界，也有可能幫助你斷妄想，不至於一面念佛一面打妄想。妄想夾雜在佛號裡面，把佛號的功德全部都破壞掉了。你加觀想，行！因為觀想也是念佛，《十六觀經》裡面講觀想念佛、觀像念佛，這是如法的。

　　至於大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」，這兩句話是念佛法門裡面的總綱領，也就是佛號要怎麼念法。

　　「六根」是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。眼，張開眼睛喜歡看外面境界，豎起耳朵喜歡聽音聲，我們的心總是從六根往外跑。

　　「都攝」，攝是收回來，這叫都攝六根。大勢至菩薩這樣教我們，中國古時候孟夫子也是這樣教人，《孟子》裡面說：「學問之道無他，求其放心而已」。我們心都攀緣外面境界，你能夠把心收回來就是學問。可見，孟子的收心跟大勢至菩薩「都攝六根」的意思完全相同。

　　這樣我們的心就清淨，清淨心念佛叫「淨念」，淨念裡面決定沒有懷疑、沒有夾雜。不懷疑、不夾雜是淨念，「相繼」是不間斷，用這個原則來念佛，哪有不成就的道理！這是很重要的開示。

　　學佛答問（第38集）

　　2000/11/1