道場的意義是什麼？-第100集

　　問：第一個，請問「道場」的意義？

　　答：我想提這個問題，也許是有意思要建道場。這個名稱顧名思義，這個場所有道，才能稱為道場。道有很多種，在一般有佛道，中國道教也是道，儒也是道，國外一些宗教也都是道。所以道有正有邪，邪門外道那也是場，也都是道場。

　　道場兩個字的含義，我們一定要把它搞清楚。

　　在佛門裡面，道場不一定要有形式，只要有道，不必有形式，也叫道場。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他老人家教學四十九年，這同修們都知道的。他在哪裡教？都是在山林樹下，都在曠野，沒有建築。他們的生活方式是日中一食，就是去托缽，樹下一宿，晚上就在樹底下盤腿打坐，休息一下就行了，過那種生活。

　　一生都沒有建過房舍，沒建過。他所在之處，他都是在教學，所以那個場地就叫道場。這個意思我們要懂，最重要的是有道。

　　明瞭這個意思，我們今天無論在什麼處所，你就是在家庭也一樣，你一家人天天聽經、誦經、念佛，一心向佛，那你的家就是道場。

　　在大乘教裡面的定義，四個人在一起共同修行，都能夠遵守佛陀的教誨，就是六和敬，那就是佛家標準的道場。

　　譬如你一家有四個人，四個人都念佛，都念《無量壽經》，一個願望，求生極樂世界，修六和敬，那你家裡頭就是標準道場。這個要知道，不必講求形式。

　　真正修道的人要萬緣放下，你心裡頭有道才叫真正道場。所以道場在哪裡？道場在心地，不在外面。你心中有道，無論你坐在哪裡，那個地方就是道場。

　　佛法，尤其是淨土宗一道，印光大師給我們開示的非常清楚明白。就佛教而論，佛家的法印，四句話，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這不僅是釋迦牟尼佛的教育，十方三世所有一切諸佛如來教人，原則、方向、目標就是這四句話。

　　四句話，實際上就是前面這三句，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，就這三句十二個字，這是一切諸佛教學的總方向、總目標、總綱領。我們心裡頭常常有這四句話，你所在之處就是道場。

　　淨宗道場，印光法師講得好，他老人家也有四句話。我看他老人家的《文鈔》，這四句常常講，可以說是他老人家傳法的四句話，我們接受了就是印祖的學生，就是印祖的傳人。他這四句是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。

　　我在早年，把這四句話刻了一個印，印祖的傳法印。我說得更白一點，大家更好懂，我把他「信願持名」四個字改成「老實念佛」，大家好懂。所以是「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」。你要是向著這個方向、向著這個目標，那你就是淨宗道場，不一定要有形式，哪裡都是！一切時一切處都是我們修淨土的道場。

　　但是這四句話要簡單的解釋一下，什麼叫「敦倫盡分」？敦倫的意思，就是我們能跟一切人和睦相處。

　　倫是講五倫，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，跟我們這些關係的人都能夠和睦相處，這叫「敦倫」；「盡分」就是盡我們自己的本分，我們應該要做的，一定要把它做好，這叫「敦倫盡分」。

　　「閑邪存誠」非常重要，閑是防止，防止邪思邪念，防止一切邪行，你的思想、行為不正，要應當防止。邪正的標準就是我們佛法裡頭的戒律。

　　我們今天學習，社會走向多元，我們學習的範圍也要把它擴大，至少擴大到我們中國本身的多元文化。中國在最近兩千年來，可以說全國人民，上從皇帝，下到庶民，統統接受的是儒釋道三家的教誨。所以儒釋道的根，我們要很認真努力來學習。

　　儒的根是《弟子規》，道的根是《感應篇》，佛的根是《十善業》，我們以這個為標準就對了。與這個標準相違背的，邪道：與這個標準相應的，正道，我們就懂得怎麼樣防止。

　　現在這幾年，我們全心全力在推動弟子規的學習，非常重要。弟子規是做人的基礎，如果人都做不好，你怎麼能成仙？你怎麼能成佛？你要成仙、成佛，首先要把人做好。

　　所以弟子規是我們第一門功課，是我們標準的標準。符合這個標準的，正道；與這個相違背的，邪道。我們要防止邪思、邪念、邪行，用這個做標準就好了。

　　「存誠」這句話重要，無論對人、對事、對物，我們有一顆真誠的心。決定不欺騙別人，更不能夠欺騙自己，不自欺、不欺人，這叫存誠。

　　後面是勸大家「老實念佛，求生淨土」，這是印祖給我們的四句話。這個四句話就是淨宗道場，所以決定不在形式上，這一點要特別注意。如果形式，是緣分，不求。

　　學佛總要知道，不只是這一生，佛法是講無量劫，過去生生世世、未來生生世世永遠在學習，每一世都在學習。大乘教裡面跟我們說，成佛需要三大阿僧祇劫，這三大阿僧祇劫絕不是一生一世的事情。所以要有恆心，要有毅力，時時刻刻在學習，在在處處在學習。

　　我們今天首先要學的是什麼？把自己的毛病改正過來。

　　佛也常常教我們，人最嚴重的毛病，大概各個都有的，貪瞋痴！所以佛教給我們「息滅貪瞋痴」，這真修行；「勤修戒定慧」，用戒定慧去化解貪瞋痴。

　　祖師大德也教我們，有兩句話說得很好，「於人無爭，於世無求」，這兩句話重要。凡是修行功夫不得力，總是毛病出在這裡，跟人家要爭，對世間欲望太多，永遠沒有辦法滿足你的要求。

　　這樣的人，無論修哪個法門，念佛也不能往生，為什麼？他對這個世間還放不下，他還要求。所以真正想在道上有成就，一定要記住，「於人無爭，於世無求」，要認真息滅貪瞋痴，勤修戒定慧。

　　在日常生活當中，最重要的，就是對人要謙虛、要恭敬。

　　你看看經典上，特別是諸位要是有機會看《釋迦方誌》、《釋迦譜》，就是釋迦牟尼佛的傳記。你看看釋迦牟尼佛當年在世，對任何人都謙虛、都恭敬，這是我們應該學的。

　　你再看孔子，《論語》上有記載；再看世界上所有這些宗教的創始人，耶穌、瑪利亞，個個都是待人謙虛，沒有貢高我慢的。小小不如意就要發脾氣，這個人無論在世法、在佛法都不會有成就。

　　而且常常發脾氣的人，學佛的同修遇到了要原諒他，還是要恭敬他、原諒他，不要跟他爭。為什麼？他很可憐，非常可憐。

　　發脾氣最容易傷害身體，常常發脾氣的人一定身體有病，而且短命。這人已經很可憐了，你再跟他爭，怎麼好意思？不好意思跟他爭，處處讓他一點就好了。

　　我們在這個地方學忍、學讓，學忍辱波羅蜜。我們尊敬他，我們尊重他、禮敬他，為什麼？他幫助我，成就我忍辱波羅蜜。

　　他是我忍辱波羅蜜這門課程的老師，我當然要恭敬他；他犧牲自己成就我，你看是不是？值得我們尊敬！要懂這個道理，我們就不會發脾氣了。

　　學佛答問（第39集）

　　2006/6/30