新元講席貢言-第6集

　　「別」怎麼講？就是這樣子給諸位說，前邊講過，這不妨再說一遍。佛法無邊，說無邊，可也有個名詞，也算有個數字，八萬四千法門，那個就很多的了。八萬四千法門皆是一個樣子，怎麼一個樣子？千變萬化的不說，修行總得要斷惑，這跟諸位說，沒有不斷惑就成功的，這是八萬四千法門的通理。這個「別」怎麼講？別就是有個普通的，還有個特別的，特別的在這八萬四千法門以外，一個是特別的。特別的是什麼法門？就是淨土法門。只這一個，在這八萬四千法門以外，這個特別的。這個特別的是無一而不特別，所以說學佛的人，要是不修淨土，修其他的法門，對於淨土皆不能談，它一切都跟別人不一樣。

　　唯有，這個給諸位說過，特別法門反而有特別法門的好處，普通法門有普通法門的不好處。特別法門好處在哪裡？特別法門特別，三根普被，上等根器的人也能修，中等的也能修，一個字不認識的人、沒學問的人也能修，這就更特別了。普通法門可不行，普通法門無論怎麼樣得懂得佛理，這才能懂得什麼叫惑，那才斷惑，那就難了。這把這個說出來。說出來了，這一個特別法門兩句話，包括起來，這裡頭必要的條件，離開這兩句不行，離開一個字都不行。什麼呢？頭一句是「帶業往生」。人都不信這一套，什麼叫帶業往生？第二句，「乘願再來」。你在那裡講講，不能講，一個帶業往生，上一次光講那一句還沒講完，怎麼還能講第二句？先把第一句講明白了再說第二句。

　　還得再給諸位交代，把這特別的這一回講了，講過去我們就接著講經了，就不能再這麼講了，早先聲明過的，不這麼細講了，咱現在是一個字一個字的講給諸位聽。為什麼這個樣子？這個法門既是難懂，必得要字字講明白。講經的人並不是有這種學問，是按著那個經文字字講出來，裡頭的真理這個講經的人不懂得。那麼講經的人不懂得就講嗎？別說這個講經的人是個凡夫，就是到了大菩薩，大菩薩什麼？地前地後，地前的菩薩也是菩薩，地上的菩薩那是大菩薩了，連地上的菩薩也不懂，給諸位說明白。不懂怎麼辦？能修不能懂。這更叫人不信，不懂得修什麼？不懂得的還好辦，就怕一知半解，那就沒有不糟糕的，那就講錯了。我也是講《華嚴經》，講到一百真如以後，接著講微細智，到了這個時候，這才字字講，這才讓大家能聽。從前怎麼不這樣？為的這是機緣到了。所以現在就是我們講的不是文字，給諸位說，雖然一個字一個字的講，這個再三的說，是教大家證道，我們談的道。諸位你要證了道，就算這幾年沒白來了；沒證道，你在這裡學上二百年，一點用處也沒有。為什麼？還在輪迴裡頭轉悠，你學了佛法都沒用，頭出頭沒，等於不學，這麼說吧。你只今天得了道，這說的話，必得，為什麼佛法在中國生，全球上並不發生在中國，發生在印度，唯獨到了中國這個佛法才發揚光大，而印度反而消滅了，什麼原因？這個大家能答覆上來嗎？怕的是答覆不上來。什麼？佛法的重要點，佛法在世間，不離世間覺，必得懂得世間法才能修出世間法。世間法，孔聖人這一套，大家就光念孔聖人的文字，孔聖人的道在哪裡，大家知道的甚少甚少，給諸位說吧，可憐死了。

　　所以咱這個台中道場，蓮社裡講《論語》，這裡講佛學，它倆一配合就成功了。大家可要記住這句話，大家不得道，你們諸位哪一位我看著，打今天起你們哪一個人也不能再活一百年，我敢保險。沒有活一百年的，這個一百年三萬六千天，跟揭那個日曆似的，很快就完了。完了怎麼樣？完了就上下三道裡去了，再回來好不容易，回來也未必再念孔子書。現在就不念孔子書了，再念佛學更談不上，那就沒機會了，機會就在今天。（好了，翻譯這一段，必得道。）

　　話交代完了，帶業往生這四個字看第二個新表，新表是解釋。本人講的這話怕大家聽了記不住，你筆記也很麻煩，所以第二個表完全是解釋這些話，也難懂。為什麼？淨土法門原是難信之法，當然是難，叫人明白就得講講。講的什麼？帶業往生這四個字大家看看，帶業往生四個字才講了個「業」字，上一次，這一個業字還沒講完就到鐘點了。這個「業」講多少天，我給諸位說，咱今天把這個業字交代完了，要再講多少天？這個業你要按照佛經上講，講一百年也講不完，跟諸位說。什麼叫帶業，什麼叫什麼，那沒法講了。不講也能成功，你愈講，講不明白，愈講愈糊塗，大家聽明白，可是今天咱就是揀著那重要的介紹給諸位。

　　講經的說錯數字了，這個「業」講了兩次了，頭一次是業怎麼個講法，講了一次；上一個星期是第二次，講這個業有幾個時候，三際，跟諸位說沒講完。大家不要忘了這個三際，三際是什麼？過去、現在、未來，分這三個時候。分這三個時候下頭是什麼？這上頭有，過去、現在、未來，大家都看見了。這三個時候，過去叫做「惑」，現在叫做「業」，將來呢？將來就叫做「苦」。這個也給大家上一個星期講過了。講過了，這個意思還得再說說，好明白叫大家。什麼？萬事不離因果，這個因果好難講。譬如三際，這個大家聽著，這都是佛學。惑、業、苦，這三條事情，大家講三條事情的時候，這就是糊裡糊塗，講得不明白。怎麼不明白？惑、業、苦，惑跟業是因果裡頭那個因，苦是後來的結果，這是因果。因果說出來了，還不完全，愈分愈細。什麼？因分兩種因。什麼兩種因？有遠因、有近因，怎麼一樣！「起惑」，這個表上有，起惑是遠因。什麼時候起的惑？不一定。造業呢？造業是現在，是近因。這都是兩個因，這兩個因要在佛學上有一個名詞，比方名詞，叫種子。這佛學裡頭說種子，種子怎麼講？並不是真有個種子，這是比方，這個因比方個種子。種子幹什麼？不論什麼種子下在地上，下了種，下了種才能長枝、長葉、結果。這個對不對？這叫種子，好明白。種子就不是一個了，遠因不曉得多少，自打塵點劫以來到了現在，死死生生多少次，心裡有念頭，起一個念頭一個種子，起一個念頭不是一個種子，起一個念頭百數種子，百數個生死，一直到現在有多少種子？那麼近處呢？近處在現在，這是近處，現在大家還造因了嗎？還起念頭了嗎？人人還是起念頭。起念頭就是造因，一個念頭一個生死，若干，百數個生死種子。前邊的那些不算，現在還造一些這個。

　　你看這個表上，業有「舊業新殃」，舊業是過去造的，新殃是現在造的，現在大家都在這裡還在造。都造，不論是他們沒學過佛，難怪他不懂得，學佛的也是既有舊業是又造新殃。怎麼的呢？學佛，多半是學的表面。什麼是學表面？把這個經什麼名詞、什麼名詞我會講，也不知道真會講假會講，在那裡造謠言一套，總而言之簡直是惑亂人心。惑亂人心就是造業，一動就是造業。這個樣子就是新業、舊業全都有。既全都有，後頭那個苦也有個時間性。什麼時間性？這顆種子下上，我跟諸位說，你下個瓜種，半個月就長出來了，就可以吃瓜；你要種個李子、桃子，當年種上還能吃嗎？時間長，不一樣，那叫異熟果，得有一段。這就是因果兩個字。

　　大家，這說痛快話，咱也不說諸位，說諸位得罪人，誰也不願意聽，我說我自己，我自己跟大家差不多。你自己怎麼樣？我自己古人有話，學了佛，「隨緣消舊業」，隨著這個因緣把舊業消了，「更不造新殃」，不要再造新的。祖師說這話很好，現在我是隨緣也沒消舊業，我的舊業都存在那裡，反而造新殃，我天天造新殃，這要倒霉了。後來呢？後來那就不用說了，大家看不見。誰造業誰倒霉，這個我奉勸諸位，誰也看不見，譬如飲水，冷暖自知，你自己造了，自作自受自遭殃，別人管不了，親父母也管不了，親兒女、孝子賢孫也管不了，自作自受。今天就是教諸位得了道，誰也不求，自己解脫，這是重要點。

　　再一個，這不是下頭四行，講了舊業新殃，咱接著講下去，「流轉不斷」。下上種子，有因就結果，果裡頭又有因。果裡頭有因，這個諸位，佛學，佛學是什麼樣的學問都包在裡頭。學科學的也懂得，譬如給諸位說吧，你今天拿著一個桃核，桃核知道吧？你種到地裡頭，這是個種子，這是種的因；種的因長出來結桃、結果；結了果，完沒完呢？你們諸位說。桃裡頭還有桃核，有桃核就是種子。你沒種過桃，可種過瓜？那瓜種子很小，種上一顆，長出來了，長出來結了瓜了，瓜裡頭還有多少種子？這個懂得不懂得？因中有果，果中有因，綿連不斷，可怕吧！這是什麼？這是說的事實，就是你下上那個種子，你就得後來得結果；結了果這個時候，在這個結果裡頭又造了因，又種上了，永遠不斷。所以說生生死死到現在，不光到現在，永遠下去，所以說流轉不斷。

　　這怎麼辦呢？這要問這句話了。可是為什麼它這個樣子？這要問了，為什麼下種子，為什麼這一套這樣子呢？這不下種子不行嗎？行！很好了，不下種子。

　　看那個第三行，這些種子，這些業，惑業在哪裡來的？「幻化萬象」。幻化，把這個幻化給諸位講講。幻，就跟這個玩魔術的、變戲法的一樣，皆是假的，造出來的。大家也見過玩魔術的，哪有真的？叫障眼法。再不懂得的話，說一個現在的比喻。現在大家眼前什麼也沒有吧？很乾淨，空空洞洞的，這空空洞洞的原是真空，什麼也沒有，可以眼前五花八門都叫你看見。那怎麼能看見？你要不信，你們大家只要聽我的話，叫你當時就看見。說你有神通啊？我沒神通，鬼通我也沒有，你要不信我叫你看看。你各人拿著這個拳頭，拳頭太重了我說，先用手掌，照著你這兩個眼上，用上力的啪啪拍上二、三掌，你睜開眼睛，你把眼睜開看，你看眼前，眼前還這麼乾淨了嗎？紅的綠的什麼都有，都出來了。你要不信咱當場試驗，你的眼長了毛病我可不負責任，我是光講這個理給大家聽，大家試一試。沒有的事，就是在你亂七八糟，這一亂了就出亂象。你試試吧。這是說的什麼？眼比方你的心，心你要是一心不亂，什麼也沒有，乾乾淨淨；心裡一亂，就出這些個千奇百怪，都是你心裡變的。唯識學，整個的就是唯識學「萬法唯識」，這一切東西都是你的神識在這裡虛妄分別造的。把這段說出來，你不信當場試驗，你眼花了跟心亂了是一個道理。

　　唯識家叫「萬法唯識」，禪宗叫「萬法唯心」，這是一個理。你要不學佛便罷，學了佛，你連禪宗的話你也不信，唯識宗的也不信，一性一相，這兩大學問你都不信，學的什麼佛？那就談不上了。

　　所以說後來「生滅不已」，你這個心亂，唯識在那裡虛妄分別，它就生出來了，生出現象來了。《金剛經》上也說過，「凡所有相，皆是虛妄」，凡有現象，皆是假的。這不是經上都有嗎？並不是人嘴裡說的。所以說生生滅滅、生生滅滅，永遠變六道輪迴。六道輪迴也是你自己造成的，也是你唯心所變，你不叫它有，心裡一淨了，它就都沒了，就這麼句話。

　　這個經上有，看得少也不會講，那也沒話說。說什麼都是自己造的？夢裡，這是比方話，不是作夢，就是人迷了，不懂得佛理，就算是作夢，人生一場大夢，人生如夢，「夢裡明明有六趣」，你在不覺悟的時候，明明的六道輪迴都在那裡擺著，你自己造的，「覺後」，一下子覺悟了，「空空無大千」，一覺悟了，什麼也沒有了，空空的，空空如也，三千大千世界皆沒有。聽明白了嗎？世間這一切，凡所有相皆是虛妄，三千大千世界也是沒有的，也是人心造的。這可不是我說，你們回去查經去。人家那一個說「消業往生」的都查了經，他不認字，又不會講。一個字若干義，若干講法。最淺的，凡是上過學的學生都懂得個六書通，一個字就有六種變化，哪有一個字就一個義的？一種什麼的？他連字還不認得呢！（這個學校裡都懂的，就是現在這個六書。）

　　說到這跟諸位說，修淨土都是說出一句話來，聽著很簡單，簡單就很難講，可離了這一句又不行。淨土宗重要的是三種經，三種經三種辦法，文理也是三種，也都不一樣。最難懂的一種是什麼？《阿彌陀經》。那麼《無量壽經》跟《觀無量壽經》這不也都很難講嗎？不難講，比起《阿彌陀經》來不難講。《無量壽經》、《觀無量壽經》，中國這「無量壽」一說都懂得，這個「阿彌陀」怎麼講倒是？咱也不說別的，光說這個名字，這不就麻煩了嗎？單單的取這麼個名字。這個名字是什麼？這個名字是祕密不翻。裡頭最要緊的一句話，凡是修過淨土宗的沒有不念《阿彌陀經》的，什麼？「一心不亂」，這個大家都知道。不必這麼看那麼看的，太麻煩了，只要一心不亂就能往生，臨命終時就能往生。這句大家都知道吧？連這一句都不知道那就完了，離開經了。最要緊是一心不亂。「一心不亂」不是很好講嗎？很難講！為了這個一心不亂，大家都知道這句話，我念了多少年還沒念到一心不亂，你要念到一心不亂了，那可了不得了。念到一心不亂，斷了惑就一心不亂。這個一心不亂有事一心、有理一心，那裡頭那些分別多了。什麼分別？只可以簡單的給諸位說說，詳細講我也講不了，講不了這是什麼？也講不完。譬如《無量壽經》，這都不得了。《觀無量壽經》，用眼觀，觀成了，閉起眼來都在眼前，閉起眼來也在眼前，睜開眼也在眼前，那個是力量很大的。力量很大很好，不是人人能做得到的，到了後來，你看看這個九品往生以後，十三以後，什麼？末了沒這功夫，無量壽佛改成念阿彌陀佛，一本經兩種辦法，大家就信了。那得跟懂佛理的來研究，不懂佛理的就不能談。這得是三種經都熟，這才能解釋這個理，給諸位說吧。我可以說，各宗我都學過，我原來我的老師都是有名的老師，就是我這麼一個壞孩子，糊裡糊塗，什麼也不成功。什麼也不成功，而淨土宗，自打十幾歲一直到這沒斷過，不能說是多吧，也有八十五年的工夫了，我今年九十五，也有八十五年的工夫，這個「一心不亂」才模模糊糊的會說個一句半句的。整個說不行嗎？我夠不上，地上菩薩都夠不上說，我怎麼能夠得上說？所以大家明白這個，無論如何要恭敬、要謙恭，這很要緊的。這一個無知才妄作，一點知識沒有，他才敢妄作非為。我就把這個簡單的「一心不亂」給大家講講。大家聽聽，這個注意了。

　　諸位可特別注意，為什麼？諸位修行得不合法。為什麼？看的經既少，又聽了這麼些邪說橫行，那就擾亂得不成樣子了。今天我把這個，學淨土宗的也有利益，不學淨土宗的也有利益。為什麼？這是一種普通的辦法，斷惑，這個給諸位說，人人都信。可是這個淨土宗不斷惑，現在不斷惑，後來還是得斷惑，另有一個辦法，這特別處。我講這個「一心不亂」，那個表上大家沒有，先不去寫了，大家留心聽著，我說得淺一點，這大家好懂。

　　大家可把這句記住，我們沒念過《阿彌陀經》的就不能知，《阿彌陀經》上沒有說別的，就是教你「一心不亂」就往生，沒有說斷惑就往生，沒有說消業就往生，都沒講這個。《阿彌陀經》上沒有，你查查看看，《阿彌陀經》裡頭只說到一個「一心不亂」。怎麼叫一心不亂？諸位聽著，你只要「一心不亂」就行。這個一心不亂，上一次講身口意三業有假有真，這個表上有。有假有真，大家要是記不住這兩個字的話，有實、有權，實實在在就是這個樣子，權是一種方便法，一個真實的、一個方便的。這個一心也有真一心、也有假一心。大家聽明白，有真一心、假一心。有真一心、假一心，這《彌陀經》上沒有說真一心就往生，也沒有說假一心就往生，都沒說出來。在經文裡頭可找出來了，怎麼的呢？念到一心不亂了，臨命終時心一顛倒，佛來到跟前，心一顛倒就完了，那就不中用了。這個《彌陀經》上都有，這個我跟你說，諸位聽了，今天我在這裡頭講經，絕不賣錢。咱先說明白，要是把我這個經拿出去賣錢去，這個罪業可就大了，倒法賣法，這個罪太大了。

　　你是真一心，假一心就行。你說出真一心、假一心來吧。真一心，斷了惑自然而然就一心，迷惑顛倒沒了，心裡乾淨了，那還什麼二心三心呢？這個不是很好懂嗎？假一心呢？假一心，假一心叫伏惑。我這個常跟大家說。怎麼叫伏惑？大家聽著，這一句記住，這一個心亂，心亂是什麼？起念頭就叫亂，大家可記住這一句，這個記住。起了念頭，你看這個真如本性是不動，如如不動，一起，這個在《華嚴經》上叫性起，《法華經》上是性具，性起，這個得講學理了，這難懂處。一起念頭，這就是動了，這就是造業了。念頭不起，念頭不起是對的。念頭不起怎麼樣？才上來學，這個不起念頭好難啊！古人有一個方便法，大家聽著，「不怕念起」，不怕你起念頭，「就怕覺遲」，就怕你覺悟得太慢。這一句普通法門很適用，淨土宗也適用，並不反對這個法子。這個法怎麼講？我跟你說，不起念頭，不起念頭很好，不起念頭，忽然間，禪家，諸位學禪的也有，什麼念頭沒有，忽然間這個念頭一起，就動了、起了念頭，起了念頭這裡頭亂了，不要緊，就怕你不覺悟，一覺悟它起念頭也不怕。那什麼不怕？它一起了念頭，你參禪的，你就觀察這個念頭，你全副的精神——它為什麼動？它怎麼起來的？它上哪裡走？就跟一個刑警隊追賊一樣，跟著它走。大家聽明白，它上哪裡去跟著它走，這麼轉，轉轉轉到後來找它找不到了，沒了。沒了，那就用不著再追了，就停下。這叫什麼名字？這有個名字，叫做起現行，那個種子現在發動了，頭先說的種子。種子一發動了，它就往外長了。你要一覺悟了呢？它一動，跟著它追，追著追著這種子不動了，又伏下了，不起現行。大家聽明白，不起現行了。不起現行是只起惑不造業，這叫不起現行。起了念頭，還沒造業，就把它壓住了，這叫伏惑。這個大家，講到這裡我稍微的停上兩秒鐘，大家悟一悟，這叫伏惑。（好吧，你翻譯了，請。）

　　不是不是，起念頭不叫起現行，造業才叫起現行，起了念頭就造業，那叫起現行。它才上來，一覺悟，壓住它，不叫它起現行，這叫伏惑。

　　這樣跟諸位說，這個叫什麼名字？叫「斷惑證果」，普通法門，斷了惑證了果位。為什麼？伏惑證不到果位。伏惑，第一步先學伏惑，伏惑伏的時候久了，不起現行、不起現行，由伏惑再到斷惑。大家聽明白，先伏惑後斷惑，先不起現行，後來這個念頭也不起了，念頭不起了才叫斷惑，這是斷惑證果。

　　這個理多少的跟大家說說，伏惑，譬如這一盆水，一拿過來它裡頭不乾淨，怎麼辦？灑上白礬，這個大家都懂得，攪一攪，待半天，這個水就清了，那些雜質都上下頭去了，這叫伏惑。伏惑也放了光明，這個懂得嗎？雖放了光明，可是假乾淨。怎麼假乾淨？那雜質都在底下呢。時間久了，萬法都變化，時間久了，它也變化了，下頭那些不乾淨的東西也都變了，變了就是斷了種子，那叫「斷惑」。那是時間問題，它也得先伏惑後斷惑，先明白這一步，斷惑證果。

　　淨土宗不叫斷惑證果，不叫這個，叫什麼？叫「帶業往生」。這不明擺著嗎？帶業，業是起現行。起現行，他不一心，不一心也是這個樣子的，不怕念起，就怕覺遲，覺遲就是伏惑，淨土宗只要伏惑就行。怎麼個伏惑法？大家聽著，淨土宗照理的叫「淨念相繼」，三經皆是這一個辦法。《彌陀經》叫你七天不斷，有念一個月不斷的，叫佛立三昧，聲音不斷，聲音不斷怎麼呢？不斷念頭。怕你不起念頭，你儘管起，這個念頭別斷。什麼念頭？念佛，念佛也是念頭，念佛也是念頭，這不也是念嗎？這個念可特別了，佛種子，這是特別處。「淨念相繼」，這一個「淨念相繼」，三經都是這一個講法。這一個提倡消業往生的，他做那本子上還作了一首詩，那就頭一句是不通不通又不通，我在這裡不能夠再講，頭一句是「從今不必念彌陀」，這一句話就糟糕了，這怎麼說？從此這不必念彌陀了，為什麼呢？彌陀終日念他，倒過來了，彌陀念他，他不念彌陀，是一力是二力呢？這一句有多麼不通！光看這一句吧，所以說我說他不認字。

　　你們諸位就學著伏惑，一伏住惑，那些雜質還都有。還都有怎麼樣？臨命終時的工夫，只要乾乾淨淨就往生，就不顛倒，伏住惑了，不起現行了，就往生。往生以後怎麼？往生以後上蓮苞裡去，到那裡去斷惑。大家想想，為什麼到那裡有幾天就開花的，有一個月，有多少年，還有一大阿僧祇劫，都不一樣呢？到裡頭去幹什麼去？到裡頭去斷惑去。為什麼斷惑？外頭，心本不生因境有，在外頭，心原來不動，外頭的六塵來勾引你，一勾引你就動了心；到蓮苞裡頭，沒來勾引你的，它不起現行。這得念得多才能講得上來，一知半解就敢改佛經，這怎麼講？好了，說到這，因為鐘點差不多了，還有要緊的一句話，你趕緊翻譯了吧，我再講了，翻譯不出來了，下一次再說。（念念不斷，就叫你起念頭，你看這個特別吧？）

　　還有什麼還沒說？沒說的多了，還有要緊的話沒說，你怎麼知道念起？怎麼知道覺遲？怎麼知道念、怎麼知道覺？為什麼知道的？這句話可重要，這個下一次給諸位說。下次表仍然請諸位都帶來。