新元講席貢言-第10集
最後印的那一張找出來，那一個表先把那個文念一念，諸位看看。上頭開頭，「惑起於性，應略述性」這兩句，這是那個表。這兩句怎麼講？那一次都說過了，今天也不妨再說說。為的講惑、業、苦，這個苦是業裡來的，業是惑裡來的，惑從哪裡來的，這不應該要問的嗎？這個惑發起到本性上，這一句重要，記住！這個本性，我先跟諸位說一句，凡是學佛的，不論你學哪一宗，就連明心見性，這個是很主要的問題。連個性都不懂得，那就算白白的學了回佛，什麼用處也沒有。這是很重要的。這個字雖很重要，講起來可就麻煩了，光這一個字講兩千年也講不完，給諸位說，這麼麻煩。何以呢？要能兩千年，我們講的都在兩千年以前，要是有人有個三分之一能懂得，現在明白人就不少了，現在明心見性的有幾人呢？這是大問題。諸位可以自己聽聽。那麼我本人，你能講這個「性」嗎？我講不了。怎麼講不了？我沒明心見性，我只是講的這個文字，這是說實在話，不要在這裡吹大氣。這個樣子講文字沒用處，嘴裡說的話也不是「性」，寫的文字也不是「性」，這個「性」沒法拿過來看看，這個很麻煩的吧？所以是難講。要再悟了，還是得自己悟。自己悟了，誰也不曉得，你自己曉得。
我們雖然講的是《華嚴經》，修的，來到台中，我們這個道場沒講別的法門，一來到台中就是講的淨土法門。淨土法門大家學了這些年，淨土法門就三個字：信、願、行，沒談到性上，這個大家都知道。這個性這麼重要，沒談到性上，這怎麼辦？信願行，你只把那個信字站得住，不講這個性也能成功，這是淨土宗的特別處。可是這樣說起來，那為什麼要講這個性？為的要懂得這個性，你修淨土宗就不搖動了，難信之法你就不搖動了，也不受欺騙了。因為你不懂得這個，不懂得，我信也行，你又不信，又不信這個淨土法門。大家又說，我們怎麼不信，多少年了。我跟諸位說，你們那個信跟我一樣。跟我怎麼一樣？我信，這個信之中我不過是萬分之一，我跟諸位說。諸位對於淨土宗的信，也就是萬分之一，跟我一樣。不過或許還不如我，我是自從來到這裡，三十多年我沒有改，你們諸位東改西改改了多少次。為什麼改？你就是信不及它，這麼六個字，有什麼用處？你不信！那你跟我怎麼能比。這個我跟你說了。
說了的功夫，我今天不能再把前面的講了，我講兩條了，好懂，那天講兩條。要是再接著講，光這個咱得講到過年，我想咱也講不完。這個信大家站不住，夠不上那個信，又不懂這個性，這就叫胡鬧一套完了，那有什麼法子？那你怎麼不早說？我早說晚說，我就在這裡給諸位說，再說十年也怕沒用處。為什麼沒用處？根本你只生障礙，那有什麼用處？先講了「性」字才能講別的，我隨緣就是了。
就說普通教理，現在我們大家有幾個人懂得？這個教理，要緊一個性、一個相宗，這兩門一點都不懂得，幹什麼？怎麼不懂得？那你不往裡頭求。往裡頭求，誠心正意的，大家光知道念佛要念到一心不亂，聽法也是一心不亂，跟你諸位說吧，你聽法兩個心，跟白聽一樣，什麼用處呢？把這個心、精神，諦聽！諦聽！你要在這裡聽，放下一切，這個心都在這個經上。哪一位能做到這個樣子？那個諦聽的，一聽他悟了；不諦聽的，飄飄浮浮的，什麼用處呢？還不是自己嘛。
我就講第三條了，講第三條的功夫，你把那個第一、第二看一看，與那個可有連帶關係，把那兩條完了，這第三也講不明白。
大家看這個第三條，「性具善惡」。大家聽著，我再這說一句，凡是我講的這些，下頭都有註解。什麼註解？出到哪經上的，都是有經上的根據。沒經上的根據，自己隨便說不行。這個大家要明白，我再三的跟諸位講，我講了你回去查哪一個佛學辭典、你查哪部經，上頭沒有的時候，你見了我來打嘴巴，我不給你諸位都說過嗎？這都是有根據的。我在這裡，你講這個我聽不懂。你聽不懂那也沒法子，我也沒法子叫你懂了，我只管盡我的心。那你懂了，你只聽經的工夫諦聽，一心不亂，你就懂。就這麼句話，我們就講這個第三條了。
「性具善惡」怎麼講？這個本性，具，它全有，全有什麼？也有善也有惡，本性裡頭都這個樣子的。這一句話，學佛的人就若干人不承認。再說現在我們蓮社給學生講《論語》，把中國的文化講講，孔聖人也是這樣講，孔聖人沒說性善，那個《三字經》上「人之初，性本善」那一句話不對。性本善，有惡沒惡呢？孔聖人說什麼？孔聖人說的「性相近也」，這個「性」大家差不多。你說差不多，這個話說得這麼含蓄。你只要有了習染、沾染，大家聽明白，「習相遠也」，染上善的你就善，染上惡的你就惡，孔聖人也是這樣講。世間聖人、出世間聖人一樣的，可惜一般人都模糊過去了。「性相近，習相遠」是孔子說的，這話跟佛說的都相當。佛家這個「性具」是什麼經說的？成佛是《法華經》，《法華經》上主張性具。性具怎麼講？大家聽著，「具」是全有，也有善也有惡。要是有善沒惡，也不算全；有惡沒善，也不算全。這個大家可聽懂了？（把這個先翻翻吧，這個好懂。）
學佛聽經什麼的都是自相矛盾，自己說了的自己反對，這個經原來到什麼時候說什麼話，千變萬化，可是這個講的不會。說到這我說一句，常說「萬法唯心」，凡是學佛的都懂，這一切法、這一切事情在哪裡出來的？都是這個「心」裡變出來的。上一個星期講過，「夢裡明明有六趣」，迷惑顛倒的時候，也有六道輪迴，也有天堂地獄；「覺後」，一下子覺悟了，「空空無大千」，三千大千世界也沒有，也是你心造的。這個不也給大家說過嗎？既是說過，那麼咱就問了，大家學佛都學了多少年了，可懂得個十法界？十法界要再不懂得，我再說一遍，這個就俗了。什麼十法界？四聖六凡，四聖：佛、菩薩、聲聞、緣覺，這是學了佛的，這是四聖；六凡：天、人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼，這是十法界，這個大家都知道。這十法界在哪裡出來的？都是在心裡造出來的，「心外無法」，心以外沒有。既是心有十法界，還不是有善有惡嗎？大家想想。四聖這是善，六凡皆是惡，這不明明是性具嗎？性具，什麼都是性變的。這個不能說聽不懂，聽不懂，我講得又很淺很好懂。
這兩句是把這個事實先說出來，事實還能不懂得嗎？下頭介紹這個理，大家看下頭這兩句。為什麼這個樣子？有兩種理，第一種是什麼？「約情智說」。情智是什麼？情是這個人情識。咱們都是有情的，眾生都是有情。這個字大家，我給你說吧，譬如一般人就難懂了。怎麼難懂？這個要是念過中國書的，從前的，你跟他講，他還懂得，他信中國的文學，四書五經，他信並不是真信，也是模模糊糊的。《學庸．禮記》上說的：「喜怒哀樂」，喜怒哀樂是七情，喜怒哀樂這是不正常的態度，「之未發」，還沒到發作出來，大家聽聽，念過書的都懂得，「謂之中」，這個時候叫做中。「發而皆中節」，發作出來了，喜怒哀樂皆發作出來，發作出來，你得控制它，到一個一定的節度，到這裡止住，不能再往下發展，「謂之和」，雖然發作了，還算和平，中和之道。念過中國文化的，從前不論誰都能夠懂這兩句。這就是情，這個情，就咱們說的話，感情。這個東西，人有感情不好嗎？壞到這個感情上，學佛才懂得這個。怎麼的呢？講究智慧，現在人常說：「別動感情，站在理智上說話，在智慧上說話」。這個大家常這麼說，光嘴裡說，他不懂得，在佛學上名字就叫轉識成智。感情這個東西是壞的，智慧這是真的，你學佛，八識，這個常聽，八識永遠在輪迴裡頭，得改了，轉成四種智，轉識成智，這就成功了，就是智與情的這兩種關係。
情怎麼有的？智怎麼有的？這又得問了。這兩句下頭有解說，「二約迷悟說」。感情是迷惑了，跟大家說吧，迷惑顛倒了才出七情。那一個智慧呢？智慧是覺悟了，你就有了智慧，這兩句這是解釋上頭。「覺後空空無大千」，迷了就跟作夢一樣，「夢裡明明有六趣」。大家要是學了這些年，連這麼兩句都不懂得，那什麼用處？可是這樣子的，諸位別說我們這個道場的人不懂，我們這個道場的還算懂一半，就這兩句懂一半。其他的道場聞所未聞，那就沒法講了，那就是糊塗到死，在輪迴裡轉悠，永遠的在這裡頭這麼糊塗。那有什麼法子？悟是他自己覺悟，我點到這裡，他聽進去，悟了；他聽不進去，怎麼個悟法？這是講了四句，大家仔細看看，這個得研究。
我在這裡頭打個岔，正的還講不完，還打什麼岔？這個岔是必得打。為什麼必得打？咱今天講的這個，諸位今天聽的這個，是你聽《華嚴》講到「微細智」上了，說這個。過去這一段有另一個講法，難處就在這上頭。你認為就這一個講法，那就錯了。我跟諸位，你要說這個你不信，我說說。轉識成智，你們哪一位沒念過《心經》？《心經》都念過吧？《心經》上「無智亦無得」，這個智也是沒有的。《心經》上有說過，你要拿著《心經》來反對這個？《心經》是《心經》的說法，《法華》是《法華》的說法，到什麼時候說什麼話，不是這麼簡單的，這我打這個岔。學佛，平心靜氣的，我們有學問，就繼續研究；學問不到，就是按著信願行，聖言量，經上說什麼你就照什麼做，就成功。經上說你拿著什麼？金磚，你千萬別說這是塊木頭，這就壞了，他說金磚你就叫金磚，你只要有這種信力就成功，萬法皆是假的。這些事情不是這麼簡單的，這個學問。要果然念過中國的文化，念過孔子的書，你就知道這些變化了。這裡打這個岔也很要緊，無智亦無得，以無所得故，才證阿耨多羅三藐三菩提，才成佛果。
這個四句講完了，後頭這括弧裡頭是出在什麼經上，有證明。大家看一看，出在什麼經上？「天台發之」。中國講這個經，中國，咱不說別的國家，《法華經》，講《法華經》的是天台派，這一些研究教理的都是研究天台教理，這是「天台發之」，天台宗。固然是這個樣子的，「荊溪、四明皆述」，這是禪宗裡的人，他也主張這個。不但他主張這個，《華嚴經》上也主張，《華嚴經》上也有一部分主張這個，都有，經上寫得都有，不過註的不多，都主張這個性具，這不止一本經，這個有工夫查。
知道這個了幹什麼？知道這個了我給諸位說，這個用處大了。怎麼用處大了？天台講《法華經》，「一念」，這個大家也聽說過，我是不會講就是了，「一念十法界」。大家會說這個的有多少人？怎麼叫「一念十法界」？你在這裡坐著，起一個念頭，這一個念頭仔細分起來，這個十法界這一個念頭裡頭都有。所以又說「一念三千」，這個你得查《佛學辭典》去了。「一念十法界」，十法界又變出三千，這一個念頭短短的時間有三千變化。人人都知道這個，但是不會講。這個東西就重要了，為什麼？你這一個念頭十法界都有，你這個念頭抓住那個佛就是佛，抓住地獄就是地獄。哪個你也抓不住，它就十個在那裡變化，愈變愈多、愈變愈多，你這起一個念頭，你就入十法界。可怕吧？這個修行容易吧？專心念彌陀，還不能叫它一念不十法界，一念一法界。一念一法界就好了，也不一念三千，也好了。哪一個辦得到？況且在外頭亂跑，聽了張三一套，又聽李四這一套，也不知道他講的哪上頭的，我也不懂。我要懂的工夫，這幾年裡不能談這個愛，打了兩年的官司。是個學佛的，就懂得個五住煩惱。五住煩惱，頭一個是見惑，三界見惑，最後是無明，當中思惑。欲界、色界、無色界都有三個愛字，五住煩惱裡頭就佔住三種愛，這三種愛就行了，就不必出來了。
這一條就到這裡為止，再講第四條，講完了合起來給諸位再說說。看第四條，「性起」。看見這兩個字了嗎？這兩個字，「性起」怎麼講？跟那個「性具」不一個講法，「具」是全有，本性裡全有，「性起」不是這麼講。給大家說，這個本性是不動、不變的，這個前面說過，不改變了這個性，「山難改，性難移」，不變的，也是安定的、不動的。既是不動的，叫個「起」，起就是動了，就是什麼？發起，發起個什麼事情，動了，這是性起。這兩個字大家知道了，這個性子動了，譬如這一碗水，不搖動的工夫清清楚楚，一動、一搖動就亂七八糟了，這是「性起」。怎麼個亂七八糟？下頭講。
怎麼講？「謂緣起」，就是緣起。什麼叫緣起？就是「真妄和合」，咱講這一句。這一句難懂一點，只要大家一心不亂聽就懂得，粗心浮氣就不懂得，就這麼個話。
咱們聽《華嚴經》也聽了十幾年，常跟大家說「不變隨緣」、「隨緣不變」，這兩句大家念得都很熟。很熟怎麼講？這可就麻煩了。這個我跟大家說，這個「緣起」咱聽一聽。外頭的因緣，有了因緣，現在作文章，發起個什麼事情，就是「緣起」兩個字，這都是跟日本人學的，日本人專拿佛經去，修改法律去，用的這些名詞，這是緣起。緣起怎麼講？緣起是「真妄和合」。真是什麼？大家聽著，這個難懂了，真是說的真如本性。妄呢？妄是這些迷惑顛倒，這些虛假事情，和這些現象，凡所有相，皆是虛妄。真如本性跟外頭的現象這是兩回事情，大家聽明白了嗎？既是聽明白了，並不反對，這個可以自己悟。這就是《華嚴經》特別的主張。大家不懂得「不變隨緣」、「隨緣不變」，連這個都不懂得，聽什麼《華嚴經》？上頭這六個字，大家要聽不明白的話，我再說一遍。
因緣和合。
常說著相，凡所有相，皆是虛妄。
大家聽著，「隨緣不變」、「不變隨緣」，這個常說，它倆可不一個講法。有兩個講法？那一句就行了，何必兩句呢？大家聽著，要不說出真實真如來，這個妄是現這些妄相，凡所有相，皆是虛妄，就是這兩種，這兩種是有真的、有假的。真的、假的怎麼樣？真的假的我們是求真，不要假，這個話對了吧？怎麼個求真法？怎麼個不要假法？這個「不變隨緣」，我先講這一句，就是真如本性一點都不變化。不變化怎麼樣？不變化，你不變化是你自己的好處，於眾生有什麼好處？沒有好處。眾生有好處怎麼著呢？眾生有好處，你得給他講佛法度他。講佛法他不聽這一套，他不定他信些什麼，這是弘法照例的得四攝法，四攝法愛語等等的，有同事，度不了他，他喜歡喝酒，你就陪著他喝酒；他喜歡賭博，你就陪著他賭博，這叫「隨緣」。「不變隨緣」，不變，你本性一點沒變樣，你去隨他的緣去。這叫不變可以隨緣，諸位哪一位能做得到？
懂得這句了，「隨緣不變」怎麼講？隨緣不變是先隨緣，隨了緣你這個性也不變樣。「不變隨緣」是先不變，「隨緣不變」是先隨緣，分先後。可是這個分先後，大家可聽明白，這一動，先後分不出來。譬如看見事情了，你在這裡要想隨緣了，你本性變沒變？你隨緣了，你先隨緣不變，這個前後之間這兩條就很難分別。所以是必須得了微細智，才懂這些話，這不是容易的。我在這裡講，我說著說著自己也說不明白，得到了相當時候，你自己悟。這可是《華嚴經》上最要緊的，你看見事情了，隨緣，就先隨緣，隨緣的工夫不變，真如本性不變。不變隨緣，是叫你心裡不動，看到外頭的事情了，你要去隨緣，這是不變隨緣。你看看，我說的這個，我自己說著很明白、很清楚，而在聽的，能聽清楚、聽不清楚，我可就不曉得了。那就等於講第八識這個三細六粗是一樣，同時，性起，同時起，誰在前誰在後？所以是佛學不能光講文字，必得有相當的功夫，你自己練到這裡，你才明白；沒練到這裡，怎麼講也不行，就譬如飲水，冷暖自知。你問我這個水是熱的是冷的，我說是熱的，熱到個什麼程度你懂了嗎？我說冷，冷到個什麼程度你懂了嗎？你自己要喝一口，冷暖你自己知道，你給我說，我又不懂了。這個東西不是這麼簡單的，要是都這麼簡單、這麼容易，都成佛了。現在也成了，成了束縛的那個佛了，弄這些亂七八糟，束縛在身上。誰叫你束縛？（把這條說說。）
最後是同事，最後同事，同事是最後，他幹什麼我們跟著幹什麼。
先隨緣後不變。
真妄和合，和合兩個字，和合是誰在前頭，誰和誰？
真如來和合妄相，妄相去和合真如？
這些地處，諸位能聽懂了，我們就照著說說；聽不懂，萬別亂講。怎麼的呢？大家可都懂得這個，一個「不落因果」，一個「不昧因果」，一個字墮野狐身五百年。大家願意造罪去，那就沒法子了，但是我這個講經的，我是處處的小心，範圍以外的我不敢說。
這兩個比較，還能比較好了解的。這是它倆比較都不好解，比較起來，《華嚴》，這個「隨緣不變、不變隨緣」，比那個《法華》好懂一點。咱們就能這樣子的，懂得四攝法，你看見眾生你想法子度，不問是真如在前，也不問是因緣在前，一概不管它，你就這個樣子的，你只不變就行了。先隨緣不變，行；先不變後隨緣，也行，弄不清楚也不要緊。總而言之，眾生必得想法子度，千萬可別說錯話。這一個是比較，有個四攝法，那不擺著嗎？能學個不變就要緊，這一個。
頭一個這得要有問題，頭一個是什麼？第五解釋那個「性具」，這個大家看看，可以開開智慧。
看這第五條，「性具善惡」，這個性原來是不改的，前面第一條就說過。不改的，闡提不斷，這是沒翻譯，闡提是什麼？「闡提」是不信佛法的人，咱不必講這個，叫一闡提，這個不信佛法的。不信佛法的這種人，他既是性具，他的本性裡也有善，這個大家聽明白了吧？他既是性具，性裡也有善也有惡，他這個人向來不信佛。向來不信佛，他這個性善還有沒有？這不得要問嗎？這提出問題來了，有善怎麼不信佛？既是這個樣子的，還能令修善起否？他既是不信佛的人，不信這些善惡因果，他本性裡有善，有善性，既有善性，你引導著他做善事，行不行？提出這個問題來。不信因果的很多，你叫他學佛、叫他信因果，他信還是不信？這是大問題了，本性裡有善，怎麼他不幹？這是一個問題。
這是一個問題。
第二個問題，既是性有善有惡，佛不斷性惡，成了佛了，他還有惡，大家聽明白了嗎？性具，這個問題提得大，還能以修惡起否？佛既還有惡性，還沒有去，能叫他再學惡，佛還能變成惡人了嗎？這是第二個問題。大家想想吧，這問題要緊。
這個我得先給諸位又得打個岔，解釋解釋。解釋什麼？薰染習氣，佛家講這個東西，你怎麼薰染它怎麼變化。薰染的時候，時候一久，你就懂得哪個，你那個心就安穩；不懂得哪個，你就不安穩，心安理得。既是理得了就心安了，他就是對於哪一種事情他了解，知道這個事在，他就很明白。這句話大家可聽明白。他明白，明白是說，這個咱俗話裡有的話，明白人好說話，糊塗人難講理。明白人你給他講講，他才行；糊塗人你給他講理，愈講愈糊塗。這一個明白這就很什麼的，佛家用個智字，知道這個智字。
大家看，答覆了，先答覆頭一個問題。「闡提不達性善」，不信佛的、不信因果的那種人，他不明達哪個是善、哪個是惡，這善惡兩個字他弄不明白，他糊塗，這糊塗人難說話。這是記住這個，現在說個不好聽的話，現在不要緊了，現在當兵，這個徵兵的都是學生；從前這個兵是在外頭招募，他也沒念過書，什麼也不懂得，也有句俗話，我想台灣也有，秀才，秀才是念書的人，秀才念書懂這些道理，「秀才遇見兵，有理講不清」。台灣有這個話嗎？那就好說話了。秀才很明白，遇見兵，從前的兵，什麼呢？有理講不清，你愈講他愈糊塗。那就行了，他不懂，他不明白。這個明白，就是真如實性了解，他知道，這是很要緊的一個問題。
這就可以答這個問題了，頭一個，那個不信佛、不信因果的，他雖然有善性，「還為善染」，他既有善性，他對於善惡他不了解，不了解，你引導著他往善上走，他還幹，他不知道我這是做善事了，他不知道是善，所以他幹了，幹了是幹的善事，他不知道他幹的是善事，糊塗，所以還能做善事。聽明白了吧？
這個問題就算解決了。第二個問題說佛，佛不斷性惡，成了佛，他那個本性，性具，他還有惡。還有惡是不錯，「能達於惡」，他對於哪個是善很通達，哪個是惡他也通達，他都明白哪個是善、哪個是惡，懂得了他就「於惡自在，不為所染」，遇見那個惡事情，一看他就明白這是惡事情，他明白，明白他就不幹，這個惡事他就不幹了，染不上他了，「修惡不起」，有惡，引導著他修惡，這個惡發生不起來，他心裡幹不下去。我舉個例子，咱們大家，在家人不許看出家人的戒律，這個大家都知道吧？這個聽見說過嗎？出家人這個戒律是個什麼東西？大家沒看過，不知道這個。我跟你說吧，律儀，你聽著，「律」就是一條一條不准幹什麼、不准幹什麼，「儀」那是些禮貌，都得學。咱不說那個禮貌，那些不重要。這個禮貌也得學，連個禮貌也不懂得，這算個什麼出家人？他要懂得了，他的一舉一動都合規矩。至於那個戒律上，我跟諸位說，犯的那些罪，我只能說到這裡，我不能詳細跟你講，你想不到的一些罪，給你說吧。你想不到，你這些沒受過戒律的人，你拿過來那個看，你反而學上壞。想不到的這些壞事是誰說的？都是佛說的，哪個壞哪個壞，那上頭說得明明白白的，奇奇怪怪的，比現在這些亂七八糟這個，比這個還甚的有的是上頭。佛在戒律上寫上，他不准別人做，當然他不做，這個還不明白嗎？他不做了，就是他知道惡他不做，他都說出來，咱們不能看。
不但不做，還禁止，定在戒律上，不叫人做，這不是……解釋，「廣用惡法度化眾生」，譬如地獄，入什麼地獄造的什麼罪，入什麼地獄造的什麼罪，那不是一看造的那個罪，他就改了。我從前我這個性情也很強硬，下油鼎、上油鍋我皆不怕，就是什麼？有那一個熱屎地獄，我一想，這個熱屎地獄受不了，又熱又那個糞，又那些蛆都在鼻子、在眼睛裡鑽，受不了了，我這才……我信這個，一個人怕一條。裡頭大家想吧。
性情剛硬，上油鍋、上磨子我不在乎！（熱屎地獄，熱糞。）
好，鐘點也已到了。一表、二表還是帶來。