諸位同學，大家好！請看三十三跟三十四這兩節：
【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。】
到這裡一段。善人標準很多，最高的標準，那是大聖大賢。往生經裡面所講的「諸上善人，俱會一處」，佛說這句話，不是隨便說的，確確實實給我們立下了標準，這個標準就是《觀無量壽佛經》裡面的「淨業三福」。這三條總共十一句，都做到，這是上善；如果做到前面兩條，後面一條沒有做到，這是中善；只能做到第一條，第二條、第三條沒有做到，這是下善。可是第一條做到的人就不多，所以念佛的人多，往生的人少。為什麼？生到西方極樂世界決定是善人。
第一條裡面有四句話，第一是「孝養父母」，第二是「奉事師長」，第三是「慈心不殺」，第四是「修十善業」。我們這四句話有沒有做到？這四句做不到，說老實話，念佛怎麼樣去念，日夜不間斷，古人講你念到銅牆鐵壁，還是不能往生。為什麼？你不是善人，人家那個地方是善人俱會一處；不但是善人，「上善」俱會一處。你怎麼能去得了？《無量壽經》上跟我們談的條件，「發菩提心，一向專念」，「發菩提心」這一句在哪裡？三福第三條的第一句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是上善！所以發菩提心，這個人就是上善之人。
什麼叫菩提心？菩提心是真正覺悟的心。菩提是梵語，意思是覺悟，真正覺悟了。覺悟的是什麼？《金剛經》上所說的就是覺悟的標準，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真正覺悟了。如果諸位真正對這句話覺悟了，你什麼都放下了，還有什麼放不下的？都是虛妄的，沒有一樣放不下。放下就不是凡夫，大聖徹底放下了。
我們這一句經文念得很熟，其中的道理沒有參透，我們沒放下，這就是沒有覺悟。佛用比喻告訴我們，宇宙人生的真相，「如夢幻泡影，如露亦如電」，教給我們「應作如是觀」。這樣的看法，是諸佛如來的看法，是最真實的看法，一點都沒有看錯。果然把一切法看清楚、看明白，你還會有憂慮，還會有煩惱嗎？你心裡還有牽掛嗎？沒有，什麼都沒有了。那真是惠能法師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。他為什麼能夠做得到？他對於佛講的兩句話真的明白了，這就是菩提心現前，這就是菩提心。
菩提心現前，落實在生活當中，孝養父母才能做得圓滿。什麼叫孝？前面跟諸位說過很多。古人講得好，「孝」這個字，合父母兄弟、妻子兒女為一人，這是孝。它不是分開來的，它是一個整體的，父子兄弟、妻子兒女是一個整體。我們看起來沒錯，說的是有幾分像了，小孝。你看看諸佛如來、法身大士，他們合虛空法界一切眾生為一體，這個孝才圓滿。如果我們對於父母兄弟、妻子兒女，你是你、我是我，大不孝！怎麼能做得到？這一個字什麼意思都不懂，你怎麼落實？諸佛如來、諸大菩薩，他們當然是這裡所講的『人皆敬之，天道佑之』。那個天道是天神，保佑他，護衛他。他合虛空法界一切眾生為一體，所以才有這樣的感應，那才叫真正的善人。我們自己想想，什麼時候能達到這個水平？
在理上講，一念之間，只要你把念頭轉過來，你就轉凡成聖，轉迷成悟。念頭轉不過來，永遠淪落在生死凡夫；念頭轉過來了，就超凡入聖。從哪裡轉起？就是把妄想分別執著轉過來。這個東西害得我們無量劫來生生世世搞六道輪迴，與一切眾生結下無量無邊的恩怨債務，能還得清嗎？不可能的。這個恩怨債務，只有一世一世的往上增加，決定消除不了。諸位想想，是不是這種情形？好在佛把這個事實真相給我們說明了，這一些恩怨債務就同暗影一樣，雖然生生世世在累積、在增加，雖是一片黑暗，但是一盞燈就把它照破。所謂千年暗室，這一盞燈就能把它破除。這是說回頭了，一回頭就沒有了，墮落在裡面就酬償無有盡期。可貴的是在回頭，佛對我們的恩德，就在此地。不是佛的教誨，我們哪裡知道這些事實真相？怎麼會知道回頭？這是佛對於我們的大恩大德，回過頭來，這才叫真的善人。
於是我們知道，我們自己有無量無邊的罪過，這個哪裡是假的？我自己有無量無邊的罪過，一切眾生也有無量無邊罪過，跟我沒有兩樣。我能夠原諒自己，能夠饒恕自己，為什麼不能夠原諒別人，饒恕別人？古人教人教得好，教我們以恕己之心恕人，跟別人的怨結就能化解；以責備別人的心來責備自己，才能改過自新。教得好！我們要能記住，要能夠依教奉行。
孝養父母，是「養父母之身、養父母之心、養父母之志」，把父母擴大到一切眾生，一切眾生皆是我父母，一切眾生皆是諸佛如來，孝養、奉事就達到虛空法界，這個善行才圓滿。佛做到了，法身菩薩做到了，我們為什麼做不到？就是妄想分別執著在作祟，害得我們做不到，害得我們永遠在作惡人。以佛法裡面那個善人的標準，我們邊都沾不上，這是佛法的難處。
可是這種難處，不是不能克服的，在自己有決心、有毅力、有智慧，你就能克服。智慧是了解事實真相，決心毅力克服自己的妄想分別執著，境界就能提升，大幅度的去提升。我們今天雖然講是發心了、學佛了，要幫助眾生，其實是有這麼個念頭，這個念頭非常非常薄弱；換句話說，沒有把眾生看在眼裡。自己看得很重，看自己總是百分之九十九，眾生只佔百分之一，沒有替別人著想，沒有真正幫助別人的念頭，所以智慧不開。別人沒有過，過都在自己。
真正要修善，佛法教學三個階段，第一個是「斷惡修善」，善惡最低的標準，就是十惡業、十善業，還沒有達到五戒。我們有沒有做到最低的標準？這一門課程真正做好了，學習圓滿了，才從這裡提升到五戒，提升到十戒。諸位如果想到這個地方，我們怎麼能不慚愧？受戒了，受的什麼戒？世間人的十善都做不到，還有什麼戒！
現在大家在一起混日子，沒有認真在幹；真正認真幹，決定不可以好高騖遠。你出家，人家叫你一聲「師父」，這一聲「師父」，就把你送到阿鼻地獄去了。為什麼？你是不是個師父？你配不配做個師父？師父，最起碼的五戒十善要做到；做到十善，還做不到五戒，還不能稱師父。這是我們把標準降低到不能再低了，比佛的標準還低。
佛的標準叫你「小師」，「小師」是什麼？沙彌。試問問，《沙彌十戒》、《二十四門威儀》，你有沒做到？你做到了，稱你「小師」。人家稱呼你，如果名實不相副，你就要墮落。這個稱呼是好稱的？
稱「大師」，那還得了！什麼人能稱「大師」？法身大士才能稱大師。在我們佛門裡面，諸位看看《高僧傳》，哪個人敢稱大師？文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩，都不敢稱，人家稱「大士」，不敢稱「大師」。誰稱大師？只有佛稱大師。這個名稱敢隨便稱的？你不是佛，人家稱你大師，那你就是冒充佛。你走在外面冒充總統，馬上就被抓去坐牢判罪了。你冒充佛，還得了？
所以我們總要明瞭，學佛就是學一個明白人，不要學成個糊塗人。人老實，依舊還得到許多人尊敬，為什麼？尊敬你是個老實人，你是個本分人。要老實、本分，決定不能狂妄，不能虛偽，不能夠驕慢。認真努力向佛學習，一定要斷習氣，習氣煩惱太重太重。最不好的習氣，就是喜歡打聽別人的事情，一腦袋的是非人我，這是最不好的習氣，最容易造業。如果是做破壞三寶的事，那個罪業就重了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，佛講罪在阿鼻地獄。為什麼要造業？有這一張口，為什麼不多勸人做好事？為什麼要說人家的過失？要造無量無邊的罪業？一個人聰明糊塗，在這個地方非常明顯暴露出來了；善人惡人也在這個地方辨別出來。
讀經講學無非是明理，世出世間第一大善事，就是講學。孔老夫子一生講學，釋迦牟尼佛一生講學，他們自己教人就是兩樁事情，一個是講學，一個是改過。學之不講，有過不能改，孔老夫子一生憂慮的就這兩樁事情。學之不講，你學了就要講，你懂得這個意思嗎？學了就要講，多多的講給別人聽，到處勸勉別人；有過就要改。你學了不肯講，就是你最大的過失。你說我沒有機會講？今天從早到晚，你沒有遇到一個人？遇到一個人，就對著一個人講；遇到兩個人，就對兩個人講；實在遇不到，像生公一樣，對石頭講。喜歡講，喜歡度眾生，喜歡幫助別人。要知道，勸別人也勸自己。勸的遍數多了，時間久了，潛移默化，不知不覺當中，自己起了變化，自己真的省悟過來。可見得講學的效果是多麼大！怎麼能不講？
實在講現在比過去方便多了，你買個錄音機，買個錄像機，沒有人講，對著它講。講完之後，再放開來，你再聽它講；你講給它聽，它再講給你聽。這在現代這個時代，要利用高科技修學。
規過勸善，我們用這種方法來幫助自己，有機會要幫助別人，決定不能把機會放過。我知道多少講多少，不知道的不講，免得講錯了。知道的就應當要講，有疑惑的一定要問，向別人請教，多聽聽別人的開導。不同的意見，要有智慧能力去辨別，要有廣大的心量包容，我們才能開智慧，在道業上才會有進步。
後面這幾句都好懂，就不必多說。「人皆敬之」，這是顯而易見的。像孔老夫子、釋迦牟尼佛、諸菩薩們，幾千年之前的人，現在人提到還是尊敬。
「天道佑之」，天神保佑他。
「福祿隨之」，真正心善、意善、行善，沒有福報的人，你也得福報。福從哪裡來？福從善來的，善的感應就是福祿。
「眾邪遠之」，邪是指妖魔鬼怪，自然他就離開你。
「神靈衛之」，護法神保護你。
這是講果德，你一定得到的。好，今天我們就講到此地。