諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百七十七面倒數第七行，從當中「蓮池大師」這裡看起：
「蓮池大師《彌陀疏鈔》曰：六趣眾生，則中陰之身自求父母。往生善士，則一彈指頃，蓮華化生」，我們從這個地方看起。昨天我們學到這個地方，讀了蓮池大師的開示，我們感慨很深，都講的是事實真相。六趣就是六道，不僅是人道，天道二十八層天也不例外，壽命終的時候，中陰之身自求父母。這是去輪迴，沒有出六道，生生世世無量劫來都離不開這個現象。如果我們冷靜細心去體會，就會感到苦不可言，真苦！到哪裡去找父母？父母一定跟自己有緣，沒有緣你見不到他。佛在經上告訴我們，中陰找父母，四種緣，報恩的、報怨的、討債的、還債的，如果不是這四種緣，就不會到一家來。由此可知，現前能成為一家人，能成為親戚朋友，都是有緣人，過去今生緣分不淺。親情的執著，所以生生世世離不開娑婆世界。往生善士，這是說念佛功夫成就的人，臨命終時佛來接引。一彈指頃是速度之快，他就到極樂世界蓮花化生，永遠脫離六道，永遠脫離十法界。這兩條路都在我們眼前，我們選擇哪一條？選擇一條，必須把那一條放棄，這是真的。選擇六道輪迴就放棄極樂世界，選擇極樂世界一定要放棄六道輪迴，也就是說對六道裡面再不貪戀，只要有一絲毫貪戀，就去不了。這個道理必須要想清楚、要想明白。
下面還是蓮池大師的話，他的話還沒有講完，「是蓮華者」，極樂世界的蓮花，蓮花從哪裡來的？自己的清淨心，阿彌陀佛本願威神加持，這兩種原因。自己的心不清淨，佛加持不上，加不上。所以我們念佛的目的何在？用這一句佛號，把我們染污的心回歸到清淨，回歸到平等，回歸到大覺，經題裡面所說的「清淨平等覺」。往生到極樂世界，不但佛來接引，我們的品位決定不低。這是我們應該爭取的，把所有的時間、精力統統要放在念佛上，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，楞嚴會上大勢至菩薩告訴我們的。這個蓮花就是「卸凡殼之玄宮」，玄宮是講蓮花，無比玄妙的宮殿。凡殼就是堅固的六道執著，換句話說，執著這個身是自己。「安慧命之神宅」，蓮花幫助我們永遠脫離六道的情執，我們自性本有的智慧現前，生到西方極樂世界就現前。它要不現前，怎麼叫阿惟越致菩薩？阿惟越致菩薩，自性本具的般若智慧、神通道力統統現前。這一段蓮池大師說的。
下面黃念老給我們解釋，他說這一段的意思是「六趣中一切眾生」，我們要注意那個一切，這一切裡頭包括我們自己在內，六趣就是六道，「命終之後，中陰身現」，我們俗稱之為靈魂，那個靈魂就是中陰。「於此身中，依自身宿業因緣，往求世間父母」，前面跟諸位講的四種緣，你到哪一道去受生，你去找什麼人做父母，業力在主宰，不是你自由選擇，業力牽著你走。「投身母腹」，這是你投胎了，「糞穢之處」，你住在母親子宮裡面；「結成濁染罪業之體」，這一投胎就感召這些，這是什麼？大多數的父母起心動念都違背性德，整個六道裡頭，只有少數那很幸運遇到聖賢的教誨，他懂得，這個母親懂得怎樣照顧胎兒。她懷孕了，這懷孕十個月當中，胎兒對於母親起心動念、言語造作統統有感受。中國古禮裡面有說懷孕之禮，現在沒人講了，從前老人都會說，對懷孕的婦女都會提醒她，會告訴她，現在沒人講了。懷孕這個期間思想要純正，不能有邪念，妳有邪念影響胎兒；不能有悖逆，起心動念、言語造作要與五常八德相應。五常，仁義禮智信，八德，孝悌忠信禮義廉恥，要與這個相應，這小孩的根就好，將來出生的時候聽話，好教。如果妳的思想言行與道德相違背，不孝不悌不仁不義，那個麻煩大了，這小孩生下來不好教，小孩長大會叛逆。尤其是現前的社會，社會的感染力非常非常之大，你要不從小把根給他紮好，他非常容易受染污，染污嚴重回不了頭，這個做父母的人要痛苦一輩子，不能不知道。所以這個結成濁染罪業之體，這是在胎胞裡頭造成的，母親有很大的責任。
「何如往生之善士」，這要跟念佛往生的人比一比，那差太遠了！「臨終蒙佛接引，一彈指間，化生蓮花之中，逕生安樂之國」，這兩種現象不能比，沒法子比。蓮池大師在此地勸導我們要真正覺悟，要放下情執，要求生淨土。這個世間，大乘經裡面講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。我們有緣在這個時代得人身，又聞到佛法，又聽到《無量壽經》，這個緣太殊勝，決定不能錯過，一定求生淨土，對這個世間沒有留戀；有留戀就是障礙，不但障礙往生，聽經也障礙你理解，這是一定的道理。因為它障礙你誠敬的心，障礙清淨心。真誠、恭敬、清淨，你就一帆風順。「此蓮花者，實為行人」，行人是修行人，實實在在是修行人，「脫卸凡夫罪身之玄幽宮殿」，玄幽宮殿是比喻蓮花。「安養當人」，就是這個修行人，「慧命之神妙舍宅也」，蓮花跟胞胎不一樣，大不相同！「上數語」，蓮池大師這幾句話，「深表彌陀大願，悲心至極」，慈悲心到極處，「妙德難思」，不可思議。佛對我們的恩德，為我們所作的這些安排，妥善微妙到極處！
下面我們看他老人家引的《大日經》有這麼一段，「又《大日經疏十五》曰」，第十五卷有這麼一段文：「如世人以蓮華為吉祥清淨」，蓮花開在池塘裡面，中國古人所謂「出污泥而不染」，花開在水上面，不但不染污泥，連清水也不染。所以佛取這個來表法，污泥代表六道，上面的清水代表四聖法界，花開在水上面，說明不但不染六道，連四聖法界也不染。開在水上是什麼？水上是實報莊嚴土，極樂世界所說的阿惟越致菩薩，它表這個意思。「能悅可眾心」，一般人看到蓮花都歡喜。「今祕藏中，亦以大悲胎藏妙法蓮華為最祕密吉祥」，這個法門是大乘究竟圓滿的法門，經文雖然不多，宗門教下、顯教密教的教義全都在裡頭。從密宗來看，也是以大悲胎藏妙法蓮花為最祕密吉祥。「一切加持法門之身坐此蓮臺也」，這是密宗所說的。「可見極樂九品之蓮，正顯大日如來密意，舉體皆是最勝祕密吉祥」，這是密宗對蓮花的看法，顯密我們都看到了，蓮花化生是多麼殊勝！
不必再去找父母，不必再去受十個月，佛經把它比喻叫「胎獄」，坐胎等於在地獄裡頭一樣。母親喝一杯涼水，就像在寒冰地獄；母親喝一杯熱水，就像在八熱地獄，苦不堪言！所以這十個月出生之後，把從前的事情忘得乾乾淨淨，他為什麼忘？坐胎太苦了，極大的痛苦，創傷把過去忘掉了。如果坐胎的時候很快樂、很自在，沒有痛苦，那過去生中生生世世的事情，你都會記得很清楚。這個道理我們能懂。我過去有個朋友，很好的一個朋友，他的小孩，他告訴我，五、六歲的時候非常聰明，那個時候害了一場大病，這場大病治好了之後，那種聰明就沒有了，就好像很迷惑，沒有智慧，沒有記憶力。一場大病能夠障礙聰明智慧，那胎獄之苦我們就能體會到，過去生中的事情忘得一乾二淨，所以哪有蓮花化生殊勝！蓮花化生，清淨心現前，真真確確智慧生，煩惱輕，煩惱就是這麼斷掉的。我們再看下一章經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。】
這一段是第二十五「天人禮敬願」。下面：
【若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。】
這是第二十六，前面是第二十五。末後：
【常修殊勝梵行。】
這一句就是一願，這一章裡頭有三願。
【若不爾者。不取正覺。】
這三願，阿彌陀佛也圓滿實現了。「右章三願。從聞我名字至莫不致敬，是第二十五天人禮敬願。從若聞我名下至諸根無缺，是第二十六聞名得福願。再下為第二十七修殊勝行願」，這一願在此地只有一句，常修殊勝梵行。「本章三願皆表聞名功德」，這一句阿彌陀佛的名號你聽到之後有什麼好處，這一章三願裡頭說出來了，這聞名功德就很了不起！
我們看下面念老的講解：「上第十八願十念必生，乃往生之正因，四十八願之核心」。這一段很重要，四十八願這幾願連起來無比的殊勝。「第二十一願，專指具有宿惡之眾生，若能悔過，發菩提心，一心專念，亦皆得往生，不更惡道」，二十一願「悔過得生」。過去無量劫中所造作的惡業，這一生當中所造的，過去造得多，這些惡業果報決定在地獄，能不墮地獄嗎？如果你很幸運，你在這一生當中聽到阿彌陀佛的名號，名號功德加持，你就可以不墮地獄；不但不墮地獄，你要是能發願求生淨土也能得生。給我們造作最重的，也就是五逆十惡罪業的眾生帶來最大的希望，不但不再墮惡道，可以到極樂世界去作佛去。前面我們都看得很清楚。「第二十三願，則專指婦女，聞名淨信，發菩提心，求生淨土，則命終轉男，往生極樂。以上皆因聞名發心，得生淨土，是為得益中之上者」，這是得利益最大的，她在一生往生淨土作佛去了，十方許許多多菩薩都羨慕！為什麼羨慕？他沒有遇到這個緣分，你遇到這個緣分，你在這一生當中居然成就了。我們知道這個事實真相，就應該要把這個機會抓住，決定不能放過。末法時期念佛的人多，往生的人少。許許多多的信息，我們自己親眼看到的，還有聽同學們報告的，真學佛人少，假學佛人多。淨宗裡面無論真假都得利益，你看真的得上益，上品利益，為什麼？你決定往生。
中下品那就是這一章所講的。「今章則顯其下者，蓋眾生根器不一，故聞名之信樂發心亦不一」，眾生根器不一樣，發心修行他所期望的目的也不相同，「或因大心未堅」，不堅固，「或因信願不深，或以持念不專，是以未能全契彌陀十念必生等大願，故當世未能了脫生死，僅能獲福於現在及來生」，得福大小也不一樣，跟我們起心動念、言語造作有關係。根本的關係，實在講還是對於這個法門經典的教義認知淺深不同。佛在大經上常常勸導我們，學教要深解義趣，那你獲的益就大了。如果只懂得經教裡面的皮毛，這些毛病就不能避免，心是發了，不堅固，很容易退轉，很容易疏忽，信願不深。不是不信，不是沒有願求生淨土，只是不深，對這個世間情執很深。兩個一比較，對淨土的信念不深，對這個世間的情執很深，換句話說，這一生去不了。下面還有一個念佛不專心，念念怎麼樣？忘掉了，中斷掉了，念念或者有疑惑，或是夾雜，有妄想雜念夾在裡頭，把功夫都破壞了，所以你不能成就。真正徹底放下，這個世間什麼都不要了，徹底放下。
《淨土聖賢錄》裡面，宋朝瑩珂法師給我們做出榜樣，三天，符合《彌陀經》上所說的「若一日、若二日、若三日、若四日到若七日」，換句話說，真正把這個世間一切都放下了，念佛求生淨土頂多七天一定成功，阿彌陀佛一定會來。根利的，也就是那個發心非常勇猛的，一天就可以了。我們看瑩珂法師是中根人，他是三天。他是個出家的比丘，破戒犯規，不守清規，煩惱習氣非常重。他自己心裡很清楚，常常反省他這種行為，因為習氣重，改不了，聽聽經裡面所說的，這一定要墮地獄。想到地獄他就害怕了，找這些同參道友們，你們有沒有辦法幫助我能夠不墮地獄？有一個好心同參給他一本《往生傳》叫他看看，他每看一個人都感動流眼淚。看完之後發了個狠心，把寮房的門關起來，一句佛號念到底，不吃不眠，三天三夜真把阿彌陀佛念來了。你看關鍵在放下，真放下，真就感動阿彌陀佛。阿彌陀佛現在他面前，告訴他，你還有十年陽壽，你好好的修行，十年之後等你壽終的時候，佛說我來接引你。瑩珂法師很聰明，他說我習氣重，我禁不起誘惑，遇到這個境界我又會犯罪，又會犯錯誤。他說我十年陽壽不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛就答應了，告訴他，他說這樣好了，三天之後我來接引你。
阿彌陀佛為什麼不當時帶他去？教他積一點功德，怎麼積德？做樣子給別人看，這就是他弘法利生，你看他影響力多大！宋朝到我們現在七百多年了，我們還受他影響。看了這段的這個案例，對我們很大很大的勉勵，增長我們的信心。三天之後，他真往生了。他那天遇到這樁事情，阿彌陀佛說三天來接引，他房門一打開，告訴大家，三天之後他要往生。廟裡人都笑他，都說他說假話，好在怎麼？三天不長，我們等三天之後，看你是真的是假的。沒想到第三天真的，第三天上早課的時候，他就要求大眾，在今天這個早課，求大家念佛送他往生。當然大家也很歡喜，我們都念佛，看你怎麼往生法。念了不到一刻鐘，古時候的一刻是現在的半個小時，因為中國過去用的時間是十二時，子丑寅卯辰巳午未，用這個時辰，所以一刻是現在半個鐘點。不到半個鐘點，他跟大家講：阿彌陀佛來接引我了，謝謝大家。他走了，他就往生了，沒有生病。這是真的不是假的，走得那麼自在，那麼瀟灑，這是什麼？懺悔改過往生。
在這個地方，就是第二十一願願力的加持，瑩珂法師表法給我們看，也證實前清乾隆時代慈雲灌頂法師他老人家說的，世間眾生造極重的罪業，所有一切經懺都懺不了他的罪，最後還有一個方法，一心持名，這個罪業可以消除。瑩珂法師就是一句阿彌陀佛，其他的什麼都沒有，萬緣放下，真誠心、恭敬心，一心專念，就成功，佛就現前了。經典上常常告訴我們，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，佛怎麼會不來？誠則靈，不真誠就不靈，夾雜不靈了，有懷疑不靈了，心裡還有牽掛、還有憂慮，不靈了，什麼都要放下；除了阿彌陀佛之外，沒有一個雜念就靈了。像瑩珂這個例子是記下來了，我們相信一定很多，沒有人給他記下來。往生的人，一千個人往生的，有一個被人記下來就很多了。所以你要曉得，遠公大師從東晉時代在廬山建立第一個念佛堂，這一千多年來，應該有一千七百年，念佛往生淨土的人數太多太多了！沒有人把它記下來。如果記下來，我相信比《五燈會元》、比《傳燈錄》，那不知道要增加多少倍！這是我們應該理解的，應該要相信的。
我們學這部經教目的在哪裡？目的是幫助我們斷疑生信，我們的障礙就是懷疑，不能說沒有懷疑，如果不懷疑，那就像印光大師講的，你念佛、你讀經，你生活待人接物，必定是十分的誠敬。你今天沒有十分誠敬，就是因為有懷疑，對於事實真相沒搞清楚，搞清楚就不懷疑了。釋迦牟尼佛當年住世講經教學四十九年為誰？就是為我們這些人，疑很難斷。對上上根人，一說他就明白了，不用再說了。下下根人也用不著說，他老實，教他念佛，他一句佛號念到底，很容易成就。最難度的就是當中這一類人，這一類人數最多！既不是上根，又不是下愚，四十九年講經教學是為這些人，慈悲到了極處。用什麼方法幫助你一生成就？就這一句佛號，真難信！千經萬論到最後統統歸阿彌陀佛。世尊出世，就像善導大師所說的，「諸佛所以興出世」，諸佛如來所以出現在這個世間，眾生有感他來應，出現在這個世間，多！用什麼方法度眾生？「唯說彌陀本願海」，彌陀本願海就是四十八願，用什麼度眾生？就用這四十八願。四十八願你不能夠理解，你對它還有疑問，再細說，這一部《無量壽經》就是四十八願的細說。還要有懷疑？那《大方廣佛華嚴經》，那是什麼？是《無量壽經》的再細說，是這麼個道理。一句佛號真搞清楚、真搞明白，全程接受了，這經要不要？不要了！為什麼？「法尚應捨，何況非法」，就是佛法世法統統都捨掉，就這一句阿彌陀佛，成功了。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的，經典上告訴我們，十方三世一切諸佛所說的，你統統都可以放下，阿彌陀佛明瞭了就可以放下，真正不可思議！
無論是什麼人，造作五逆十惡極重罪業的人，甚至於謗佛謗法謗比丘僧的人，都能往生，這不得了！佛在經典上雖然說，第十八願講，五逆十惡都能夠得度，唯有毀謗佛法的這個人不能得度。其實毀謗佛法那個罪比什麼都重，比五逆十惡還要重，為什麼？斷眾生慧命，能不能度？還是能度，只要你悔過，再不毀謗，真正懺悔念佛求生淨土，阿彌陀佛還是會來接引你。那你就曉得，這一句阿彌陀佛沒有不得度的眾生，遍法界虛空界一切眾生之類普度，往生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩。蚊蟲螞蟻要念佛也能求生，那裡頭有沒有念佛的？有，真有，不是假的，牠怎麼會念佛？佛菩薩到牠那一道現同類身去給牠講經說法去度牠，我們可千萬別小看牠！你看到這一窩螞蟻，看到這許多昆蟲，裡頭有佛菩薩在裡頭，應化在裡面，帶著牠們，為牠們講經說法，勸牠們念佛求生淨土。這些小動物往生也是蓮花化生，也是現金剛不壞體，也是現阿彌陀佛同樣的身相。所以我們一定要用真誠恭敬心來待這些小動物，這就對了。不但待這些動物，連山河大地、花草樹木都要用真誠心去對待，為什麼？「情與無情，同圓種智」，《華嚴經》上說的，是不是真的無情？現在我們曉得，不是真的無情，它的情識暗鈍，我們一般人疏忽了。現在科學家用儀器去探測發現了，山河大地它也有受想行識，它也會看會聽，懂得人的意思，我們今天講礦物，植物、礦物都有這個能力。
因為有這個能力，我們才真正明瞭，現在地球上災難這麼多，從哪來的？我們不善的念頭感得來的，不善的言語、不善的行為，它都看到了、都聽到了、都懂得了。佛經上告訴我們「境隨心轉」，這句話可重要！我們居住的環境好不好，是隨著我們念頭善惡，我們念頭善，我們居住的環境沒有一樣不善；我們念頭不善，我們的環境就會變壞，就這麼個道理。這個道理你要是真懂得、真明白，有沒有辦法救這個地球？有，連外國科學家都懂得。現在講到「２０１２」，許多人都擔心，科學家告訴我們，如果地球上的人都能夠從今天起棄惡揚善，把不善的東西我們把它拋棄掉，我們把它放下，把善的東西我們把它舉起來，我們認真學習，改邪歸正，端正心念，地球上災難就化解了。這跟佛經上講的「境隨心轉」是一個道理。這個科學家我查過，他沒學佛，他不是佛教徒，但是他們提出這個建議，跟佛經上講的完全相同，我們不能不佩服！
同樣一個道理，在我們自己身體上能夠兌現，也要靠信心。前天晚上，我講經講完之後，接見各地來的同參道友，裡面有兩位從東北來的，一個是從黑龍江，一個是從長春。這兩個人年歲都不小了，一個七十歲，我看一個六十多，也將近七十，都是得重病，醫生放棄治療。這兩個人，在東北都知道劉素雲居士，他們發心跟她學，不看病、不吃藥、不打針，就一句阿彌陀佛，因為他知道自己快要死了，醫生已經給他宣布死亡了。有一個念一個多月，有一個念了三個月，病好了，身體一天比一天健康。再到醫院檢查的時候，醫生都莫名其妙，你怎麼好的？你吃什麼藥？用什麼方法治療的？他說沒有，就是念阿彌陀佛。他說是不是過去診斷錯誤？把原來的檔案調來看，好像沒有錯誤。一般人感到很驚訝，想不通，我們心裡很清楚，「相隨心生，境隨心轉」。
《遺教經》上佛有一句話，「制心一處，無事不辦」。所以我給他們就講這兩句經文，我們一般人那個心是散亂的，所以他沒有辦法應付我們自身的災難，就是病苦，不能夠解決我們環境的災難。如果制心一處，問題全解決了。我比喻的，我們的心像現在的燈光，散的；如果能把這個光集中，它的力量就大了。你看這散亂的光，我們隔一張紙就把它遮住，它就不能透過；如果把它集中在一點，不就變成雷射？連鋼板都能穿透，你看那個力量多大！實際上就這麼個道理，不稀奇，不是說佛菩薩加持，不是！是你的心清淨，你不胡思亂想，一心想阿彌陀佛，用阿彌陀佛把你的心集中到一個地方，讓你身體病毒的細胞都恢復正常，就這麼樁事情，所以他就好了。你居住在這個地方，這個環境，這個地方一些災難也都能化解了。科學家教我們應對「２０１２」，就是這麼個道理！這三句話是佛經上常講的，棄惡揚善，我們的話是斷惡修善，改邪歸正，端正心念，問題就解決了。對內，解決自己的病苦；對外，化解天災人禍。頭一個問題，你相信嗎？信的人不多，信的人真管用，不信的人就不管用。有疑惑，那你還是找醫生，你相信醫生，醫生可以幫你治療；你相信阿彌陀佛，阿彌陀佛可以給你治療。誰治療的？信心治療的，不是醫生，也不是阿彌陀佛，告訴你，信心治療的。這就是佛家講的「萬法唯心」、「一切唯心造」，一切心想而成的，就這麼回事情。
這要是不深入經藏，信心很難生起來。我們也有這個信心，那信心就像此地講的，信心不深、信心不專、信心不堅固，問題出在這裡。到什麼時候我們的信心真、信心堅固、信心專一，這就要功夫。這功夫裡頭最重要的是了解，對經義的了解，經義講什麼？經義講宇宙人生真相，對於宇宙人生真相了解，你的應付是很自然的，很正確的。佛經上這一句話，釋迦牟尼佛講的「制心一處，無事不辦」，上上的大事是成佛，制心一處就成佛了。我們把這一處，修淨土的，這一處是什麼？這一處就是一句佛號，阿彌陀佛，我把心就制在這一處，自己差一點還不要緊，阿彌陀佛四十八願加持我，我也變成無事不辦了。淨宗學會成立，那個時候在美國，這是二十多年前的事情。我們新定一個《朝暮課誦》，早課我們念的經文就改了，《楞嚴》十小咒不念了，念什麼？念「四十八願」，就是這部經上的第六品，我們取這一章。晚課，我們念三十二到三十七，這幾品經是教我們斷惡修善，也就是持戒念佛。我們選這個做早晚課誦，與淨宗的宗旨相應，與《無量壽經》經教相應，靈不靈？那就在你是不是真信？你是不是真幹？真信真幹，將《無量壽經》講的這些道理變成我們自己的思想，《無量壽經》裡面的教誨變成我們自己生活行為指導綱要就成了，你這一生可以說保證你是過的幸福美滿的一生。以前方東美先生告訴我，「學佛是人生最高的享受」，你肯定享受到。
壽終之後，你有信心、你有把握決定得生淨土，你說你多快樂！往生，把這一生所作的好事專門迴向到往生，我所有一切好事福報不享，我只享最後一個福報，臨命終時沒有病苦，歡歡喜喜站著往生、坐著往生，只求這一個福報，其他的做再多的好事不享福，絕不享受，這就得大自在。還對這個世間有留戀、有執著，不肯放下的，還不想往生的，修淨土那就得世間福報，這個福報有的在今生，今生所享的花報，來生所享的果報，人間天上果報殊勝。我們看這個世間大富大貴之人都是在佛門修的福報，這是真的不是假的，不在佛門修不了這麼大的福報。經典把這些事相、理論都講得非常透徹，這一章裡面講的三願，都是願力不足不能往生，得人天福報。
下面「第二十五願，修菩薩行謂六度萬行，是乃廣修眾善者」，學佛的人這個做得多。記住，毛病都是前面所說的信樂發心不一，大心未堅，信願不深，持念不專，都犯了這個毛病。那他六度萬行，廣修眾善，他得的果報就是生尊貴家。我們念下去：「本經三輩往生，皆云：發菩提心，一向專念」，這八個字重要！是念佛最高指導原則，菩提心是什麼心？菩提翻成中國意思是覺，覺而不迷就是菩提心，什麼人覺而不迷？嚴格的來講，破一品無明，證一分法身，就是真正發菩提心。所以菩提心不發則已，一發是什麼地位？圓教初住，別教初地。你看看初住菩薩叫「發心住」，別教初地菩薩叫「發心地」，這個心一發就超越十法界。我們這個心發了，一剎那，一念發了，第二念又迷了，又退回來了，不能保持，退得很快，退的時間很長，這不能不知道的。
學菩薩修六度，修布施。可是世間人修布施都有目的的，我修財布施，目的是什麼？目的是得更大的財富，一本萬利，這是真的不是假的；修法布施，我希望得聰明智慧；修無畏布施，我希望得健康長壽。全是搞六道的事情，目標都在六道，你怎麼能出離六道？菩薩怎麼修這六度萬行？菩薩發菩提心，菩提心清淨不染，布不布施？布施，有財布施，利益一切眾生，法布施、無畏布施全都是眾生的，利益都迴向給眾生，自己呢？自己不要。真正菩薩在這個世間是作而無作、無作而作。這個作是什麼？就是作六度萬行，他天天在作。無作是什麼？作完之後就沒有了，印象都沒有了，他不落印象，這一招最厲害！不落印象就是不落在阿賴耶，他沒有阿賴耶了，阿賴耶已經轉識為大圓鏡智，大圓鏡智裡頭乾乾淨淨，什麼都沒有。阿賴耶是落印象，他印象沒有，這個高！所以他果報不但不在六道，不在十法界，果報在哪裡？果報在遍法界虛空界。所以大乘教裡頭常常教我們迴向三處，第一個迴向實際，實際是自性，回歸自性；第二個迴向菩提，菩提是大覺；第三個迴向眾生。念念為這些苦難眾生，他們沒覺悟，他們還在迷惑顛倒，還在造業受報。所以菩薩所作所為沒有為自己，沒有為自己，十法界的果報就沒有，只要為自己，果報在十法界，這個很重要。看到眾生苦要幫助他，幫助他覺悟，真正覺悟他就離苦得樂。這佛告訴我們，苦從哪來的？苦從迷惑顛倒來的，你對這個事實真相一無所知，所以你想錯了、你看錯了、你說錯了、你做錯了，那叫造業。真正覺悟，看清楚了，沒有分別執著，沒有妄想了，他所作所為痕跡都不著，真正利益眾生，自己痕跡不落，所以他沒有果報。佛法教學，頭一個教你把我放下，你有我才有自私，自私自利從我來的；我要沒有了，誰自私？誰自利？就沒有了。頭一個就是放下我執，絕對不執著這個身是我。身不是我，身是我所有的，就像衣服一樣，要為我服務，不要為衣服服務，那就對了。我是什麼？我是自性。所以迴向實際，實際就是自性。自性可了不起，自性能生萬法，生而無生，無生而生。迴向菩提，不迷；迴向眾生，成就恩德，這是布施恩德。阿彌陀佛給我們做最好的榜樣，我們在這部經裡頭統統看到了。
下面這兩句話說得好，「蓋發心乃諸善中王，持名是萬行之首」，這個行就是修行，萬行就是八萬四千法門，無量法門，這修行的法門，這法門哪個是第一？阿彌陀佛名號是第一，你念這一句阿彌陀佛，等於說你把八萬四千法門，無量法門統統都修了，一個都不漏，這是真的不是假的。怎麼知道是真的？你大乘經念多了就明白。我以前聽老一輩的法師大德跟我講，我都有懷疑，我以為什麼？這是讚歎的話，哪裡是真的？我也不相信，這法哪有那麼簡單？通過六十年的學習，我肯定了，這句話是真的不是假的。沒有六十年的學習，我也在這個話上打問號，不容易！這句佛號多麼寶貴，不得了！就在眼前，可惜人不識貨。「缺此往生正因，雖行眾善，則廣而不專，博而未精，未契彌陀本願，難於今生現證，故唯受人天禮敬而已。」這句經文，黃念祖老居士在北京也點醒我，這個話不是他直接跟我說的，是他給他的學生說的。老人往生之後，我在北京訪問的時候，他們告訴我的，他說他的老師，就是黃念祖老居士，說什麼？跟他們講：淨空法師，如果他不往生淨土，他來生的福報是不得了不得了！這樣讚歎的。是不是真的？我相信是真的。我要不要往生？我要往生，我決定不去享這個福，享福造罪孽。那個「不得了不得了」的福是什麼？人間的帝王，不是好事情。你看歷代帝王，哪個帝王不造業？不能幹。帝王要是最好的，釋迦牟尼佛早就做帝王了，他為什麼不幹？聰明，真有智慧！一生，你看講經教學，那真是人生最高的享受。我老師把這句話告訴我，「學佛是人生最高的享受」，他一生也是最高享受，為什麼？他在台灣，晚年，大概是五十歲以後，我認識他的時候他四十多歲，不到五十歲，我們攝影棚掛的這張照片，就是當年我跟他學，就是這張照片，不到五十歲。晚年，這二十多年在學校教書，全講佛經。他在學校開課程，開「大乘佛學」，開「魏晉佛學」、「隋唐佛學」；以後在台大退休，輔仁大學請他去，他在輔仁大學講「華嚴哲學」，都是大單元，全講佛法，人生最高的享受。我是跟他學哲學的，以後學佛了。就是他告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我這樣入佛門的，不是迷信，不是求榮華富貴，我們求人生最高的享受。
學佛之後遇到章嘉大師，大師很慈悲，他教我出家，我聽話。他教我學釋迦牟尼佛，教我去念《釋迦譜》、《釋迦方志》，就是念釋迦牟尼佛的傳記，學釋迦牟尼佛。我們這才了解，原來釋迦牟尼佛三十歲開悟，開悟之後，一生講經教學，七十九歲圓寂的，圓寂在樹林裡頭，沒有在房子裡。一生樹下一宿，日中一食，過這麼簡單的生活，那就是人生最高的享受。這世間人不知道，每天去托缽，多辛苦！一缽千家飯，那能好吃嗎？我們總是懷疑。大乘經典讀多了，才恍然大悟，原來是什麼？境隨心轉，托一缽飯，這是境！佛的心好，心太善了，那個食物到嘴裡頭都變成上味了，最好的味道。不管從哪裡托來的，只要到他口裡都變成上味，他能轉境界。所以他身體好，他不生病。我們看他的生活好像很苦，實際上他是無比的快樂，世間人沒有辦法能跟他相比的，真快樂，真自在！這就是這一些發心不一、不專、不精，這些人這一生不能往生，唯受人天禮敬而已，這是他這一生，來生所得的福報。
「第二十六願，生尊貴家者」，這是果報，他修的福善多。「《大論》曰」，《大論》是《大智度論》，「生剎利為有勢力」，剎利是皇族，王族，這生為國王，釋迦牟尼佛就是生剎利。「生婆羅門家為有智慧」，這是修行人家裡，有智慧。「生居士家為大富」，你看大富大貴，這是講來生。「故能利益眾生」，這是過去生中有善根，他用他的權勢、用他的地位、用他的財富來幫助一切苦難眾生。「又《會疏》曰：生下賤家，受世輕慢，利濟不廣。」這是普通人，如果得人身，家境清寒，你在社會上不會受到尊重，利益眾生就不多，不能廣大，這是就一般而論。在現前的社會，如果有聰明智慧，學一些科技的能力，利用傳媒這個方法來做好事，也能有相當廣博的成就，還是在因人、因時、因地，因緣很複雜，不是那麼單純的。人都有善根，這是我們要肯定，我們老祖宗說「人之初，性本善」，這是真的，不是假的，本性本善。作惡、造罪業，那是習性，習性不善。沒有接受到良好的教育，這個習性跟本性距離就很遠，本性本善忘掉了，習性當家作主了，所以說滿腦袋都是壞主意，淨幹壞事，好事他想不起來。如果遇到善知識教誨，他很快會覺悟，這就證明人性本善。我們做過實驗，二００五年，二００六、二００七、二００八，三年，我們在安徽廬江湯池鎮做的實驗，做成功了。而且很快就成功，不到半年，這個小鎮的居民人心就回善，真的改惡向善，改邪歸正，讓我們感到非常驚訝。證明了兩句話，第一句話，人性本善；第二句話，人是教得好的。就是沒人教，有人教的時候很快，不慢。
今天整個社會，全世界的社會都出了問題，出了什麼問題？沒人教。你看現在的教育，全世界，從幼兒園到大學、研究所教什麼？都是教的科學技術，沒有做人的教育。所以現在年輕人，他會做事，他不會做人，做事很拿手，做人很差勁。所以企業家找不到員工，為什麼？他想要好人，好人沒有受到這個教育，這是個很苦惱的事情。我在今年接觸一些宗教的領袖們，我勸導宗教要回歸到教育，來補這門課，這現在普遍什麼？這就是沒有道德教育，缺德！從幼兒園到研究所都缺德，我們來補缺，宗教教育來補這個缺。宗教教什麼？教倫理、教道德、教因果，把這個缺陷補足，那宗教對社會就有很大貢獻。宗教教你做人，學校教你做事，這才是一個完善的人，不至於偏在一邊。所以宗教教育非常重要，宗教教育值得大力的提倡。下面念老說，「是故聞名得福，來生皆生尊貴之家也」，這就有道理了。這就是佛陀教育對一般群眾最大的利益，也就是說，改善你生活品質，現前就能幫助你改善，來生就能滿足你的願望。因為你生尊貴家，你就有這些能力幫助社會，幫助一切苦難眾生，你能做得到。「又諸根，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根」。這個諸根，前面五根眼耳鼻舌身，這是色法，物質；意是心法，它是精神。六根，物質跟精神全都包括了。
「以下第二十七願，梵行。梵者，清淨之義。梵行，清淨無欲之行。斷淫欲諸天，皆名為梵天。」天道有三類，欲界天、色界天、無色界天，欲界天有六層，色界天有十八層，無色界天有四層，總共二十八層天，這是佛給我們講的天道。二十八層天裡面，下面這個欲界的六層有欲，有男女飲食之欲。梵天是初禪以上，他修成禪定，定中的境界能夠把欲望完全控制住，他沒有斷，只是伏住，它不起作用，這個五欲是財色名食睡他都沒有了。所以我們知道梵天沒有睡眠，他不需要睡眠，他不需要飲食，那營養、養分從哪來的？從禪定裡頭來的，禪悅為食。這就說的，總的來講，一心專注，也是佛在《遺教經》上講的「制心一處，無事不辦」，可以不需要飲食，精神永遠飽滿，他不需要睡眠。你說養生有道，養生之道從哪來的？禪定才是真正養生之道，身要清淨，心要平等，心裡頭什麼念頭都沒有，就不要飲食了。
飲食之道，那時候我還很年輕的時候，跟李老師學經教，李老師一生一天吃一餐。他老人家也不是持戒，持戒是過午不食，他過午一樣吃，但是他就吃一餐，一天就吃一餐，省事，三餐多麻煩！精神好，你看他最後一張照片，九十六歲照的那個照片，你看他，那個相就像六十多歲人一樣。自己照顧自己，不麻煩別人，煮飯、洗衣服都是自己來，一個人住個小房子。我在台中跟他學佛法，我也學他的生活方式，我也一天吃一餐，跟他學。我吃到第八個月我才向他報告，我說：老師，我吃一餐八個月了。他說：怎麼樣？身體有沒有什麼變化？我說：沒有，很正常。他桌子一拍：永遠保持下去，一生不求人！人到無求品自高，生活簡單。可是我的一餐比他吃得多，他一餐，在那個時候兩塊錢解決了，台灣的錢。那個時候台灣錢跟美金比，是一比三十多，那換句話說，他一個月的開銷，生活費用，美金一塊半就夠了。我不行，我一天要三塊錢，我一個月生活費用要九十塊錢，他只要六十塊錢。
我就想出一個原因，我說人這個身體是個機器，飲食是能量補充，能量的補充。那機器有耗油的、有省油的，我們這是屬於省油的一類，那李老師比我這個還要省油，還要高明！他一點點就夠了，我還比他多一點，也行，沒有問題，都是屬於省油的。那能量消耗在哪裡？我總感覺得有百分之九十五消耗在妄想上。我把這個事情提出來向老師報告，老師說對！他給我印證，正確。妄念消耗的能量多，你妄念愈少，你消耗量就愈少，決定成正比例。沒有妄念就沒有消耗，不需要飲食了。這就是說明，初禪以上他們沒有妄念，所以他的能量沒有地方消耗，所以能量是集中的，永遠不衰，永遠不變。欲界天人，你看他青春常駐，他不老。到臨命終前七天才有衰變的相，在臨終七日之前，他就跟年輕一樣，他不變，他是化生，他不是胎生是化生。我才體會到這個道理，老師給我印證，沒錯。那我們要想吃少一點，少吃，你健康，省事！你就少打妄想，把這些世出世間東西全部丟掉，一心念阿彌陀佛，自然就少了，自然這個心就清淨，就不亂了，這比什麼都重要！
以後我離開台中，遇到韓鍈居士，他們一家人發心護持。因為學教得天天講經，這是老師講的，他舉個例子，他說「曲不離口，拳不離手」。這是比喻，打拳的人，練武術的人，天天要練，不練就生疏了；唱歌的人天天都吊嗓子，天天要唱，不唱也不行。講經也是如此，天天要上台講，不講就生疏了。那天天上台講，這個機會就很難，所以要好護法。這韓居士一家人同情我、幫助我，真的讓我天天都有講經的機會。她替我張羅講經的場所，替我找聽眾，十個、二十幾個都行，三個、五個也不少，只要有人聽，我每天來講。所以我講經六十年沒中斷！這是章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，我是這麼個學法。愈講愈有興趣，愈講愈清楚，愈講愈明白，如果不講呢？不講就忘掉，煩惱又現前了。講經也是八萬四千法門之一，也是修行，天天你要準備功課，你要專心，其他妄念就少了。上台實在講，有很多東西都是自然流出來的，並沒有準備到的，它自然就出來了。所以我們體會到，感應不可思議！真的是自利利他，無比殊勝的妙法就是教學。所以教學這裡頭的樂趣，你沒有進入，你不懂得。你要知道這個味道，這世間什麼樣的快樂你都會把它拋棄掉，這個快樂，這個樂超過它們，不是世間任何樂事能夠相比的，這其樂無窮！今天時間到了，我們就學習到此地。