諸位法師、諸位同修，請坐。請看《神愛世人》第六十一頁，我們把原文讀一遍：

【眾生云何具有如來智慧，愚痴迷惑，不知不見？……永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。……離妄想已，證得如來無量智慧，利益安樂一切眾生。】

這一段文，從《華嚴經．如來出現品》裡面節錄下來的。經文很重要！我們天天都在這裡面頭出頭沒，像經上所講的一樣。

第一句是問話，『眾生云何』，「云何」是怎麼會，這個意思，怎麼會具有如來智慧？這句話，佛當年在世說得很多，幾乎每一次說經都提出來問我們。我們怎麼會具有，具是具足，完全有，沒有缺少一點點如來智慧。我們能相信嗎？我們是『愚痴迷惑，不知不見』，這我們六道凡夫。這句話非常重要！說誰？說我，我現前就是這個樣子。怎麼辦？

下面佛教導我們，『永離妄想執著』，關鍵就這一句話。我們見色、聞聲、嗅香、嘗味，六根接觸六塵，妄想、執著就生起來了。你為什麼要想它？為什麼要執著它？總以為它是真的，這就是完全不了解事實真相。事實的真相，佛看透了。菩薩，那些大菩薩們，像觀音、勢至、文殊、普賢，他們所看到的跟佛相同，見到事實真相。為什麼？他們沒有妄想、執著。我們今天就這句話，生生世世，無量劫來，一直到現在，沒有離開妄想、執著。我們六根接觸六塵境界，一接觸就起心動念，起心動念就是妄想執著。起心就現相，執著就迷惑了，總是迷在境、緣之中，變成凡夫，變成執著。

底下這一句關鍵，「永離妄想執著」。只要你做這一條，不是永離，短暫時間離一下，沒有妄想、沒有執著，行不行？行。你有一秒鐘不起心不動念、不分別不執著，我常常說這句話，你有一秒鐘，這一秒鐘就生智慧。不生妄想執著就生智慧，生智慧就不生妄想執著，這是事實真相，佛經上講諸法實相，就說的是這個。

不起心不動念就是永離妄想執著，你就『得見如來廣大智慧與佛無異』，智慧就開了。智慧開了怎麼樣？跟諸佛如來一樣的智慧現前，跟佛沒兩樣，你成佛了。

『離妄想已，證得如來無量智慧』，關鍵就是不許你見色聞聲、六根接觸六塵境界有起心動念。有起心動念，我用不起心不動念這句話，經上是如來智慧德相。如來智慧德相從哪裡來的？沒有來處，它本來就是這樣的，它永遠是這樣的，這就是如來無量無邊的大智慧。你看「證得如來無量智慧」，這個智慧對於遍法界虛空界、過去未來，過去不是講多少年，時間太長了，範圍太大了，無量無邊，說之不盡，你全明瞭。這是大乘教裡面常講的明心見性，你的心放光了，這個光就是如來無量智慧，你證得了。你怎麼證得的？六根緣六塵境界，不起心不動念，就證得。

我們在這個地方就明白了，修行，修什麼行？六根緣六塵境界，他就起心動念，修行就是把這個起心動念打掉。眼見色，見得清清楚楚、明明白白，我跟你講的這個清楚、明白，你有沒有聽懂？不可能聽懂。為什麼你不能聽懂？你這個起心動念已經搞成習慣，不是這一生才有，過去無量劫之前，就隨著境界起心動念、分別執著，一直到今天，無量劫以來就專門搞這個玩意，這叫凡夫。這個裡頭有什麼？有六道輪迴。有無量無邊的眾生，跟我們現前同樣的狀況，脫離不了起心動念。

起心動念是迷，不是悟。悟裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，是悟；有起心動念、有妄想分別是迷。我們迷得太久了！一出生下來就迷，活到一百歲還是迷，迷惑顛倒而來，迷惑顛倒而去；去到哪裡還是迷惑顛倒，出不了六道輪迴，在六道輪迴裡頭玩這種把戲。玩到怎麼樣？苦不堪言，偏偏不能放下，還要玩下去，這就難了。從這些地方，我們能夠看到、體會到諸佛如來無盡的慈悲。

我們生生世世在六道裡頭，迷惑顛倒、執著不放，把如來智慧變現出妄想、分別、執著這些習氣。所以，如來智慧迷了，本有的無量智慧失掉了，統統變成妄想。六道輪迴怎麼來的？就這麼來的。我們要想出離六道輪迴，必須要戰勝自己的煩惱，把自己的煩惱習氣全部化解，再也不沾邊，就證得如來無量智慧，是我們自性裡頭本有的。大乘教裡講的無量智慧，是自性，迷了之後，隨著自己的妄想、執著生變化，變成六道輪迴，六道輪迴就這麼來的。自性裡有沒有六道輪迴？沒有，自性裡頭有無量智慧。

於是佛告訴我們，斷惡修善。什麼是惡？起心動念是萬惡的根源。從哪裡斷起？要從這裡斷起。怎麼斷？看破、放下。你為什麼斷不了？你沒看破。看破要靠佛菩薩講經教學，我們明白了，《華嚴經》上分量最大、講得最多。這些經文，多半都是從《華嚴經》上摘錄出來的。經要不要聽？要聽；要不要講？要講。所以宗教是智慧，至少可以說佛教是智慧。

講了我們能不能入進去？不能。為什麼不能？我們所見所聞被我們妄心起了執著。所以我們聽經產生的是什麼？妄想、分別、執著。生這個東西，這個東西生愚痴、生煩惱，就是起心動念。那怎麼樣？佛教裡頭有一句話，「願解如來真實義」，那就對了。我們今天所聽的，聽完之後，曲解如來真實義，把如來所說的聽錯了、想錯了。換句話說，你明白這個道理，聽經可不可以起心動念？不能。不起心不動念，聽經的人會開悟。

那我為什麼不開悟？你有雜念。雜念的根是起心動念，深！要把這根挖掉，這是煩惱的根、是習氣的根，要不得。那我們就知道，用什麼心來聽經？清淨心。一部經從頭到尾聽完了，會聽的人，經清清楚楚聽完，沒有漏一個字，一個念頭沒起，這叫會聽。這個經的大義全明白了，什麼原因？我們用真心聽。那現在呢？現在我們用妄心聽。什麼叫妄心？有起心動念，聽經的時候還是起心動念，聽經的時候還是有分別執著。麻煩在這裡，所以不能成就。這個道理很深、很難懂，多聽，遍數聽多了就懂了。

所以佛教的修行，真修行人，修是修正，行是行為，三業的行為，第六意識是思想，只要有思有想就是錯誤的。自性裡頭找不到思想，自性裡頭講「法爾如是」，一切法本來就是這個樣子，你不能給它加一點點，也不能給它減少一點點，它就是這個樣子。第六意識分別，我不起心不動念、不分別不執著，就是不用第六意識，高！這種人在人當中不多，一萬人裡頭找不到一個。他要學經很快，這叫根性大利，像惠能大師一樣。惠能大師的本事在哪裡？就是心境交接的時候，沒有起心動念、沒有分別執著。所以他用真心，真心不起心不動念；我們用妄心，妄心起心動念，差別在此地。

什麼時候我們能學會像菩薩一樣，眼見色不起心動念，耳聞聲不起心動念，鼻嗅香、舌嘗味、身體動作都不起心不動念，恭喜你，你修行的功夫得力，你在知見上有大成就。為什麼？過去人讚歎你，會喜歡；有人欺負你，你很生氣。你是不是這樣的？是。現在怎麼樣？現在開悟了，悟了之後，人家讚歎你，不喜歡，跟沒聽到一樣；別人毀謗你，不生氣。為什麼？你知道「凡所有相，皆是虛妄」，這世界沒有一法是真的。而且實相無相，所有一切相都是「夢幻泡影，如露亦如電」。《金剛經》上這兩句要合起來一起讀，讀久了、讀多了，豁然大悟，就入境界。

所講求的就是「離妄想已」，要離妄想。離妄想已，證得如來無量智慧，自利；後頭有一句，『利益安樂一切眾生』，這是化他。自行化他，是誰？菩薩，你是真菩薩，不是假菩薩，《華嚴經》上講的初住以上的菩薩，禪宗講明心見性，教下講大開圓解。

今天時間到了，我們就學習到此地。