諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百七十二面，第二行當中看起。從「又說願曰」，從這看起：
「所有眾生，若聞我聲（聲者名也），發願欲生我世界者，是諸眾生臨命終時，悉令見我與諸大眾前後圍繞。我於爾時入無翳三昧，以三昧力故，在於其前而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜，其心喜故，得寶窴三昧，以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後必生我界。」這是《悲華經》裡面一段經文，說明念佛的人往生時候的狀況。這個裡面所說的，跟小本經裡玄奘大師翻譯的意思相同。凡夫臨終不顛倒、不散亂，還是要得彌陀本願威神的加持，如果不得佛力加持，往生就不可能。所以，特別顯示彌陀願力不可思議。所有眾生，這是講往生的眾生，往生的條件完全在信心、願心，真信、真想去，這個條件就具足。可是話說得容易，真信、真想去的人還真不多。如果你不相信，你可以做一個測驗，你說我這個念佛堂七天就往生，不要說多，七天往生，招大家來念佛，你看看能不能招到幾個人。就告訴大家，到我這裡來，七天就要死了，看有沒有人敢來。所以口頭上說往生容易，真的叫往生，都把人嚇倒了，不敢去了，這是真的。
所以從這個地方我們就曉得，真信、真求往生的人還真不多。所以真佛子不多，假的多，真菩薩也少，假菩薩很多，到處都是，這在我們現前這個社會，我們不能不知道。更重要的是要回光返照，想想我自己是真的還是假的，我是在哪一邊，這個很重要。怎麼能看得出來？真的，他真放下了，只要還有一些沒放下的，那都不是真的。這很容易看出來的，在日常生活當中，你看他想什麼，他說些什麼，如果還想一些不相干的事情，說的也不相干的事情，那就不是真的。真的怎麼樣？他就想一樁事情，阿彌陀佛。你問他還有別的想的？沒有，什麼念頭都沒有，就是一句阿彌陀佛。其他的一切事、一切境、一切緣，統統隨緣，沒有一樣不好。那是真的，那不是假的。對一切人事物的關心，也都是多餘的，為什麼？各人有各人的業力，各人有各人的願力。哪個力量大？業力要超過你的願力，你還繼續搞輪迴，念佛也不行，也不能往生；如果願力，真正想去，超過你的業力，你決定得生。這個權操縱在自己手上，不在別人，不是阿彌陀佛做主宰。阿彌陀佛來接引你，條件還是你自己願不願意來，菩薩大法船來了，你願不願意上去，願意上去的，得度了，不願意上去的，還要搞輪迴，這是我們不能不知道的。世間法、出世間法都操縱在自己，這個道理不可以不知道。佛菩薩做不了主，上帝也做不了主，閻羅王也做不了主，誰做主？自己做主，這才是真的。
世尊在經典在在處處點醒我們，祖師大德時常提到，我們要真信、要切願，能不能往生就靠這個。至於念佛功夫的淺深，念佛功夫淺深不是念佛多少，與這個不相干，但是這個可以做助緣，它不是主要的。主要的是什麼？主要在你放下多少，這個要緊。如果真的世出世間一切法統統放下了，一心求生西方極樂世界，一天念個一句、十句都可以，都不少。那真是古大德所說的，「一念相應一念佛」，他那個一念跟阿彌陀佛相應，我們念一萬聲、念十萬聲未必相應，人家一念相應，所以效果非常殊勝，道理在此地。「所有眾生」這一句範圍包括非常之廣，往生西方極樂世界的人，我們知道，上上乘人是菩薩，下下根人那是造五逆十惡的這些眾生，經上跟我們說，只要他相信，他肯去，也能往生。五逆十惡都能往生，我們前面讀過。所以你說這個範圍多大，所有的眾生。若聞我聲，這個聲就是名字，假若你聽到這一句南無阿彌陀佛，實際上名號就是阿彌陀佛，南無不是名號。
明朝末朝，蓮池大師在世的時候，這個故事在《竹窗隨筆》裡，曾經有人向他老人家請教，佛要怎麼念？大師教人念南無阿彌陀佛六個字。別人問他，你老人家怎麼念？他說：我只念阿彌陀佛。你為什麼教別人念南無阿彌陀佛，你自己念阿彌陀佛？南無是皈依的意思、歸命的意思，是客氣話，我皈依阿彌陀佛、歸命阿彌陀佛。經上講執持名號，名號就四個字。我為什麼念四個字？我決定要去，所以南無可以省掉，不要用這個。為什麼教你們念六個字？你們還不想去，所以加南無好，南無是恭敬的意思，恭敬阿彌陀佛、皈依阿彌陀佛，這個意思。為什麼？你的心不堅決，那個心要真的堅決，真信、真願，你就念四個字就行了，經上講的，名號就四個字。這說得很清楚，說得很透徹。那我們自己要衡量自己，自己真的下決心去了，四個字，愈簡單愈好。我們對這個世間還有一絲毫留戀，加上南無兩個字好，對這個世間沒有留戀，南無兩個字就不要加，蓮池大師教我們的。
聞名生信心，發願求生淨土，「發願欲生我世界」，我世界就是阿彌陀佛的極樂世界，不發願不行。發願生極樂世界，對於娑婆世界就要捨得乾乾淨淨。在娑婆世界還有一些事情，要不要幹？這要學諸佛菩薩，大乘經裡面告訴我們，「佛法在世間，不離世間覺」。《阿難問事佛吉凶經》上佛告訴我們，佛弟子，「可得為世間事，不可得為世間意」，這個開示好！佛弟子可以做世間的事，不能有那個意。意是什麼？意是自私自利、名聞利養、有分別執著，這是世間意。你有這些東西，你起心動念、言語造作叫造業。造的什麼？善惡業，造善業，果報在三善道，造惡業，果報在三惡道，你出不了六道輪迴。業力重，牽引的力量大，臨命終時阿彌陀佛來接你，他拉不動你，你的業力太重。這個經上說得很多，心、佛、眾生這三樣是平等的，眾生就是講眾生的業力，佛的力量、心的力量，你的業力，業力不可思議，念《地藏經》你就都明白了。業力怎麼來的？就是你有世間意。世間意，我們用一句簡單的話來說，你對這個世間還有分別、還有執著，這是世間意。真正不執著，真正不分別，看到人人是好人，事事是好事，幹好事也是好事，幹壞事也是好事，這是真正把世間意放下了，你心清淨，你不會被外面境界所染污。外頭境界一動，你的心就動，這虧吃大了。所以經典裡這些教訓比什麼都重要。
我們修行，修淨宗的目的，現前的目的是什麼？修什麼？修清淨心、修平等心、修覺心，這個經題上「清淨、平等、覺」。外面的境緣，我們講境就是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境時時刻刻在擾亂我們的念頭，擾亂清淨心，它會叫你起心動念，不管是善念、是惡念，你起心動念了。如何學著能夠在境緣當中不起心不動念，這叫功夫。不起心、不動念、不分別、不執著，這個人是什麼人？這個人就是清淨平等覺。不執著，清淨心現前，不分別，平等心現前，不起心不動念，覺心現前。我們修行有什麼功夫？外面境界風一動，我們的心就跟著轉，這是什麼？一點功夫都沒有，我們一般講沉不住氣，總是被外頭境界轉，那怎麼行！我們看有些人修得很好，從哪裡看？他不被外頭境界轉。小的境界，若無其事，大的境界，偶爾動一下，動一下他就回頭。那是什麼？那在考驗他。警覺性很高，我怎麼又動心？怎麼又被境界轉？這個時候得懺除業障，用什麼方法懺除？念阿彌陀佛，就懺除業障了。所以心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你成功了，你的淨業成就了。淨業成就的人，往生可以隨時走，真正得到自在了。
有真信、有真願的人，是諸眾生臨命終時，悉令見我。阿彌陀佛說的話是真的不是假的，臨命終時一定見到阿彌陀佛，不但見到阿彌陀佛，阿彌陀佛還與諸大眾前後圍繞，他來接引你。這些大眾前面我們看到了，有菩薩眾，有聲聞眾。這些大眾為什麼跟佛來接引你？前面我們也透了這個消息，是自己無量劫來生生世世跟自己有緣的人，他們早已經念佛生到淨土，現在我們去了，他看到了，統統跟著阿彌陀佛一起來歡迎。所以往生極樂世界不要以為極樂世界很陌生，到那去一個朋友都沒有，那你就錯了。你到極樂世界，無量劫來，無論在哪一道裡頭，你那些朋友全都來了，可熱鬧了，我們這個世間不能跟它比，都來接引你。所以跟佛來接引的菩薩、聲聞、緣覺、天人，統統都是有緣人，他們都來了，都去歡迎你，你回歸到極樂世界，回家了。
「我於爾時入無翳三昧」，看三昧的名字就曉得它的意思。翳是眼睛有毛病，無翳是眼睛明亮，清清楚楚、明明白白。這個意思是什麼？佛能看出你過去生生世世，你起心動念、言語造作，佛全知道。知道這些有什麼好處？知道你的根性，然後對症下藥，你病不就好了嗎？這是佛法講的說法契機，把你無始劫那些善根都能夠引發出來，所以佛一說你全懂。在這個世間，怎麼學也不懂，到極樂世界，佛句句話你都懂得。「願解如來真實義」，到極樂世界就不難了，這句話是真的，在我們這個世間，這句話太不容易了。所以佛為你說法，你一聽，你看看底下就是效果，尋是很快，你就能斷除一切苦惱。怎麼？業障消了，聞佛說法，業障就消了，所以你才成為阿惟越致菩薩。你業障要不消，你怎麼能達到這個境界？這一句裡面還有很深的意思，佛的本願是幫助一切眾生離苦得樂。眾生苦從哪來的？迷惑來的，只有迷惑他才造業，他要不迷，他不造業。諸位要知道，造業不僅只說造惡業，造善也是造業，善惡都在裡頭。咱們學佛學了這麼多年，這個事情總得搞清楚。六道裡頭有善惡，善業是三善道，惡業是三惡道。四聖法界裡面沒有善惡，所以他沒有善道、惡道，他善惡二邊都離開，所以他修的是淨業，四聖法界叫淨土。這個淨土是跟我們六道來比，六道是染污，它是清淨。所以要記住，惡染污，善也是染污。
所以菩薩現身說法教導我們，給我們做示範，造惡業，心裡不落痕跡，沒有染污，造善業也不落痕跡，這叫什麼？叫三輪體空。三輪體空裡的根本，就是第一個條件，是什麼？是無我，這很厲害，有我就有善惡業，無我，無我誰造善惡業？所以《金剛經》上，你去讀《金剛經》看，《金剛經》前半部，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，誰證得？須陀洹就證得。換句話說，我相破掉，你就入佛門，你就不再造業，有我就造業，無我就不造業。無我，誰造業？所以一定要知道，身不是我，不但身不是我，心也不是我，心是什麼？妄心。妄心也不是我，真心才是我，真心具足無量智慧德相，妄心沒有。妄心從哪裡來？妄心從妄想來的，換句話說，就是分別執著來的。分別是第六意識，執著是第七末那識，末那叫染污意，末那是染污。
佛教眾生，佛清楚，既然你造業，是屬於迷惑顛倒，佛用什麼方法幫助我們離苦得樂？佛用教學，教你，教你你就開悟、你就明白，明白之後你就自然不會造業。而為說法，我們這才明白，釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，沒有一天不說法。我們天天聞法，慢慢覺悟了；根利的所謂是一聞千悟，上上根人，一聽他徹底明白了。像唐朝惠能大師那樣的人，聽五祖忍和尚幾句話的開示，他就徹底明白，五祖衣缽就傳給他，上上根人。上根人總得要聽一段時間，長短不定。大概在三年之內的，聽上三年他開悟了，上根人；聽上十年、二十年開悟的，中根人；聽三十年、聽五十年開悟的，下根人。真開悟，不是假的。那我們是什麼根性？絕大多數中下根性。中下根性要什麼時候能開悟？我們剛才講了，十年以上，不能少過十年，十年是中等根性，二十年是下根。得有耐心，天天聽。每天聽，聽多久？時間愈長愈好，為什麼？讓經教薰習，「一門深入，長時薰修」。不要聽很多，很多就雜了，一部經。古大德教我們的方法，我們都不相信，所以虧吃大了。學太多了，學多東西學雜了、學亂了，放下經本就胡思亂想，壞在這裡。如果一門深入，他天天想一樣東西，一部經。長短都沒有關係，短一點的，《阿彌陀經》不長，你一生就受持《阿彌陀經》，一天念個三十遍、五十遍，長時薰修。中等根性的人，念十年會開悟，會得念佛三昧，會開悟；下根人，薰習二十年，肯定開悟。
學習的時候，第一個條件，不懷疑，真誠、恭敬心學習，第二個條件，不夾雜，我就一門，不想學第二門，他不夾雜，他專。這就是佛家講的，因戒得定，因定開慧。一門專那就是修定，所以這個一定要知道。目的在哪？目的在開悟。不是記得多，記得多沒用，一定要開悟。孔子講：「吾道一以貫之」，一是什麼意思？就是一門深入，長時薰修，一以貫之，一部經通了，一切都通，這是佛家常講的，「一經通一切經通」，這叫一以貫之。這一般人不相信，他覺得學一樣不夠，要廣學多聞，不遵守戒律。一門深入，長時薰修，這是戒律，你不能遵守，你要學很多東西，學得很雜、學得很亂。老師對這樣的學生都很恭敬、很客氣，很好，想學什麼，你學吧！你不肯聽話，他也不跟你作對，隨你去，讓你慢慢去體會。你學個十年、二十年，依舊煩惱不能斷除，這個時候你應該覺悟。煩惱跟沒有學佛還一樣，甚至於比從前還更多，這就說明你的佛法都白學了，學了一些口頭佛法，你沒有得受用。得受用就是煩惱輕、智慧長，這得受用。煩惱一天一天少，一年一年少，你的心一年比一年清淨，一年比一年平等，功夫成就了，這個人叫真學佛。這樣學佛的人少，的確少見。
我早年年輕的時候跟李炳南老居士學經教，他辦了一個經學班，就是教講經的，他有兩個班，一個班教講演，一個班教講經，學生三十多個人。幾個人成就？老師對聽話的學生很不客氣，有打有罵，老師會打人；對不聽話的學生很客氣，從來不責備，態度都很溫和。我們年輕不懂事，二十多歲，看老師這樣，我們就有疑惑，又不敢問。可是時間久了，老師看出來了，把我叫到房間，給我講這個話，知道我有疑惑。他說那個不能接受經教教誨的，不聽話的，就不要認真去教他，把他當作什麼？旁聽的。老師用這個形容，當旁聽的，不跟他結冤仇。你要罵他，他記恨，你要打他，他報復，那不就麻煩了嗎？冤冤相報沒完沒了。所以不聽，就客客氣氣、歡歡喜喜，上課，歡迎你來聽，聽多少，不問。真想學的，罵了、打了還感恩的，那個一定要罵、一定要打，他會感恩，他真想學。
學成的人真的不多，勉勉強強算是能有一點成就，我看也不過就是五、六個人而已。老師一個教室裡講學，大家所得到是平等的，各人領悟不同，那就是看你聽不聽話，守不守規矩，果然依教學習的，都會有成就。由此可知，成就不在老師，在自己。老師不錯，很好，你要不認真學習，也都空過了。老師曾經跟我說，學生找一個好老師不容易，可遇不可求。他反過頭來說，老師要找一個好學生，比學生找個好老師更難，到哪裡去找！老師是真想有好學生，為什麼？道可以傳下去，不至於斷掉。這是中國古人所說的，「不孝有三，無後為大」，你自己做得再好，沒有人能夠繼承，到你死了就完了，你的成績還是等於零，你沒有傳下去。所以由此我們就能夠明瞭，真正好老師他愛學生，他希望學生成就，不但希望學生成就，希望學生成就超過他，這是真話。
我們從歷史的經驗就明白，世風日下，一代不如一代。我們這一代對現前的同修來講經教學，我們學的這個能力可以應付，可是你要曉得，我們就應付不了下一代。為什麼？下一代的染污比現在這一代還要深，換句話說，你沒有超過我的智慧、超過我的能力，你就沒有辦法教底下一代。這是事實！這是真的擺在面前的現象，你不能不承認。我們從前做小學生的時候，很少聽到有老師說學生很難教，我們做兒女的時候，也沒有聽到有人說小孩不好教，有，很少，現在很普遍。我們看到許多做家長的，見面的時候，都是佛教徒，小孩很難教，遇見到做老師的，也來抱怨，學生不好教。這什麼？一代不如一代，染污愈來愈嚴重。所以我們要傳這個學生，學生不能超過我的能力，智慧、德能都沒超過我，他就沒辦法教底下一代。這個就所謂是「青出於藍而勝於藍」，道學一定是一代比一代好，他才能勝任。他要停留在我這一代的時候，他沒辦法教。我們今天面對的這個社會就比我們老師那一代要辛苦太多了，他那個時候社會不好，比現在好多了。所以實際現象擺到我們眼前，我們要細心去觀察、去體會，才知道我們如何來應對當前這環境，幫助眾生破迷開悟。
在今天的教學一定要做榜樣，這是世尊在世已經為我們做示現，你自己做不到，你怎麼能教別人？所以我們想想，釋迦牟尼佛王子出身，父親是國王，可是自己一生過什麼生活？苦行僧的生活，日中一食，三衣一缽，樹下一宿，過的是這個生活。跟他學的學生服了，他教導我們要放下的，他自己放下了。教我們放下，他自己沒放下，那不行，那不是真的。真放下了，念念念眾生，沒有念自己，確確實實做到無我。心量大，心包太虛，量周沙界。我們學了這麼多年，明白了，佛的確在這個世間，無論在什麼環境裡面，他確確實實做到不起心、不動念、不分別、不執著。我們細心從經典上去體會，看他老人家處事待人接物一片慈悲，真誠、平等。世尊示現給我們看，目的是要我們學習，學習言行一致。
我們今天愈來愈深刻的體會到娑婆苦！古人講娑婆苦沒有像今天這麼苦，真苦，一代比一代苦。我們要有高度的警覺，要離開娑婆。離開娑婆只有一條路，念佛求生淨土，就離開了。而這條路每個人都能走得通的，「所有眾生」這一句包括我們在內。沒有遇到這個法門那就沒話說，遇到這個法門，問題就是你想不想去，你想去真去得成。見到阿彌陀佛，阿彌陀佛應機說法，為什麼？他對我們過去無量劫生生世世他太清楚、太明白了，為我們說法契機，這一說法就離苦得樂，斷除一切苦惱，心大歡喜。苦惱是什麼？執著是苦惱，分別是苦惱，妄想是苦惱，統統斷盡了。因為我們心喜，法喜充滿，所以你才得到寶窴三昧。
《無量壽經》上佛告訴我們，往生西方極樂世界你得三種忍，這個忍裡頭最重要的是無生法忍。「令心得念及無生忍」，令心得念這個念是正念，六道凡夫是邪念，不是正念，這個念是如來的正念。有沒有念？不能說沒有，也不能說有，這一句很重要。如果沒有這一句，你所證得的那就跟無想定差不多，不起作用，死的，有這一念是活的。這一念是什麼？與一切眾生起感應道交，眾生有感，這個念來應。一切諸佛如來、法身菩薩跟十法界的眾生，眾生有感，他就有應，這是自性的性德，法身菩薩才證得。及無生忍，無生忍，忍在此地當作承認講，承認什麼？承認一切法本來不生，無生。我們看到一切法有生有滅，看錯了，其實一切法不生不滅。現在量子力學家發現了。你看量子力學家說這麼一句話，這個世間根本就沒有物質存在這樁事情，他不承認有物質。物質是什麼？物質是意念累積連續產生的幻相，它不是真的。跟佛法說的一樣，佛法講一切法不生、一切法不滅。誰能夠見到？證得無生忍的菩薩見到了。無生忍要七地以上，那是大菩薩。他們那樣的定功，就是三昧力，三昧力就是定功，見到了。科學家是用儀器觀察到的，所以科學家得到的是知識，三昧證得的是智慧。智慧有德用，圓滿的德用，知識不行，知識那個作用是有限量的，而且還有副作用，智慧沒副作用，所以智慧能解決問題。解決什麼問題？解決煩惱的問題。知識不能解決煩惱，智慧能解決煩惱，真的叫你斷煩惱、證菩提，這是智慧跟知識不相同的地方。
「命終之後必生我界」，前面所說的這些話，告訴我們，臨命終的人在臨命終時候他所見到的境界，佛來跟他說法，他能夠立刻就開悟。命終之後，你看前面講臨命終時，這是講見佛聞法之後就生到極樂世界去了。這段說得詳細，一般經上沒講得這麼詳細，《悲華經》上透露這麼一段消息。「是經所顯他力妙用彌為明顯」，這是黃念祖老居士說的，是經是《悲華經》。你看這段經文裡所說的，阿彌陀佛，他力是阿彌陀佛，本願威神這是力用，講得非常的明白、顯了。「《稱讚淨土經》」，就是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，「是本經小本，《悲華經》說彌陀因地及極樂莊嚴，均明彼佛臨終接引攝受往生之殊勝願力，可見彌陀願王妙德難思，大恩大力不可稱量。」我們從玄奘大師翻的《阿彌陀經》跟《悲華經》上這段經文的開示，就能夠體會到，念佛人臨命終時佛來接引，這樣殊勝莊嚴。諸位要知道，令心得念及無生忍，這是什麼人？上上品往生。大概什麼樣狀況我們能夠體會到？念佛功夫成熟，臨命終時沒有生病、沒有病苦，預知時至，走得很自在的，都是這類的人。也就說什麼？平常念佛的時候，他業障就消掉，所以臨命終時這麼自在，這是我們要求的。這種狀況，臨命終時要不要人助念？不需要，他一點牽掛都沒有，他沒有生病，說走就走。走的情形肯定跟《悲華經》上講的一樣，這上上品往生。生到西方極樂世界，花開見佛悟無生。
誰做得到？我們千萬不要以為我們自己業障太重，大概我們做不到，我們下下品往生就可以了，這個觀念就錯了。古大德確實，我們前面念過，有人說，上輩往生是菩薩，中輩往生的是阿羅漢、辟支佛，凡夫往生的只在下輩，古大德有這個說法。可是善導大師不是這樣說法，善導大師說了一句話，對我們很大很大的鼓勵，他說「四土三輩九品，總在遇緣不同」。換句話說，造作五逆十惡的人，如果遇緣殊勝，能不能上上品往生？能，緣太重要了。遇到真正的善友，遇到這個法門，我們的緣是比什麼人都殊勝，這個諸位要曉得。夏老居士的會集本，會集成功到現在大概才八十年，不很長久。而真正流通，我們遇到了。老人家用一生的心血會集這部經，抗戰勝利之後才流通，流通的分量很少。律航法師從大陸帶了三本，帶到台灣，送一本給我們的李老師。李老師看到無比的歡喜，特別是前面一篇很長的序文，是他老師作的，梅光羲，李老師的佛法是跟梅老師學的，老師一篇序文看到特別親切。在台灣印過兩次，數量也不多，我估計每次印大概是一千本，在台灣印總共也不過三千本的樣子。我印過一次，我印了一千本，老師大概印過兩次。真正大量流通，是李老師往生，他老人家當年講這部經講過一次，在台中講過一次。他有眉註的本子，這個本子給我了。我就用這個本子紀念李老師，印了一萬本。
在美國遇到黃念祖老居士，只通電話，沒見面，因為他在美國的時間很短，居留時間只有一個月，他就回北京去了。他帶了一本，就是這個註解《大經解》，就帶一本，送給我了。油印的，不是排字的，油印的，鋼板寫的，油印的。我看了非常非常歡喜。我跟他老人家通電話，你有沒有版權？有版權那就算了，如果沒有版權，我說我在台灣把它做成版印出來。他告訴我，沒有版權，歡喜翻印流通。所以我就把他的註解，在台灣印了一萬本，第一版就印一萬本。以後就不知道印多少版，太多太多了，總印了有幾十版，數量都很大，海內外流通起來。我接著就到北京去看黃念老，跟他見面，談到這部經的事情。末法九千年一切眾生能夠在一生當中得度成佛，就這一個法門，就是這一部經。這一部經，在我們以前，這些大德沒看到過，他們所看的是五種原譯本，這個會集本沒有看到，印光大師也沒有看到，你說我們多幸運，這個緣多殊勝！沒有這部經，會集本，沒有黃念祖老居士這個註解，我們要不讀《悲華經》，這段文你怎麼會知道？黃念老註解這部經，參考一百九十多種資料，我們讀這個註解也就讀了一百九十多種經論，這個緣多殊勝！確確實實百千萬劫難遭遇，彭際清居士所說的，「無量劫來稀有難逢的一天」，我們遇到了。我們在這部經、在這個註解裡，看清楚、看明白了，我們有沒有分，像《悲華經》上講的，上上品往生？我們可以說肯定有分，問題就是你能不能把娑婆世界徹底放下。放下不是講事上放下，事沒有關係，事上沒有障礙，心上放下。事有，心不能有，心有你就麻煩了。用清淨心來行事，用平等心來待人，你就從下下根變成上上根，這個重要。這一段我們就學到此地。
我們接著看下面一段，講阿惟越致，這是願文最後一句。往生極樂世界皆得阿惟越致菩薩，皆作阿惟越致。「阿惟越致，又作阿鞞跋致」，這是翻譯的時候音稍稍有一點差別，是一個意思，阿惟越致跟阿鞞跋致是一個意思，原文是一句經文，「譯為不退轉」，翻成中國意思是不退轉，「是菩薩階位之名」，阿惟越致菩薩這是高級的菩薩，不是普通菩薩。「據《彌陀要解》云」，蕅益大師作的，「阿鞞跋致，此云不退。」第一個，「位不退，入聖流，不墮凡地。」我們把這一句念完。二、「行不退，恆度生，不墮二乘地。」第三，「念不退，心心流入薩婆若海。」這是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說阿惟越致三種不退。
第一種，他真的入聖流，不會再退轉為凡夫，也就是說他真的是聖人，他不是凡夫。什麼人？下面講，小乘初果，大乘像《華嚴經》初信位的菩薩。他為什麼能不退？他將三界九地八十八品見惑斷掉了，這斷煩惱。八十八品見惑，佛教學為方便起見，把它歸納為五大類，五種見惑，教學方便。第一個就是身見，我們凡夫執著身是我，這錯誤的，身不是我。身是什麼？在佛法裡講，身是我所，我所有的，不是我，像衣服一樣，衣服是我所有的，它不是我。佛告訴我們，你要認清楚，身不是我，身有生死。給諸位說，我沒有生死，衣服穿壞了，脫掉換一件，所以你到六道輪迴投胎，那什麼？那是我，身不是我，你常常換身體。所以，換身體有什麼可怕？很平常的事情。可是你為什麼在六道，不出六道？你迷了。迷了什麼？你執著那個是我。現在連外國哲學家也是如此，他知道身不是我，他什麼是我？能思想的那個是我，他有這麼個執著，他還執著能思想的是我。能思想的也不是我，能思想的胡思亂想，他不是正知正見。所以能思想的，我們中國人叫靈魂，其實那是說了好聽的，魂只是迷魂，不靈！他要是靈為什麼跑到三途去投胎？為什麼去變畜生、變餓鬼？不靈，他迷惑顛倒，所以迷魂是真的，他不是靈魂。迷的時候叫他做迷魂，他覺悟的時候叫靈性，那就是我。靈性不會到六道輪迴，他就超越六道了。
什麼人證到靈性？阿羅漢以上，他證到靈性，就不再輪迴。可是你要知道身不是我，這是很大的進步。小乘證須陀洹果，大乘證初信位菩薩，那就是聖流，小小聖人，他在六道裡頭，雖然沒出六道，還在六道，六道只是人天兩道輪迴，決定不墮三惡道，所以叫位不退。他這個地位他不退，絕對不墮三惡道。我們要記住，把身看作是我，他就要搞六道輪迴，就會有三惡道；知道身不是我的話，就不會墮三惡道。起心動念不再為這個身體操心，你雖然沒有得大自在，你得到不少自在，不為自己操心了。不為自己操心，你這個身體一定很健康，為什麼？身是環境，它隨念頭轉，我念頭正，身體每一個細胞它是自然的，自然就是最健康的。我要常常想到這裡不好、那裡不好，這裡好、那裡好，隨著你的念頭，那個細胞全部都變了，產生變化，就這麼回事情。你不想它反而好，愈想愈糟糕。道理在此地，總要把它搞通、搞明白。
第二種，行不退，這是對小乘人講的，小乘像阿羅漢、辟支佛，這是二乘人。他們度眾生真的是度有緣人，沒有緣他不度，所以心量小。不像菩薩，菩薩普度，遇到就都要照顧。小乘人遇到，看順眼他度你，看不順眼他不度你。還有什麼？你找他，他教你，你不找他，他不來找你，這是二乘人。大乘菩薩不是這樣的，大乘菩薩是恆度生，永遠度眾生，也就是四弘誓願裡「眾生無邊誓願度」，他念念不忘，小乘人沒有發這個願，所以菩薩他不會墮到二乘。第三種，念不退，心心流入薩婆若海。薩婆若海是梵語，翻成中國意思就是性海、自性，就是念念回歸自性，這是大乘。什麼人？法身菩薩。法身菩薩不起心、不動念、不分別、不執著，他修不修行？就是前面講的，令心得念，這個念是念念流入薩婆若海。到什麼時候他才回歸自性？妙覺位。所以要知道，西方世界實報莊嚴土哪些人在那邊？圓教初住到等覺，四十一位法身大士他們住的報土。再往上提升一級，那妙覺，妙覺不在這個地方，妙覺到常寂光去了。薩婆若海就是常寂光，就是自性，回歸自性。回歸自性，諸位要曉得，自性靈極了，一切眾生有感，他自然就應，一切時、一切處感應道交，不可思議！完全回歸自性，一絲毫煩惱習氣都沒有，這叫究竟圓滿佛。我們先把這個意思說完，然後再看下面。
「若約此土」，就我們娑婆世界來說，此土是娑婆世界，藏教，這是從天台家講的，藏教就是小乘初果，通教是見地，別教是初住，圓教是初信，我們在《華嚴經》上講的是圓教，《華嚴經》十信位的菩薩，初信，「名位不退」。也就是說，他身見破了，不再執著身。第二個，邊見破了，邊見就是我們今天講的對立，他不會跟人有對立的念頭，這個他放下了，他沒有成見了。成見什麼？我自己想怎樣怎樣，他沒有這個念頭，他能夠恆順眾生、隨喜功德，什麼都好，他到這種境界。所以他沒有邪見，他的見解都是正確的，沒有錯誤的，這是位不退。第二個行不退，通教菩薩、別教十迴向、圓教十信，這個十信是第十信，別教是第十迴向，第九迴向還不行，第十迴向，圓教是第十信，十信心滿，行不退。十信就是十法界裡面的佛法界，他不會退到二乘，換句話說，十法界裡面的菩薩法界有時候還會退轉，到十法界佛這個地位就不會退了，度眾生不會退了，這行不退。下面，別教初地、圓教初住，這叫念不退。別教初地離開十法界，圓教初住也是的，他們到哪裡去了？到實報莊嚴土了。這個時候他只有一個方向、一個目標，證究竟圓滿的覺悟，就是究竟覺、圓滿覺，也就是《華嚴經》上所講的妙覺位。他就是這麼一個方向、一個目標，要證得究竟圓滿的佛果，這叫念不退。
「上言不退有三」，最上，這是最高的，最高的是念不退。「此土行者」，在我們這個世間，「別教須登初歡喜地」，就是初地，初地叫歡喜地，「圓教須至初發心住」，這個初發心就是發菩提心，諸位要知道，真正發菩提心，圓教初住，「證一分法身，始能念念流入薩婆若海」，你要沒有證得一分法身，你到不了這個地位。別教初地菩薩跟圓教初住菩薩，斷證的地位是相同的，都是破無明、證法身，都是生在實報土，別教到最後還要轉成圓教才圓滿，所以證的地位相同，智慧不一樣，圓教超過別教，智慧不相同。「薩婆若海」，這裡給我們解釋，「即一切種智海，即如來果海。雙捨二邊，全歸中道」，就是真如自性。二邊，二邊就是對立的，從開頭我們就學習，你看入門的時候，位不退就學習，真正學習，到如來地才完全捨掉，這個念頭都沒有了。我們凡夫學習，不計較了，但是心裡還有印象，這個習氣很難斷，要步步往上提升。這個習氣愈來愈淡薄，真的到，我們講淺顯一點，到別教初地菩薩，圓教初住菩薩，才真的斷了。雖斷了，還有習氣，這個習氣是無明習氣，無明習氣斷掉之後那就入妙覺位。這個我們講《華嚴經》我們說得很多，在華嚴會上我們體會到，四十一位法身大士都破了無明，也就是都把起心動念放下了。所以在理上講，平等法界，在事上講，雖然起心動念沒有了，還有起心動念的習氣，習氣很不容易斷，一定要長時間讓它慢慢的自然就沒有了。那要多久的時間？佛在經上告訴我們，三個阿僧祇劫。這知道無始無明習氣厲害，三個阿僧祇劫自然就沒有了。所以，這個念佛的方法妙得不得了！我們總要養成一個念佛的習氣，我們有理由相信，念佛的習氣養成了，破無明習氣時間會縮短。這什麼？藉著阿彌陀佛他老人家無量的智慧、神通、道力，對我們一定有幫助，念佛功德不可思議。
薩婆若海，即一切種智，一切種智是如來證得的。智，經典上講有三種，有一切智、道種智。一切智是阿羅漢證得的，阿羅漢、辟支佛證得一切智，知諸法總相，就是一切法的總相。總相是什麼？總相是空，叫萬法皆空。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」，這是總相，一切法的總相不可得，這叫一切智，聲聞、緣覺證得的。第二種叫道種智，是菩薩證得的。道種是什麼？道是道理，這一切法是什麼個道理，種種，一切法太多了，無量無邊。為什麼會有這個東西，這什麼個道理？這種智慧阿羅漢沒有，所以阿羅漢知道是總相，菩薩知道是別相，別是差別，無量無邊的差別，菩薩知道。如來知道一切種智，一切智跟道種智是一不二，這是如來果地上證得的，這才叫真正圓滿。所以說一切種智海，叫如來果海，如來所證得的。海是形容詞，形容它深廣無際，沒有邊際。「雙捨二邊，全歸中道」，實際上中道也是一個名詞，你要執著中道就錯了。這二邊是空有二邊，空有二邊都不要了，再來個中道，還是對立。所以要曉得，二邊都捨掉，中道也沒有，那就是真的。方便說，跟你說個中道，你再執著中道就糟了、就壞了。所以這是「法尚應捨，何況非法」，就是佛法到最後也得捨得乾乾淨淨。要知道，佛是說而無說、無說而說，我們決定不能對於佛所說的一切法裡頭生出一個知見，那我們就錯了，那就不是佛的意思。
「始曰念念流入薩婆若海」，全歸中道的時候才說這麼一句話。「可見念不退之難證」，這個三不退，念不退確實是非常非常困難，明心見性的人才能證得。「但今願言」，這是阿彌陀佛第二十願所說的。「十方眾生，聞名發心，一心念我，即生我剎，作阿惟越致菩薩」，這是二十願的願文。「小本亦云」，小本是《阿彌陀經》，我們常念的，「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，就是《無量壽經》講的阿惟越致。大小本佛都是一個說法，可見這個事情真實不虛。阿惟越致菩薩是三種不退都具足，那是什麼人？剛才我們看到過，圓教初住、別教初地，生到西方極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，也是作阿惟越致菩薩，他沒有說凡聖同居土除外，沒講這個話，那就是包括凡聖同居土。這個利益太殊勝，我們在這個世間要修到初住談何容易，你什麼時候才修得到！別說修到初住菩薩，初信位我們在這一生當中都修不到。也就是說，位不退我們這一生當中都做不到，何況念不退。可是你往生西方極樂世界就都得到，三種不退全得到了。這個絕對不是阿彌陀佛在誘惑我們，不是的，阿彌陀佛句句都是真實話。你為什麼能得到？是阿彌陀佛四十八願願力加持你。他四十八願願文每一句後面，「若不爾者，不取正覺」，他做不到的話，他就不成佛。阿彌陀佛現在成佛已經十劫，可見得他的願全部兌現。你要知道西方極樂世界殊勝在什麼地方，你細心去讀四十八願，你全明白了。到達西方極樂世界，我過什麼樣的生活，我過些什麼日子，四十八願也給你說明白了。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，阿彌陀佛怎麼說，世尊也怎麼說，不增不減。
「《要解》又云：今淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也。」這蕅益大師講的。「下下品人，亦證三不退，一生圓成佛果。此乃十方世界之所無，唯極樂所獨有。如是勝異超絕，言思莫及。」這話是真的，凡聖同居土下下品往生的人，生到極樂世界也證三不退，證三不退就是阿惟越致菩薩。在西方世界一生，西方世界人壽命長，無量壽，佛無量壽，每個往生的人都是無量壽，所以你在一生當中一定圓成佛果。我們讀《觀無量壽佛經》知道，《觀經》裡面跟我們講過，就是凡聖同居土下下品往生的人，在極樂世界自己在那邊修行，證得圓初住的地位需要多少時間？十二劫。十二劫在我們覺得很長，可是在西方世界無量壽，那十二劫對他們來講很短，像我們講，在這個世界人身可以活一百歲，他只要十二天就證得，就那麼容易，在我們這個世間要證得的話，要無量劫，在極樂世界是十二劫就得到。沒有得到之前那是佛力加持你，得到之後是你自己的能力，沒有得到的時候，佛加持你，智慧、神通、道力就跟阿惟越致菩薩沒有兩樣，是佛加給你的，十二劫之後，佛不加自己也得到。這好處到哪裡去找？真的是此地說的，這蕅益大師講的，「唯極樂世界獨有」。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，介紹十方諸佛剎土，很多很多都沒有講過，只有極樂世界有，這就是為什麼我們要往生極樂世界，道理在此地。「如是勝異」，勝是殊勝，異是稀有，「超絕」，言語、思量你都沒辦法想到，你說不出，你也想不到。
「故《要解》云：非心性之極致，持名之奇勛，彌陀之大願，何以有此。」這三句話重要！心性之極致是講我們自性，我們自性不可思議，但是今天我們迷失自性。如果我們自性裡頭沒有，阿彌陀佛幫不上忙，我們自性有，因為迷，迷障礙了自性的智慧、德能，它不起作用，不是沒有。這是把這個真因說出來，不說出來，阿彌陀佛怎麼會加得上？是因為我們自性有。我們自性有，自性煩惱習氣很重，不能現前，阿彌陀佛以本願威神加持我們，讓我們這個東西也能夠現前。但是這要靠彌陀本願威神的緣，沒有這個緣，我們這個障礙，障礙當中的東西拿不出來，也就是我們自己拿不出來，阿彌陀佛他會把它拿出來，他有本事拿出來，還是自己的。可是不靠阿彌陀佛的力量就不起作用，一定要以他為緣，因還是自己的，這才講得通，要不然講不通。這是持名之奇勛，彌陀之大願，這是緣，我們自己要念佛，要真信切願，要念佛，彌陀願力加持，這樁事情才能順順利利的出現。
如果我們自己對自己懷疑，這怎麼可能？對阿彌陀佛願力也不能深信，這個事情就難了。念佛法門裡頭最重要的，一絲毫懷疑都沒有，這個持名的奇勛才能夠顯示得出來，這個勛是功勛，我們一般講功德，而阿彌陀佛的願力就現前。為什麼有一些念佛的人，少數，不是多數，大概在幾百萬念佛人當中才有那麼一、二個，有這種殊勝的效果？最明顯的，身得了重病，癌症這一類的，醫生宣布沒法子治，壽命頂多就三個月了。像過去「山西小院」四十多個人那個例子，他們已經被醫生宣布，等於說宣布死刑，你的壽命只有三個月。他萬緣放下，一心念佛，念到三個月，病好了，再去檢查，沒有了。什麼原因？不懷疑、不夾雜、不間斷，也就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，他病就好了。為什麼有些人生重病念佛念不好？他沒有信心，第一個，懷疑自己業障太重，過去造的罪業太多，自責。自責不是好事，過分的自責也造成自己的障礙。佛雖然慈悲，能原諒我嗎？懷疑，能原諒我嗎？怕佛不原諒他。你看這不都是自己給自己找麻煩嗎？佛那邊根本什麼事也沒有，都是自己想出一大堆的問題，障礙自己，錯在這裡，我們不能不知道。知道之後，一定要把這些過失消除，消得乾乾淨淨，我們這一生才能夠順利得生，才能夠成就無比殊勝的功德。
末後這一句說，「今此兩願，於四十八願中，如箭靶之紅心。至於第十八願，則如紅心中之中心。」所以十八、十九、二十這三願實在講是一願。我們如果把這三願參透，我們對於淨宗的疑惑才能斷盡，這講破迷開悟，斷疑生信。你不把這三願參透，你的那個疑問不能化解，不化解對你就產生障礙，如果化解了，效果就在眼前。佛法常講三轉法輪，示轉，那上根人，一提示，你馬上就覺悟，第二個勸轉，中根人，佛講經說法是勸導你，第三個，下根人，勸也不行，他要看到證據，他才相信，像山西小院，這證據，許多人都知道，這作證轉。這麼多證據擺在面前還不相信，那就沒法子，那阿彌陀佛就說，等到來生後世有緣再說，這一生就沒法子。這是我們不能不知道的。現在時間到了，今天就學到此地。