諸位法師、諸位同學，大家好，請坐。請看《神愛世人》第五十六頁，我們把這個文念一遍：

【一切諸佛悉知三世一切諸佛，與其所化一切眾生，體性平等，決定無二。】

這一段文出自於《華嚴經》，這是大乘佛教分量很大的一部大經，裡面給我們要說明，整個宇宙人生，過去現在未來，佛都知道。『一切諸佛』，一個也不漏，諸佛都有這個能力，都知道，『三世』是講的過去、現在、未來，這叫三世，三世之間所有的一切現象，諸佛都知道。

在白話淺譯裡面說得很明白，前面兩句告訴我們，這個大覺者，就是佛陀們，他們都知道，「所有過去、現在以及未來，從凡夫眾生境界修行到徹底覺悟的聖者們」，也就是成佛了，「以及這些佛陀們所教育與化導的那些眾生們，他們雙方的本體與自性都是相等的」。

自性，佛經裡頭有很多名詞，也叫法身，法身菩薩就是證得自性的意思。自性是什麼？今天哲學裡面稱之為本體，它能生萬法。萬法是一體。自性，本體，它不是物質，它也不是精神，它是唯一永恆不變的，稱為本體，世出世間一切法都是從它現出來的。

我們在攝影棚，我們用比喻來說明，大家更容易體會。本體是什麼？我們用的這個屏幕就是本體。這個屏幕能現一切法，這個一切法就是前面所講的過去、未來、現在，世出世間一切法。大沒有邊際，小也沒有事實，大小是我們妄想裡面產生的概念，實際上有沒有？自性沒有大小。它在哪裡？它現相，我們就發現它存在；它不現相，我們對它一無所知。所謂其大無外，其小無內，能現一切萬法。

所現的我們知道，能現的我們完全不知道。縱然現，我們還是不知道，為什麼？我們迷在形相上，六根、六塵、六識，我們不知道。可是成佛他知道了，為什麼？他把不知道的因緣斷掉了。什麼叫不知道？起心動念不知道。我們眼見色，見到之後就著了，所謂著了相，著相是迷。自性我們看不見，本體也看不見，現的相我們看見；就像屏幕，畫面出來了，畫面我們看得見，屏幕不知道了。根本就不曉得還有個屏幕，能現、所現，這個不知道了。什麼原因？迷了，起心動念就迷了，分別執著是迷了，嚴重的迷惑顛倒。

於是我們在讀大乘經典、小乘經典，祖師大德都教我們看破、放下。我們有沒有做？沒有做到，我們還是繼續不斷的在搞妄想分別執著，對於經上講的一切眾生體性平等，完全不知道。體性真是平等的，能現一切法；雖現一切法，並不是真有一切法的存在，一切法只是幻相而已。

《華嚴經》上很重要的一句經文，學佛的人必須要記住，時時刻刻不要忘記，拿出來對照對照，有很大的好處，這句話就是一切法的真相。無論是過去現在未來，佛告訴我們，一彈指，這一彈指，我們六根所接觸的這個六塵現象，不可得。為什麼？它存在的時間太短了。它的生滅速度多麼快？佛告訴我們，一秒鐘，一彈指一秒鐘，三十二億百千念。

所有的萬法、一切法是念頭生的，念頭能生，但是生了它就滅了，滅了第二個再生，速度太快了，我們看到以為有。正如同我們現在在電視屏幕前面，我們面對屏幕裡面的畫面，這個畫面是分分秒秒在那裡閃動，速度太快了，分秒的痕跡我們都沒有看到，看到畫面好像是真的。這個世界告訴你假的，容易認識，不難理解。

佛給我們講的大乘經典，講遍法界虛空界諸佛剎土、眾生的形相，我們從這個地方，從佛的講經說法，慢慢的習慣、體會外面的境界，過去現在未來，這個假相。它存在的時間，是三十二億，我們難以想像，三十二億還不止，還有個單位，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬；這是我們眼所見、耳所聞、身能覺觸到，六根所接觸的六塵境界，原來是這麼回事情。

你真搞清楚了，怎麼樣才能清楚？放下，這叫修行。眼在色塵上修，眼見色，不起心不動念、不分別不執著，這叫功夫。你的功夫很深，你用得很勤快，念念在作觀，無論在什麼時候，你就是抓住這一著。時間久了，功夫成就，這叫定功，這叫禪定。功夫深了，慢慢心定下來。不能不深，見到一切法不生不滅，那是法身菩薩，大菩薩，不是小菩薩，小菩薩沒這個功夫。菩薩五十一個階級，愈往上面去愈接近事實真相。真相是什麼？『體性平等，決定無二。』

佛在哪裡？佛的體性，跟我的體性、跟你的體性、跟大家的體性，平等無二。成佛容不容易？容易！放下就是。為什麼你放不下？你用習慣了，妄想分別執著變成習慣，一碰到，妄想分別執著它就起作用，禪定不起作用。禪定是放下，放下，原來就是。不放下，你是六道凡夫；放下，你是法身菩薩；全都放下，絲毫都不沾染，你就成佛了。

成佛有什麼好處？釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，我們不需要學習，全懂了、全都明白了，真是我們前面所講的，智慧現前。只要放下，智慧現前，無師智，沒有老師教的，自性本有的智慧現前；一切聖賢教化眾生所用的智慧，自然智、平等智，跟諸佛如來平等，全都現前。

我們今天的麻煩就是，是，常常讀經，知道有這麼回事情，實際上的功夫不夠，妄想習氣太濃、太深了，知道這是假的，應當放下，偏偏放不下。統統都放下了，這個「放下」還沒放下。什麼時候能真放下？要練功夫，所以修定不是短時間的，三年五載得的定，小定，時間很短，已經算是不錯了。我們就做不到像惠能大師，人家腿一盤就入定。入定是什麼？於一切法、十方三世，逐漸逐漸的明白了。怎麼明白？照見，你都看到了，你沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你看到事實真相，真相跟佛經上所說的完全相同。入佛境界，佛的智慧你完全恢復了，原來佛的智慧不是外來的，自性本有的。所以「體性平等，決定無二」，凡夫跟佛，凡夫就成佛了。要多長時間？惠能大師在五祖面前，一句話就開悟了。

為什麼我們聽五祖講經說法不能開悟，為什麼？記住，你沒有離開妄想分別執著，起心動念障住了你，你見不到。能大師有本事，放下，他沒有障礙，所以一句話他能徹悟。我們的妄想雜念太多，見色如是、聞聲亦如是。眼耳鼻舌身叫五根，五根所接觸的，五塵，塵是什麼？對象，色聲香味觸法。這一碰撞上，起什麼？不起禪定。能大師成的是定，定是什麼？清清楚楚、明明白白，如如不動。所以他一句話能明心見性，不論哪一句話，沒有固定的；法無定法，又何況法都不是真的。所有現象也不是真的，六根、六塵、六識都不是真的，包括意識，意識是念頭。

這裡的經文，「一切諸佛悉知三世一切諸佛」，佛佛道同，明心見性，大徹大悟。好不好？好。我們要不要？要。要就要真用功，用功就是不著相，就是練這個。眼不能不看，耳不能不聽，在見聞境界裡面，學習不起心不動念、不分別不執著，這叫放下。因為起心動念是假的，不是真的，教化眾生、接引眾生，不能不用這個手段。講經是一個手段，最普遍的；除講經之外，能把經上所說的原理原則表現在日常生活當中，根利的，看到你這個動作，他開悟了。他看到什麼？看到你不計較、看到你不分別，他也一放下，他一放下跟你一樣，就是一切諸佛。

佛在哪裡？佛在你心上，真話。心有真、有妄，真心，沒有起心動念時候叫真心，起心動念叫妄心。從早到晚，六根接觸六塵境界，自己不論是行、住、坐、臥，這個無所謂，統統都不起心不動念，恭喜你，你成佛了。這些經文要不要學？不需要，你一展開，一句明白了全都明白了，句句明白。

所以，佛法的功夫、佛法的修行、佛法的智慧，全是從看破、放下而來的。我們真正懂得看破放下這四個字，真正肯依教奉行，功夫得力了，跟諸菩薩沒有兩樣。怎麼向上提升？還要放下、還要看破，就用這四個字，從初發心到如來地，決定沒有更換的，保證你成就。

今天時間到了，我們就學習到此地。