諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百六十九面第六行，從第二句看起：
「隨事發心，有可退義，不定性人，亦得能發；順理發心，即無退轉，菩薩性人，乃能得發。如是發心，功德無邊，設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」這接著祖師大德為我們開示，發心功德不可思議。修學大乘，發菩提心是第一樁大事，也就是說，我們要出門，首先要知道目的地，要知道方向。這不是普通的出門，這是要出三界之門，要出十法界的門。我們的目的地是極樂世界，是去見阿彌陀佛，我們的方向是娑婆世界的西方，這就是發菩提心。菩提心不發，沒有方向、沒有目標，無論怎麼樣的用功、努力，終極達不到目標，所以這是不能不知道的。前面祖師大德給我們說了兩種發心，一種隨事，一種順理，隨事就是四弘誓願，真正發心，依照這個目標、方向去修學，肯定有成就。學佛的同修受了三皈，甚至受了五戒，也發了四弘誓願，四弘誓願是諸佛菩薩們發的，我們也跟著發，人家發了是都做到，我們發是發了，沒做到，就是根本就沒有去落實。所以，這一生實在講時間很短暫，一百年說起來好像很長，其實真的是一彈指，時間過得很快。從小到老、到老死，一無所成，這是什麼原因？就是疏忽了我們這一生努力的方向跟目標，問題出在這個地方。
我們今天看這段文，感觸就很深，「隨事發心，有可退義」，有可能退轉。「眾生無邊誓願度」，四弘誓願實在講，只有這一願，諸佛如來在因地上修行為什麼？就為這樁事情，沒有為自己。如果為自己就很容易退轉。如果真的是為眾生，特別是你看到苦難的眾生這麼多，我們現在一般看見的，是跟我們同一個空間維次，不同空間維次的我們見不到。但是也有人見到，我們相信那不是假的，因為不止一個人見到，幾個人見到，他們看到境界是相同的；不完全相同大致也相同，這就不是假的，看到之後就知道有更多的眾生。六道眾生全能見到的，那是要有特殊緣分，修行人得有相當功力，不是一般凡夫能夠見得到的。你看到愈多，看到的境界愈廣大，你就曉得，在六道裡頭受苦難的眾生有多少，無法計算！我們是不是像諸佛菩薩一樣，真發這個心要去幫助他？發這個心不錯，你真去幫助他你得有能力，你拿什麼去幫助他？所以後面的三願就是你自己把成績端出來，你才有能力去幫助他。
斷煩惱是德行，自己煩惱沒斷，你就幫不了別人，這肯定的。自己還迷惑，還在搞六道輪迴，你怎麼能幫助別人出輪迴？斷煩惱是第一條大事，怎麼斷法？我們在這個世間，去了很多國家地區，我們看到，在家學佛的同學十善業沒做到，出家的同學基本的沙彌律儀沒做到，那我們就迷失方向，也迷失目標了。為什麼？起心動念還是顧自己，還是把自己擺在第一位。這有什麼不好？在世間人來講沒有什麼不好，在佛法裡面講問題就嚴重。嚴重在哪裡？你要曉得，輪迴從哪裡來的，六道輪迴從哪來的？大乘經教裡面佛說得很多，六道輪迴是從我執來的，就是執著有我，執著這個身是我，不肯放下。這個執著現出來的境界，一切法從心想生，有這麼一個心想，現出來的境界就是六道輪迴。所以六道輪迴不是佛菩薩造的，不是上帝造的，與閻羅王也沒關係，自己，經上的術語說業力變現的。什麼叫業力？思想、言行叫業力。大乘經上所說的，「一切法從心想生」，六道輪迴是從心想生。換句話說，世出世法沒有一法不是自作自受，你自己造極樂世界，你到極樂世界去享樂；你造六道輪迴，你在六道輪迴受苦，與其他的人決定不相干，全是自作自受。這個事實真相不能不懂，不懂就錯了。
所以這個願，發了願要兌現、要真幹。從哪裡幹起？從《弟子規》開始幹起。《弟子規》總共講了一百一十三樁事，我們這日常事情太多，這一百一十三樁事是個代表，是個行動的綱領，展開來跟菩薩戒律沒有什麼兩樣。菩薩戒律諸位知道，八萬四千細行，那個八萬四千細行從哪來的？十善業展開的。你看只有十條，十條展開來，八萬四千細行。十條能夠展開為八萬四千，一百一十三條展開，難道比不上八萬四千嗎？《華嚴經》上說，「一即一切，一切即一」，這佛給我們講真理。所以任何一法展開，遍法界虛空界，歸納、收起來就是一法，一即一切，一切即一。道理我們明白了，事實真相清楚了，心就定了，不再心浮氣躁，應當認真好好的來學習。首先把《弟子規》背熟，背得很熟，日常生活當中，起心動念，遇到什麼境界，《弟子規》裡面教你用什麼樣的原則來處置，這個句子立刻就現前。這個是戒律的基礎，戒律的根本。《感應篇》要熟，《感應篇》字也不多，大概一千五百字左右。《十善業道》也不多，我們編了一個節要，大概只有六百個字。這三樣東西是根，戒律的根，戒律的本源，沒有這個東西，戒律從哪裡生出來？為什麼古人學佛，三皈眾戒威儀他都能做到，我們為什麼今天做不到？人家的根紮得好，所以無論出家在家修?，都有很殊勝的成就；我們今天學不好，根疏忽了。所以年輕的同學不能疏忽紮根。
五十歲以上，這是進入老年了，沒有紮根也可以不必紮根，老實念佛求生淨土，著重在老實。老實念佛，那就是有定共戒、道共戒，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你也自然做到「諸惡莫作，眾善奉行」，那一句阿彌陀佛是眾善！世出世間一切善法的根就是阿彌陀佛，無量覺，你看看。阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思無量覺，就是皈依佛，覺而不迷。你看六祖大師在《壇經》上講三皈依，講皈依覺，他不講皈依佛，講皈依覺，「佛者覺也」，這一句做到就圓滿了。念念覺、時時覺、處處覺，老人走這個路子。為什麼？記憶力不行了，叫你念《弟子規》你背不下來，你就乖乖的念這一句阿彌陀佛就行。一心專念就是定共戒，念到自己有悟處，那就是道共戒，一句佛號沒有一樣不具足。年輕的同學，那三個根要背，你們要做出好榜樣給社會大眾看。真正落實《還源觀》上的四德，那是性德，那是佛菩薩的樣子，「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」。年輕人要發心，弘護正法。正法久住的責任在我們自己，我們自己不肯真幹那就不負責任，對不起佛菩薩。所以事上發心，不定性人他也能發。我們絕大多數都是不定性的，不定性就是不定是善、不定是惡，起心動念、言語造作有善有惡，叫不定性的。
下面講，「順理發心，即無退轉」。這是真的，順理發心，這個理不是解悟，而是證悟，證得之後他不會退。你看經上告訴我們的，小乘初果、大乘初信位的菩薩，他們證果，他們發心是稱理，所以他不退轉。不要瞧不起須陀洹，初信位的菩薩他們是聖人，入聖流了。憑什麼入的？他把三界八十八品見惑放下，不再執著了，換句話說，他不再執著身是我。這我們做不到，我們還是身是我，人家不執著身是我了。身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我。他知道身體是我所有的，身不是我。什麼是我？我不生不滅，身有生滅，我沒有生滅，這個要知道。世間人認為人死了之後有靈魂，靈魂沒有生死，那是我，靈魂又去投胎，又去找個身體，這就是六道輪迴，六道輪迴是真的不是假的。他為什麼在六道裡頭輪迴？隨業受報。他要是一生行善，投胎找個身體，肯定找到很好的身體。如果心行不善，他找的身體就找這些不好的身體，找畜生、找餓鬼、找地獄，這都是不好的身。他怎麼會去找？業力在那裡作怪，業力牽著他走，所以他沒有能力辨別。所以我們講靈魂，實在講他根本就不靈，靈是我們尊重他，客氣，其實他不靈。孔老夫子講老實話，孔老夫子不說靈魂，叫遊魂。佛法裡面稱迷魂，他迷而不覺，他沒有智慧，有?慧怎麼會到三惡道去投胎，怎麼會選那種地方？他沒有智慧。所以那真的是自己，那個不是假的。如果靈魂覺悟就不叫靈魂，可見得靈魂是迷惑。迷是他，覺悟也是他，他一旦要覺悟了，在佛法裡就不叫他做靈魂，佛法叫他做靈性，就是本性。
所以小小聖人，像須陀洹這樣的人，小小聖，他還是迷而不覺，沒出三界，但是修得好，他有能力養成很好的習慣。我們古人講，「近朱則赤，近墨則黑」，他親近聖賢，他是凡夫，因為親近聖賢，他就染上聖賢的習氣，習慣成自然。他也不退轉，他修的善根，這善根不退轉，他叫位不退，佛家講三種不退，第一種不退他證得了。一直到阿羅漢、到辟支佛，這都是位不退。再往上去那就是菩薩，菩薩不但位不退，行不退。你看看小聖，阿羅漢、辟支佛，行還會退。譬如度眾生，眾生太難度，阿羅漢就放棄，不度他了，可是菩薩不會放棄，菩薩怎麼樣艱難也要幫助他。佛經裡面這些故事很多，很耐人尋味。所謂是難行能行、難忍能忍，那是菩薩，行不退。到明心見性這叫大聖，他出了十法界，這個是念不退。這真正是此地所講的順理發心，這個理是自性、是性德。他確確實實只有一個目標、一個方向，不會再走彎路，一直就向著如來的果覺。這什麼人？在《華嚴經》上初住以上，他們居住在實報莊嚴土，一個方向、一個目標，提升到無上正等正覺。無上正等正覺是講究竟圓滿，無始無明的習氣斷乾淨了、沒有了。所以順理發心是講這些人的，他念不退，念念與真如相應，念念與自性相應。從初住菩薩到妙覺位，要多長時間？《華嚴經》上告?我們，三個阿僧祇劫，要這麼長的時間。當中經歷四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，再上叫妙覺，到妙覺這才圓滿。所以他們真的是一個目標、一個方向，決定沒有雜念。我們今天講一個方向、一個目標，還有雜念加進來，初住以上就沒有了。我們知道十法界裡面的佛菩薩，大乘裡面所說權教菩薩，沒見性，他都做不到，他們還是事上發心。由此可知，所謂順理發心的，都是從隨事發心不斷向上提升才達到的，沒有經歷事哪來的理？
隨事發心，怎樣能保持著不退？沒有別的，釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，為什麼？就是為隨事發心的。由此可知，隨事發心保持不退轉，你就不能離開經教，經教是我們的指南。我們旅行，經教就是地圖，不會迷失方向，不依經教，肯定就走錯路了。經教依一種就夠了，一即是多，多即是一，一多不二，依太多了會走岔路，這個道理不能不懂。佛陀教人，他有兩個原則，第一個原則講俗諦，第二個原則講真諦。俗諦什麼？隨俗，恆順眾生，為什麼要順著你？不順著你，你不會進來，你喜歡什麼，佛都教你什麼，引誘你進門。進門之後跟你講真的，那就不是隨俗，隨順真諦，跟你講真的。可是接引入門之後，什麼時候才給你講真的？每個人根性不相同，有人三、五年，有人十幾、二十年，有人這一輩子還不行，等到下一輩子。佛教化眾生、成就眾生不是一世的，生生世世，所以佛的恩德大！佛真是慈悲到極處，我們都要知道。記住大乘經上所說的，「佛氏門中，不捨一人」，無論我們的靈魂也好、靈性也好，跑到哪一界，佛統統看見，佛對於你過去、現在、未來全都知道，所以他會在最適當的時間，以巧妙的神通方便接引你，幫助你回頭。這是他善教，我們具備的條件要善學。善學沒有別的，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，老實?聽話、真幹，具備這個條件的人叫善學。
真正遇到善學的人，佛會教他什麼法門？給諸位說，肯定是教他《無量壽經》，念佛法門。為什麼？這個法門保證你一生成就，決定不走一點彎路。我們搞清楚、搞明白，不容易！這個法門是有名的難信之法。我跟諸位報告過，我學佛是從學哲學進來的，這個念佛法門很難接受。我跟李炳南老居士十年，他就勸了我十年。我不反對這個法門，我不想學這個法門。認為什麼？我的興趣不在這裡，我歡喜《華嚴》、歡喜大乘經論，總想廣學多聞。老師用很多方法來勸告，我很感激，沒聽話。一直到我自己講《華嚴經》，也是幾年的時間，講了一半，差不多講七、八年，突然有一天心血來潮，想到文殊、普賢修什麼法門？善財童子學什麼法門？經沒講完，查後面的，在《四十華嚴》第三十九卷裡面看到了，這兩位菩薩都是修淨土的，都是發願求生極樂世界的。再回頭看善財童子，明白了，善財童子在文殊會上開悟了，就是我們一般講大徹大悟、明心見性，在文殊菩薩會上他就證得初住。老師命令他去參學，特別介紹他參訪吉祥雲比丘。吉祥雲比丘是初住菩薩，專修般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生淨土。
我們中國人跟印度人這個地方是相似的，先入為主，你看參訪這個，介紹念佛法門，不是別的法門，五十三參就是代表八萬四千法門，這先入為主。當中這五十一個善知識，那都是諸佛菩薩，給他展現一切不同的法門，所謂八萬四千法門，他都去看，參觀，都去了解。感恩善知識的教誨，「禮辭」，禮是禮拜，辭是不學，他明瞭，他不學，他還是念他的阿彌陀佛，方向目標沒有變。到最後一位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，我們才真正明白了，萬法歸宗，這個宗就是極樂世界。我相信這個法門是這麼來的。如果不講《華嚴經》的話，就不知道淨土法門之可貴，沒有重視它。是看到《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這麼多大經大論，後頭的目標全是極樂世界、全是阿彌陀佛，這是真搞清楚、真搞明白了。得來不容易，學佛大概學了二十多年才認識這個法門，真叫難信之法。
所以順理發心，這裡說得好，順理發心決定沒有退轉。是什麼人？「菩薩性人」，菩薩性人就是發菩提心，真正發菩提心的人，所以「乃能得發」，發真的真心。隨事發心，這四句話他真做到，他不是說著玩的，他斷煩惱是為度眾生，他學法門也是為度眾生，他成佛道還是為度眾生，斷煩惱、學法門、成佛道是手段，眾生無邊誓願度是他的目標。你自己不成就，你就成就不了別人；教別人，先要把自己教會。所以四弘誓願這四句，我們也清楚、也明白了。斷煩惱從哪裡開始？從持戒，因戒得定，因定開慧。無始劫以來，十方三世諸菩薩能修成佛道，都是用這個方法，沒有例外的，這個要相信。戒定慧這條大道，十方三世一切諸佛如來共同走的路子，決定不錯，你要不遵循你就不能成就，你遇到境界現前你會退轉，這是一定的。我們看到很多很多修行人，到晚年退轉了，我們理解，我們知道那是正常的。為什麼？他的根不深、本不固，他沒有從根本上下功夫。尤其在現在這個社會，退緣太多，力量太強，你處在這個社會你能不退轉，那是什麼樣的人？菩薩性人，不是菩薩性人不行。菩薩性人為了要保持自己在菩提道上不退轉，不能不在經教上下功夫。經教還要懂得方法，一門深入，長時薰修，你那個根才真的紮得穩；你如果涉獵太多太雜，?不堅固，還是容易倒下來。一門深入，長時薰修，這是祖祖相傳的一個老辦法。但是現在科學不認同，可是聖賢人認同，你是聽科學的還是聽聖賢的？科學家如果成聖成賢他就通了，他就點頭了，這個沒錯。我們也有理由相信，科學家將來會學佛，他們成就會比我們快。
這個心一發，菩提心一發，功德無邊！菩提心一發，如果是不退，從事上來講，他得到一切諸佛如來的護念，他得到龍天善神的擁護。為什麼？他沒有自己，他是為苦難眾生的，誰不佩服？所以底下說，「設使諸佛窮劫演說」，這不是一尊佛，一切諸佛，不是一時間演說，窮盡未來際劫演說，說什麼？說他的功德都說不盡，「猶不能盡」。這話是佛說的，真話，不是假話。淨宗的修學，我們所依據的，經典指導的原則就是《觀無量壽佛經》裡的「淨業三福」。你要記住，它叫三福，福報！三種福報。第一，你看「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你看人天福報，你能把這四句做到，你得人天福報。與菩提心相應，那是人天的大福報，在人間是人王，在天上是天王。你是來救度眾生的，雖有福報他不是來享福的，這福報，福報給眾生享。這一個人有福報，眾多的人享他的福。第二條小乘的福，比這個高，不在人天，它只有三句話，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是什麼？這是師表，是「學為人師，行為世範」，它是四聖法界的福報，跟前面不一樣，前面是人天福報，這是四聖法界的福報。
最後一個，第三，大乘，第一句「發菩提心」，第二句「深信因果」。這個因果我們也搞了好多年才明白，不是普通因果。「善有善報，惡有惡報」，這個我們初學都懂，大乘菩薩講的因果肯定不是這個意思。這個因果最後我們曉得只有一條，「念佛是因，成佛是果」，這個太多人不知道，很多菩薩都不知道。「念佛是因，成佛是果」，這個地方講深信因果是講這個，不是講別的。我們初學的時候，對這句話非常疑惑，他這句話要擺在第一條我們不疑惑，他擺在第三條我們疑惑了，難道阿羅漢、辟支佛、菩薩都不知道善有善果、惡有惡報嗎？講不通！到以後才真正明白了，念佛是因，成佛是果，專講這個的，不是講其他的。「讀誦大乘」，大乘經，跟自己有緣的，喜歡、愛好，自己能力能夠接受的，選一種，決定不改變，要從這一部經典念到明心見性，就成功了。我們中國古人講的一句話，跟佛說的很相似，叫「讀書千遍，其義自見」。你看你這一本書，從頭念到尾念了一千遍，其義自見就是明心見性。為什麼？讀一本書叫持戒，守規矩，我就念這一本，念完了從頭再念，不涉獵其他的東西，這叫持戒。一門深入，長時薰修，我們相信念到一半，你就得三昧，你念《無量壽經》就得念佛三昧，你念《華嚴經》得華嚴三昧，你就得三昧。三?是定，得到定之後，你還是跟平常一樣繼續努力，每天還是去讀它，我相信不到讀完，不到讀滿一千遍，你就開悟了。這就是因戒得定，因定開慧，智慧開了，目的就達到。
一經通一切經通，這個一切經就是一切世出世間法全通了。這個方法妙極了！科學沒有辦法，科學所求的東西絕大部分是知識，不是智慧，智慧從定中來的，知識是從學習當中來的，不是從清淨心來的（智慧從清淨心），所以它跟佛法本質上不相同。他今天所知道的跟大乘教愈來愈像、愈來愈接近，這個佛說過了，佛要不說過，我們會感覺到很訝異。佛說用意識，意識就是思惟、想像，用這個心，這是第六意識心。八個識裡面，第六意識的能力非常非常的強大，它對外能夠緣到虛空法界，它對內能夠緣到阿賴耶。阿賴耶是什麼？宇宙的源起，叫賴耶源起，它能緣到這個，這麼大的能力。現在我們看到科學家真的做到了，研究宏觀宇宙的，他們說，用最先進的儀器來觀察宇宙、探索太空，實際上只能夠觀察到宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了，他說出這麼一句話。這個話我們聽得懂，那百分之九十的宇宙到哪裡去了？我們知道，回歸自性了，你就見不到，你什麼樣的方法你也探測不到。為什麼？自性它沒有現象，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，你沒有辦法探測它。在我們淨土宗裡叫常寂光，它回到常寂光去了。那這個科學沒辦法，回到常寂光他不知道了。微觀的量子力學，他們觀察看到，宇宙間這些現象是?的，不是真的，特別明顯的是物質現象。物質的本質是什麼？意念，意念是精神現象，不是物質現象。就是說物質從哪來的？物質從意念來的，精神創造了物質，這個被他看出來了。可是精神從哪裡來的？他說無中生有。那這個佛比他講得清楚，精神現象從哪來的？是從自性變現出來的。自性怎麼變現？一念不覺。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有開始，所以叫無始無明。
這樁事情佛說得很好，「唯證方知」，你要不證，你不會知道，說不出來，「言語道斷，心行處滅」。什麼時候證知？佛說八地以上。換句話說，對這樁事情真正知道、了解透徹的，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這最上面的，菩薩位最上面的五個階級他們知道，七地菩薩以下的都不知道。他們知道的跟我們一樣，我們是解悟，在經典裡面看到了、明白了、不懷疑了，但是自己沒有證得。科學家是藉儀器觀察發現的，跟佛經上講的一樣。科學跟哲學都在探索，宇宙是怎麼來的，什麼原因發生的？怎麼來的？萬物怎麼來的？生命怎麼來的？我從哪裡來的？這些問題到現在都解決不了，大乘經上全給我們解決了。雖然我們明白了，大乘經上搞清楚、明白了，最後佛的要求，還是要求自己親證，你才得受用，你如果沒有證得的話，你得不到受用。這個受用是大自在！真正的受用也是無法想像的，沒有方法來說明的，真的是唯證方知，這句話講得非常非常之好。下面「元曉師」，這是唐朝時代韓國的法師，「元曉師所謂隨事發心，即前文之緣事菩提心，其順理發心即前之緣理菩提心，以《宗要》較詳，故備錄之。」這是元曉大師的《宗要》，對這一段解釋比較詳細，所以完全節錄在此地。
我們再看底下一段，「又《勸發菩提心文》曰：發菩提心，諸善中王。」這句話說得好！我們不要講順理，就世間法來講，隨事，世間法裡頭，斷一切惡，修一切善，菩提心是斷惡修善的大圓滿，我們不能不承認，這個心一發，斷惡修善就圓滿。你想想看，是為度眾生，他不為自己，第一條，「眾生無邊誓願度」，為眾生，沒有為自己。我們今天菩提心發不出來，問題在哪裡？沒有把自己放下。誰發菩提心？我發菩提心，這「我」在裡頭，不知道我見、我執是最嚴重的障礙，不知道這樁事情。什麼事情有我就完了，為什麼？你所造作的是六道的業，只要有我在裡頭。為什麼須陀洹跟初信位的菩薩稱為小聖？他是聖人，他不是凡人。凡聖差別在哪裡？一個是有我，一個無我。一個真的把我放下，他覺悟了，這身體不是我，於是他才肯把這個身體當作一個工具來為眾生服務，犧牲身命在所不惜，沒有覺得可惜。而且在六道裡面可以隨意選擇身體，他有這個能力。這個能力從哪來？從無我來的。無我就沒有自私自利，無我就沒有貪瞋痴慢，無我也就沒有是非人我，全是從我那個地方生出來的。所以佛法頭一個就是破我見，五種見惑裡頭身見擺在第一，第二個邊見，邊見是對立，無我絕對不會跟任何人對立，有我就對立。
不要看到這是小事，在修行真正用功這是起碼的功夫。我們為什麼修不成功？把這個起碼的功夫、最小的東西疏忽了，以為這個不重要，以為《弟子規》不重要，所以戒律不能成就。大乘講到究竟的根本，不能不破我執。一定要知道，它不是真的，它是個假的，而且它妨礙、礙事，障礙證真，你把它放下，障礙就沒有了。你看見惑下面所說的，邊見、見取見、戒取見、邪見，都是從身見來的，身見沒有了，統統就沒有了。我都沒有了，哪來的對立？我沒有了，哪來的成見？所以《金剛經》前半部講，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。誰證得的？須陀洹，這經文上講得很清楚，須陀洹證得了，所以他入了聖流，聖人這一流的。有我，你永遠是凡夫，六道凡夫，不是聖人。
但是這個東西你知道了，搞清楚、搞明白了，你就會放下；還放不下，還是沒搞清楚，還是沒聽懂，放不下。放不下，只有一個方法了生死出三界，那就是念佛。這部經上告訴我們念的方法，「發菩提心，一向專念」。這個菩提心是講隨事菩提心，隨事菩提心是講最善巧的隨事，那就是你一心一意想求生淨土、想親近阿彌陀佛。這個念頭專注到極處，也就是說，心裡頭沒有其他的雜念，什麼念頭都沒有，我只有這一念，我這一生就這一樁事情，其他東西都不要了，我就是要求生極樂世界，就是要見阿彌陀佛，行！這叫發菩提心，一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，可以，成就不可思議。你生到極樂世界，極樂世界你得到些什麼東西？四十八願就是你所得到的，這是阿彌陀佛無盡的慈悲加持給你的。你才真正知道，發菩提心的善，諸善中王，沒有比這個更善了。自己得度，永遠超越輪迴，不但超越輪迴，永遠超越十法界，你才有能力幫助別人。沒有能力，自己先幹。出家在家，你看看真幹的人，一般說起來時間都不超過三年，他就成功了。臨走的時候瑞相稀有，現身說法，給念佛的人作證轉，我給你做證明，你看我念佛三年成就了。這自行化他，他做到了。
下面，「《無量壽經起信論》曰：是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。才發此心，已成佛道。」《無量壽經起信論》是乾隆年間彭際清居士造的。這位大居士，在清朝這一代佛學裡面，學佛的人當中，他的成就是大家讚歎的。這個人從小就聰明絕頂，看他的傳記，他以童子的身分考中進士。童子就是不滿二十歲，二十歲叫成年，就不叫童子，就是大人了。古時候二十歲行冠禮，就是戴帽子，行冠禮，成年了。應該是在十九歲的時候考取進士，是在那個時代最高的學位。他一生沒做官，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就是現在講的國防部長，所以他是高幹子弟，家裡生活沒問題，所以他不需要去做事，他一生在家學佛，考取進士也不做官。真的是佛家講的通宗通教、顯密圓融，大居士！著作很多，《無量壽經起信論》是他作的。
這幾句話說得好，「是知菩提心者，諸佛之本源」。菩提心就是中國世俗裡面講的立志，人要不立志，你這一生無論怎樣努力，你沒有方向，你沒有目標。立志就是立定一個方向、立定一個目標，我所有一切精神力量都集中在這個目標上，我一定要達到，佛家叫發心。你立下這個目標，我一定要斷煩惱，煩惱就真斷了；我立志學法門，法門就真學了；我立志要成佛道，淨宗往生就成佛道，比其他的法門容易。其他的法門要把三種煩惱斷掉，無明煩惱斷掉，塵沙煩惱斷掉，見思煩惱斷掉，這才叫成佛；往生極樂世界不必，三種煩惱統統都沒有斷。所以這個不容易，只要你能把煩惱伏住，它沒斷，伏住，它不起作用，它起作用的就是一句阿彌陀佛，這就決定得生。在什麼時候？在臨命終那最後一念。你看看妙不妙！一生做的行業不管你，最後臨命終時嚥氣那一聲是阿彌陀佛，他就往生了。人家講這個太僥倖、太便宜了吧？是，是便宜，可是怎麼樣？誰能保得住臨命終那一念是阿彌陀佛？這個可不是簡單事情。所以祖師大德告訴我們，臨命終時要有三個條件，你都具足，你就往生。第一個條件是頭腦清楚，一點不迷惑。如果臨命終時頭腦迷惑，家裡人來都不認識，那就麻煩大了。現在講老人痴呆症是最可怕的。你看臨終這一念，頭腦清楚容不容?？不容易。正在這個時候，遇到善知識來勸導你，勸你念佛，勸你求生西方極樂世界，你要遇到這種人，這也不容易遇到的。第三，遇到的時候聽話，一聽馬上就接受，立刻就念，這就成功了。你看看容不容易？
還有臨終之後，一般人呼吸沒有了，氣斷了，靈魂沒走。佛在經典裡告訴我們，他捨不得他的身體，他還執著那是他，一般來講，絕大多數八個小時，他才會離開。所以經典裡面告訴我們，斷氣之後八小時不要碰他，碰他怎麼？他生煩惱，他會發脾氣，臨命終時一發脾氣，地獄去了。最後一念是貪心，餓鬼道去了，如果是瞋恚就是地獄道，如果是愚痴、糊塗就是畜生道。那一念是關鍵！現在人很多不知道。臨終不能夠急救，一急救，那他痛苦到極處，他生怨恨，那個怨恨心一生起，那一急救，急救什麼？急救就是送他到地獄。這是真的，不是假的。很多醫生都知道，醫生問你要不要急救？你要說不要急救，他點頭，他贊成。換句話說，在臨命終時決定不要讓他起貪瞋痴，這比什麼都重要。真的是平平安安的送他走，這就對了。歡歡喜喜，他走的時候全身柔軟，那就肯定不墮三惡道。如果到三惡道去，他身體是僵硬的；如果全身柔軟的話，決定不墮三惡道。這都是不能不知道的。
所以讀了這個才曉得，發心重要，諸佛的本源，成佛的根本。佛無我，佛沒有私心，佛的心裡面是遍法界虛空界一切眾生，他包容，他沒有起心動念，這是佛；包容，起心動念，沒有分別執著是菩薩；如果能包容，有起心動念、有分別，他沒有執著，那是阿羅漢、辟支佛，他還有分別，沒有執著；如果起心動念、分別執著統統都有，六道凡夫。佛說得很清楚，我們要記住，時時刻刻警惕自己。這是眾生的慧命。「才發此心，已成佛道」，菩提心一發就成佛了。我們發了是不是成佛？也成佛了，可是這幾秒鐘，幾秒鐘以後就不見了，就又回頭了，又回到凡夫，保持不住，一想到我，又回來了。為什麼？下面說得好，「以與佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。」這五種智後面會講到，這是自性本具的智慧般若。《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧」，這五種智就是如來智慧，是自性裡頭本具的，人人都有。菩提心跟它相應，換句話說，沒有菩提心，跟這五種智都不相應，這五種智你雖然有，它不起作用，發菩提心它就起作用。由此可知，我們現在曉得，菩提心發不出來就是執著我，我放不下，所以菩提心發不出來。真正不知道，就是佛在經上講「無我」，那是真的。真正成佛了，佛講自性裡頭有我，叫自?四淨德，有「常樂我淨」。常是什麼？不生不滅；樂是什麼？永遠沒有苦，這才是樂；有我，我是什麼？我是自在、主宰；有淨，淨是清淨，一絲毫沒有染污。佛講這四種，這四種淨德，法身有、般若有、解脫有。法身、般若、解脫叫三德祕藏，三德祕藏裡頭統統有四淨德。什麼人證得？圓教初住菩薩就證得，所謂是明心見性、見性成佛，他就證得；沒有見性，雖有，不起作用。所以有真我！我們現在搞那個假我，把假我當作真我，麻煩就出在此地。如何能把假我放棄、捨掉，真我慢慢就能恢復。
「又經中三輩往生，皆因發菩提心、一向專念。」三輩往生裡都有這句話，可見這個東西重要。所以十八願，古來祖師大德說，那是四十八願的核心。那我們曉得，十九、二十這兩願是十八願的補充，沒有十九、二十，這十八願也做不到。「可見發菩提心，實為首要。今此第十九願為聞名發心，證諸第二十六願聞名得福」，聞名得的福都不可思議，何況發心？何況認真修行？世出世法裡頭第一福是發心念佛，真正發心念佛，什麼問題都能解決。現在我們也發心，我們也念佛，擺在眼前的事情統統不能解決，這怎麼回事情？我們的發心不是清淨心，我們的念佛不是一向專念，我們是多向雜念，所以這佛號不起作用，多向雜念。問題在自己，不在方法上，經典上沒說錯，一個是我們自己把它解錯了，一個是我們自己疏忽了，太大意了，總是隨順自己的煩惱習氣，而沒有隨順經典的教誨，往往出在這裡。再怪佛經上不靈，那罪過可就大了！不知道反省，去怪責經典上不靈，錯了。
「第四十七願聞名得忍」，都是說聞名。你看聽這一句「南無阿彌陀佛」，得福、得忍，這聞名功德不可思議。我們念這一聲佛號，周邊有人聽到；人沒有聽到，有鬼神聽到，很多我們看不到的眾生他聽到。他聽到，他有福，有一點修行功底的人他聽到，他得忍。什麼叫得忍？譬如你遇到逆境、惡緣，心裡很不平衡，聽到一聲南無阿彌陀佛，心就擺平了，算了，不要再計較了，這是得忍。你對於這個法門、經典了解得愈深，那個忍的功夫也愈深，力量也愈大，不但得忍，忍裡面開智慧，就能很順利的把問題解決。「故此願理應釋為因聞佛名號，蒙佛加被，發菩提心。」這個說法說得很好，確實聞佛名號就得佛的加持。可是這個裡頭關鍵，你對於佛要有尊重的心，要有敬意，如果你不相信，那你什麼都得不到。你要真信，你能理解，你對佛恭敬，印祖所說的，「一分誠敬」，真誠恭敬，「得一分利益」，十分誠敬你就得十分利益。我們聽這句佛號，就看你有幾分的恭敬心，你得幾分的福，你得幾分的忍，你得幾分的慧，完全看你的誠敬；沒有誠敬，聽再多也得不到。這個道理，還是世尊在經上所說的，「一切法從心想生」，我們跟阿彌陀佛感應道交全在心想，這很重要。末後這兩句，「彌顯彌陀名號功德不可思議，願王宏誓願力不可思議」?願王就是阿彌陀佛，他的四十八願，宏誓就是四十八願，不可思議。名號功德不可思議，名號是專指第十八願。這個願、發心就學到此地。
下面講，發心之後得有行動，心發了沒有行動，這個發心就落空了。後面行動你看，「修諸功德……晝夜不斷」，這是表發大心之後要有大行，要真幹！真幹，幹些什麼？還是菩提心裡頭的，我真的要斷煩惱，真的要學法門，真的要成佛道。成佛道，一步一步往上升。你看十信，從初信我提升到二信、提升到三信，就跟念書一樣，你從上學那一天讀一年級，到成佛是五十二年級，五十二個階級，你要不斷往上提升。很難！一生當中提升到最高的等級不容易。可是一生當中提升到下面幾個等級是可以做得到的，不是做不到。說實在話，能夠有須陀洹的條件，有十信裡面初信的條件，往生極樂世界一點問題都沒有，而且往生西方極樂世界不是在同居土，是在方便有餘土。為什麼？你是小小聖，你不是凡夫。所以凡聖同居土往生的，沒有證到小聖的地位，沒有證得。那方便有餘土呢？用《華嚴經》上來講，十信位的菩薩，十信位的菩薩是方便有餘土。淨土是講九品，初信位、二信位，這個都是方便有餘土裡面下品下生，再下品中生、下品上生，一直到上品上生，上品上生什麼？十信位，十信是上品上生，九信是上品中生，八信是上品下生，你這樣看，你就了解，不一樣。到初住，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，因為他是法身菩薩。實報莊嚴土裡頭有四十一個階級，他們住實報土。這就很清楚、很明白了。同居土跟方便土統統都是得阿彌陀佛本願?神加持，「皆作阿惟越致菩薩」，這個不得了！這一段我們還沒講到，阿惟越致也在這一章裡頭，最後一句，臨終接引，第二十臨終接引，作阿惟越致菩薩。「一心念我，晝夜不斷」。四十八願我們要搞得很清楚、很透徹，我們對西方極樂世界很熟悉，不陌生了，也自己知道自己確實能夠往生，我明瞭，我真能做得到，不是做不到。心要發，假的，假的也行，凡聖同居土，假的也行。假的不發，不發還是發了，你看我一心想到極樂世界，一心想親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。很多念佛的老阿公、老阿婆往生極樂世界，瑞相稀有，你問他發菩提心沒有，他不知道什麼叫菩提心，他只是想著我要到極樂世界，我要親近阿彌陀佛就行了，這就是無上菩提心。所以很難得！
「修諸大行是為第十九願之全文。」修什麼？經上給我們說明白了，「六波羅蜜」，這是菩薩行。六大類，這六個大綱，每一個大綱裡面無量無邊的細行，都要懂。「亦稱六度。度者，度生死海，到涅槃之岸也。」這個生死，海是比喻，深廣無際。生死有兩種，一種是分段生死，像我們這個身體到這個世間來，來投胎，到離開這個世間這是一段，一段一段的生死。另外一種叫變易生死，它跟這個性質不一樣，譬如我們現在在凡夫，我們真修、真幹，真把身見、邊見放下，我們小乘就是須陀洹，大乘我們就是初信位的菩薩，這叫變易生死。我們在凡夫這個身死了，小小聖我們生了，我們升級，我們生到那裡去了。就好像學校念書，念一年級，升到二年級，一年級死了，二年級生了；二年級死了，三年級生了，這種叫變易。為什麼叫變易生死？你要吃苦頭，你得好好用功念一年，你才能提升。你修行也修得很苦，沒有這個苦行你提不上去，這個苦行叫變易生死，取這個意思。兩種生死都斷了，這是涅槃，小乘證得阿羅漢，在小乘裡面修行圓滿了，小乘的變易生死圓滿了，但是他迴小向大，大乘變易生死再來。直接在大乘呢？那我們知道，小乘的阿羅漢相當於大乘十信裡面的第七信，斷證的功夫跟七信菩薩相等，就是見思煩惱統統斷了，六道輪?沒有了。小乘三果，阿那含都沒有出六道，阿羅漢才出六道；在《華嚴經》裡面，六信菩薩沒有出六道輪迴，七信出了，七信才超出。七、八、九、十，我們就很清楚，兩個一對照就知道，七信位是阿羅漢，八信位是辟支佛，九信位是菩薩，十信位是佛，就是十法界的四聖法界。再向上去，這才離開十法界，初住菩薩，十法界沒有了，他提升到實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面，修行沒有修行的形相，叫無功用道，因為他沒有起心動念，所以他就沒有形相，他是無始無明習氣自自然然的消失。需要多長時間？三個阿僧祇劫。你說無始無明習氣多難斷！這個東西斷掉之後就回歸自性，就是科學家講宇宙不見了，回歸自性；他們說不見了，我們曉得，不是不見了，回歸自性。今天時間到了，我們就學習到此地。