諸位法師、諸位同學請坐，請看《大乘無量壽經解》，第二百六十四面第五行，「唯除五逆，誹謗正法」。
第十八願「十念必生」，最後兩句就是「唯除五逆，誹謗正法」，這是最後兩句。換句話說，五逆跟毀謗正法的人不能往生，這是經文上非常肯定的告訴我們。我們看黃念老的註解，什麼叫五逆？「五逆者，罪惡極逆於理，故謂之逆」。理是自性，通常我們講性德，佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們通常講的理就是講的德，自性裡面有這個德能，這是理。自性裡面本具的有智慧，我們知道自性是不生不滅的，永恆不變。一切眾生皆有自性，不但是有情眾生，我們講動物、植物也有自性，礦物也有自性。佛在教學為了我們了解方便起見，佛把這個自性分作兩個，在有情的稱佛性，無情的眾生稱法性，其實法性跟佛性是一個性。佛性特別著重在智慧，一切眾生皆有如來智慧，有情是特別著重在智慧，無情眾生就著重在德相。
現在科學家為我們證明出來，就是連一個基本粒子，量子科學家所講的量子（小光子），都具足五蘊，就是色受想行識。色是物質，在顯微鏡裡面看到了，看到它是一個有體積的東西，這個小光子裡面除了有色之外，它有受想行識。換句話說，它會看、它會聽、它懂得我們的意思。我們以愛心對它，它也感到很快樂，它的反應非常美；我們以厭惡的心對它，它也會很煩惱，它表現的那個相就很醜陋。所以整個宇宙是有機體，這個符合佛經上所說的。就如同賢首國師的《妄盡還源觀》上所說，那是《華嚴經》的菁華，最精采的部分，宇宙怎麼形成的？自性變現的，《華嚴》上說的「唯心所現，為識所變」。在心叫見聞覺知，在識叫受想行識，心是真心，識是妄心。妄心從哪裡來的？從真心變現出來的。真心不動，如果你有一念妄動，從真心就變出一個妄心，這是很自然的現象，變出妄心。這個妄心在佛學裡叫做阿賴耶，阿賴耶裡面就不叫見聞覺知，就叫受想行識。所以自性裡頭永恆不變，不生不滅。迷了它就變，迷了是識變，心沒有變，這一定要知道。
怎麼曉得心沒有變，見聞覺知沒有變？世尊在楞嚴會上講得很清楚，波斯匿王年歲漸漸大了，老了，感覺到老了之後一定要死，這有了恐怖的心，向釋迦牟尼佛請教。波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，波斯匿王那一年是六十二歲，我們曉得釋迦牟尼佛也是六十二歲，跟他講這個事情。他說你身體這是虛妄的，它不是真的，它會變，有生老病死；你這裡頭還有個不變的東西，那不變的東西它就不隨你生老病死。凡是會變的隨著你有生老病死，不會變的它就不會隨著你生老病死。那不變的是什麼？這就講自性。自性在哪裡？在眼叫見性，不是眼識，眼識是迷了之後就變成眼識，不迷的時候它叫見性；在耳叫聞性，在鼻舌身叫覺性，在意叫知性，見聞覺知，這是性德。見聞覺知裡面，不但沒有分別、沒有執著，連起心動念都沒有。但是如果有感，它會有應。像《華嚴》所說的，妙覺位究竟圓滿的佛果，他不住在實報土裡頭，諸佛如來的實報莊嚴土是哪些人住？《華嚴經》初住菩薩到等覺住報土，那個報土是心現的，沒有識，為什麼？住報土的人都已經轉八識成四智。也就是說，心現沒有識變，因此他那個世界叫一真法界。壽命很長，你看從初住到等覺，這四十一個位次，都在那個地方斷無始無明的習氣，他在那裡是等著無明習氣完全斷了，他就究竟圓滿，那就叫妙覺，妙覺就回常寂光，常寂光是自性，圓滿的回歸自性。
常寂光不是精神，也不是物質，我們今天講自然現象、精神現象、物質現象，它統統都沒有，它連自然現象也沒有，所以這是我們六根六識都接觸不到的。什麼東西能接觸得到它，能夠了解它？六根的根性，這是佛講的，見聞覺知你就能見到它。回歸到見聞覺知是什麼人？法身菩薩。我們現在知道，圓初住的菩薩把起心動念放下，就是根本無明破了，明心見性、見性成佛，這個佛是真佛，不是假佛。假佛是什麼？十法界裡面的佛，十法界裡有佛法界，那不是真的。為什麼不是真的？他還是用八識，也就是說，他用的是妄心，他用的不是真心，跟我們一樣，我們也是用八識，用八識五十一心所。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛還是用八識五十一心所，不過他們用得正，我們用得偏、用得邪。這是怎麼回事情？他們這四個階層的人，完全是依照佛菩薩的教誨，沒有錯用，所以他很像佛，這十法界裡面的佛是相似佛，真像。經上講的戒律他全做到了，經上講的這些道理，他完全也表現出來，不但他懂，他都能用在生活上，完全用在生活上、用在修學上、用在自行化他上，我們凡夫不會感到那是相似即佛，我們都會把他當真佛看待。凡夫實在講，把阿羅漢都當真佛看待，稱阿羅漢都稱為活佛，心好、行為好，他的心就像佛，行為也像佛。可是佛法裡，那真的還是講境界，你還有分別、還有起心動念，這不行。佛決定沒有起心動念，這就是法身菩薩，六根接觸六塵境界不起心、不動念；不起心、不動念，他用什麼？就是根中之性，《楞嚴經》上講的，他看東西是用見性見，他聽是用聞性聞，他用的是六根根性，不是六識。
所以《楞嚴經》傳到中國，一直到明朝，一般人依照古大德的註解。古大德的註解以長水為代表，宗天台的止觀，也就是依照天台止觀來修《楞嚴經》上所說的「奢摩他、三摩地、禪那」，修這個東西，這是《楞嚴經》的修行宗旨。交光大師他老人家提出一個新的看法，楞嚴會上，釋迦牟尼佛教導我們捨識用根，那我們用天台止觀是錯誤的，因為天台止觀還是用的識，還是用的八識，沒有轉過來。這個見解正確嗎？我們在交光大師《楞嚴經》註解，他的註解名稱叫《楞嚴正脈》，前面的序文我們看到了。這序文是他自己寫的，他為什麼要做這個註解，他把這個緣起在序文裡寫出來。他念佛求生西方淨土，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他也非常歡喜。他跟阿彌陀佛說，他還有一樁事情沒有做完成，什麼事情？《楞嚴經》傳到中國來，一般註解上都有了誤會，不是佛真的意思，佛教我們捨識用根，也就是佛教我們用見聞覺知，不要我們用受想行識。所以他想給《楞嚴經》作個註解，向阿彌陀佛請假，註解註完之後再到極樂世界去。阿彌陀佛就同意，就走了。我相信他這些話不是騙人的。所以《楞嚴經》到明朝以後，解釋《楞嚴經》的有兩派，新派的就是宗正脈，主張捨識用根，舊派就是宗長水，用天台止觀來解釋《楞嚴經》，就有這兩派。
於是我們就曉得，覺悟了，是真的覺悟，禪宗裡面講大徹大悟，用自性裡面的智慧德相。迷了之後？迷了之後阿賴耶做主，果報就在十法界。十法界裡千變萬化，就是賢首大師《還源觀》上講的「出生無盡」，是講十法界的出生無盡。一真法界呢？一真法界也是出生無盡，性質不一樣。十法界裡面出生無盡是從分別執著變現出來的，人的妄想念頭沒有止境，念念不一樣，出生無盡。在實報土，我們講一真法界，在常寂光也是出生無盡，那是性德自然流露，這是什麼？這就是感。十法界的眾生有感，自性自然有應，所以它是活的，它不是死的。曾經有人問過我，他說回到常寂光去，那不是什麼都沒有了嗎？是的，什麼都沒有，不但物質現象沒有，精神現象沒有，連自然現象也沒有了，可是它是活的。所以一切眾生只要有感，這一切眾生裡面包括植物、包括礦物，它還是眾生。眾生的定義是眾緣和合而生起的現象，所有現象全是眾緣和合而生的，沒有眾緣和合，那個現象怎麼會生得起來？所以這個眾生包括動物、植物、礦物、自然現象，統統叫眾生，眾生範圍可大了。
這理就是性德，在中國古聖先賢發現了，性德的核心是什麼？給諸位說，就是個孝字，父子有親，親愛。你看每一個宗教裡頭，核心的理念都是愛，佛法講慈悲，慈悲就是愛，佛為什麼不說愛？因為世間人愛裡頭都有情在裡頭，情是煩惱，慈悲裡頭沒有情，有智慧在裡頭。我們可以這樣說，佛家的慈悲是講理智的慈悲，世間人的慈悲是感情的慈悲，這就很分別了。感情的就叫愛，佛法裡給它這樣分開，理智的就叫慈悲，所以慈悲就是理性的愛，它不是以感情做主，這是根。佛家講慈悲為本，方便為門，這是佛教。你看伊斯蘭教《古蘭經》裡，每一段重要的經文前面一定有，「真主安拉確實是仁慈的」，講得很好，真主確實是仁慈的。你看世界上擁有信徒最多的，基督教跟天主教，他們同用的經典是《新舊約》，《聖經》裡面最重要的一句話，「神愛世人」，「上帝愛世人」，父子有親那個親愛，這是性德，自性裡頭本有的，而且是萬德萬行的根本。中國自古以來，聖賢教育就是從這個地方發明的，所以中國的教育是愛的教育，親愛的教育，我們不能不知道。
這個親愛裡頭，如果是不夾雜煩惱，就是佛菩薩的慈悲，不夾雜妄想分別執著，這是法身菩薩，究竟的佛果；夾雜著妄想，就是起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；如果說是起心動念、分別執著統統具足，這就是六道凡夫。我們從這裡能看出來，中國古人所講的德目完全是自性，都是從自性流出來的，根就是親愛，五倫從這個地方建立的。從父子有親，然後才有夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，性德。違背性德這叫逆，大逆不道，你違背了根本的性德。中國從根本性德延伸出來的五常，仁義禮智信，仁義禮智信都是性德；再延伸出來的，四維八德，古聖先賢就把它講圓滿了。四維，禮義廉恥；八德，孝悌忠信仁愛和平，中國千萬年來，老祖宗世世代代相傳，傳什麼？就傳這些。古時候沒有文字，在中國文字的開始，最早的應該是伏羲氏畫八卦。從這個地方來說，到今天，到現在有五千年的歷史。伏羲之前沒有文字，但是我們相信，伏羲之前我們的老祖宗，至少我們也能夠推到一萬年之前我們的老祖宗有智慧，這些性德的綱領就傳下來了。
夫子說得好，他一生「述而不作，信而好古」，你說這個四科這麼簡單，我相信傳十萬年都不會傳錯，它不複雜。老祖宗要求我們的要統統做到，要刻在腦子裡面，那就是聖心，就是佛性。表現在我們的言語動作上，這是聖賢、這是菩薩。佛知佛見、佛德佛行，學問的大根大本，德行的大根大本，沒錯。你今天不要了、不學了，不學，問題出來了，社會亂了，地球壞了。為什麼我們造作五逆十惡，地球就變壞？那你就曉得，整個宇宙跟我們是一體，我們的念頭不善，外面的感應也就不善，境隨心轉。我們如何把災難化解？端正心念，災難就化解。大乘經裡頭說得好，這個宇宙一切唯心造，這個心造是什麼？就是念頭。一切法從心想生，法不離心，心不離法，這個法就是我們今天講的現象，自然現象也好，精神現象也好，物質現象也好，都是從念頭變現出來的，現在量子力學家肯定了。念不能不善，念不能不回歸自性。
佛陀教導眾生，淨業三福是總綱領、總原則，在佛家稱為大總持法門，佛說得非常好，這三條是三世諸佛淨業正因。你看這句話說得多麼肯定。三世諸佛是講過去佛、現在佛、未來佛，凡夫修成佛要從這裡紮根，這是佛法的大根大本。佛在《十善業道》裡面說得很清楚，這個十善不但是成佛的根本，他講人天法乃至聲聞菩提、緣覺菩提（乃至是在這裡說的），乃至無上菩提，都是以這個為根本。如果十善要是出了問題，你後面就全都出了問題，你沒有一樣能成就。就像蓋房子一樣，這是打地基，你地基沒有認真，沒有做好的話，你蓋房子蓋得愈高愈危險，肯定出問題。淨業三福裡面，第一福就把十善講到，頭一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條，多重要！第一條沒有，那就沒有第二條，第二條是從第一條的基礎裡頭生出來的，第二條是什麼？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，現在這個第二條，我們在這一生當中沒有看到，想想自己也沒做到，什麼原因？第一條沒做好，第三條更不用想了，第三條是菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三條是三世諸佛淨業正因，究竟圓滿的性德，所以這是理。我們今天的造作，罪惡極逆於理，這叫五逆。
「是為感無間地獄苦果之惡業」，這個五逆罪果報在哪裡？在無間地獄，「故又名無間業」。這是地獄裡頭極重的罪業，我們能不在意嗎？學佛如果把這個問題疏忽了，我們能成就嗎？這段文裡頭，後面引用的有古來祖師大德說過，佛說這兩句話，因為這個罪比什麼都重，佛不能不說，提醒大家。真正造作的還能不能往生？悔過就能往生，你造極重罪業，你真正懺悔，真正回頭是岸，行，這講得通，你念頭轉變了。那我們明白這個道理，今天地球上災難這麼多，甚至於走向世界末日，我們能不能救？只要我們真正悔過，真的回頭，中國古人所說的浪子回頭金不換，效果就出現了，地球上災難就沒有了。問題在你肯不肯回頭，回頭不但救自己，救你家人，救了這個國家民族，也救了全世界。真正回頭的人，他有真正表現，那就是放下一切不善，這要真做到。什麼是不善的？佛家這個標準講得很簡單，殺生是不善、偷盜是不善、邪行是不善、妄語是不善、兩舌是不善、綺語是不善、惡口是不善、貪瞋痴是不善，能不能放下？這一放下就是十善業。不殺生、不偷盜、不邪淫，十惡業上加個不，把它否定掉，就是善，真回頭。
這些年來，我們勸大家一起來學《弟子規》、學《感應篇》。有很多人問我，為什麼我們要學外道的東西？這個心不善，這個言語不善，為什麼？你沒有把它搞清楚，你就稱它作外道，所以這些學佛的人對於佛法懂得不多，他根本不懂什麼叫外道。佛經上講的外道，這個意思我們要知道，心外求法那叫外道。我們是不是心外求法？還是心外求法，我們自己就是外道，你錯了！怎樣才不是外道？大乘教裡面，你要肯定、承認遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，那就沒有外，跟我是一體，儒釋道跟我是一家。我很具體的跟他說，《弟子規》、《感應篇》都是佛經，他感到很訝異。我說為什麼，你看看淨業三福第一句不是說「孝養父母，奉事師長」嗎？孝養父母、奉事師長怎麼做法？《弟子規》就是做法，佛經上這兩句話是綱，綱領，《弟子規》是細目，它是一還是二？沒有《弟子規》，這兩句話就落空了，所以儒釋道是一家。慈心不殺我們落實在《感應篇》，道家的《感應篇》，慈心不殺是講因果，五逆裡頭特別是重視因果。
五逆罪都是殺害罪，大乘經裡頭把殺生擺在第一，極重的罪業就是殺生，殺生的廣義包括傷害，極其輕微的傷害都不可以，你還能做嚴重的嗎？末後一句，修十善業。所以我說第一條這四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就是儒釋道的三個根。我們沒有違背釋迦牟尼佛的教誨，乃至於這個世界上所有一切這些大的宗教他們的經典，佛家講的根本戒幾乎統統都有。我們編了一個小冊子「世界宗教是一家」，諸位翻開來看看，你都看到。沒有一個宗教不講孝養父母的，沒有一個宗教不講奉事師長的，慈心不殺、修十善業這個思想每個宗教裡都有。佛家講五戒，不殺、不盜、不淫、不妄語，這所有宗教都有，不飲酒有一些宗教裡頭沒有，不殺盜淫妄全有！所以我們不能不知道，不能不認真去學習。
消除對立的這種念頭，自性裡頭沒有對立，自性裡頭沒有矛盾，自性裡面沒有衝突。我們平常這些習性都是違背了性理，違背了自性，違背自性就是造惡，隨順自性就是修善，全在日常生活起心動念之處。真正覺悟，解脫！永遠脫離六道輪迴，脫離十法界，脫離了煩惱習氣。如果是迷而不覺，出不了六道輪迴，這裡頭還有一個虛幻的現象，冤冤相報沒完沒了，真找麻煩！你殺了他，他要報仇，他的怨恨沒有消掉，你奪了他的名利，他要討回，殺人償命，欠債還錢，世世代代找麻煩。這樁事情在最近這半個世紀，西方人很盛行的催眠，在催眠術裡面，他回到過去世，回到再過去世，把過去生中那些恩怨都說出來，才曉得現在人際關係裡頭為什麼這麼多麻煩，原因都找出來了。催眠在西方證明有輪迴、有因果報應，這是真的，這不是假的，不是催眠人編造出來的，他編不出這個故事來。
我們在這個世間，跟我們認識的，跟我們有往來的、有關係的，無論這個關係是善、是不善，統統都跟前生前世有關係。沒有關係，這一生當中不認識，就是在一起同一個車、同一條船都不認識，都不講話的。你遇到一個人，陌生人跟你點個頭，或者瞪你一眼，前世都有因，如果沒有因，不可能發生這個事情。那是一個因緣很薄的，可能一生當中就碰到一次，緣分很厚的就變成一家人，變成你親戚朋友。佛告訴我們，人與人的緣分四種緣，報恩、報怨、討債、還債。大乘經裡面，佛對於這些事情講得很多，幫助我們覺悟。在人生，在這一生當中，要把過去生中的緣，不管是善緣惡緣，都要把它化解開。記住，不跟任何人結惡緣，結善緣不求報，否則他來生還來報恩，到你家來。別人欠我的，原諒他，不要了；我欠別人的，應當要盡心盡力的要還他，把這個緣了了。要跟佛結緣，特別要跟阿彌陀佛結緣，這個緣對我們是決定有利益的，阿彌陀佛幫助我們一生證得究竟圓滿的佛果，這是其他法門裡頭沒有的，我們不能不知道。所以這一句裡面含義就非常非常之深。五逆感無間地獄苦果，所以又叫無間業。
《阿闍世王問五逆經》，這是佛經上說的，「曰：有五逆罪。若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑」。這是真的，不是假的，你造這個罪業，罪業是你自己業報現出來的，與閻羅王不相關，與上帝也不相關，與佛菩薩更不相關，確實自作自受。民國初年，章太炎居士他也是個虔誠的佛教徒，我初學佛的時候，認識他老人家的女婿，他說他老岳丈的故事，講給我們聽，朱鏡宙老先生。我們認識他的時候，我那個時候二十六歲，朱老先生六十九歲，他大我四十三歲。他告訴我，這是他的老岳丈，有一年他遇到一樁奇怪的事情，每天晚上有兩個小鬼抬了個轎子，拿了一張請帖，上面寫的是他的名字，就請他上轎。他看看這個請帖，東嶽大帝發給他的。他乘坐這個轎子，感覺到這個轎子不是在抬著走，好像在空中飛行一樣的，不多一會兒到了。見到東嶽大帝，東嶽大帝請他幫忙，他的判官是出差還是怎麼樣，不能視事，就是不能上班，請他幫個忙。時間也不是太長，好像是一個多月，請他去代理判官的工作。判官是什麼地位？相當我們現在人所說的祕書長，所以這地位很高，東嶽大帝的祕書長，他也就答應了。所以從這天開始，每天晚上就有小鬼抬轎子送他上班，第二天早晨就把他送回來，他白天也要上班工作，晚上又不得休息，確實人很辛苦，日夜都在處理公務。有一天，他心血來潮，用黃紙寫個請假單，看看有沒有效果，他下午在門口把請假單燒掉，果然那一天晚上小鬼就沒有來，就准了他一天假。
他常常講晚上上班的情形，鬼道裡面生活狀況，大概跟人間大致差不多，只是鬼道裡頭昏天暗地，就好像是有濃雲密布，從來看不到陽光，日月星都看不到，生活跟人間相彷彿。有一天他想到一樁事情，地獄的刑罰，炮烙，東嶽大帝管，管這些地獄，他說這個刑罰太殘酷，不人道，為了人道應當把這種殘酷的刑罰廢除。東嶽大帝也沒說話，就派了兩個小鬼，就叫章太炎先生，你去看一看，你先去看一看。這兩個小鬼就帶他去看，走了一段路，小鬼就告訴他說炮烙就在眼前。他看不到，所以他豁然明白了，佛經上所講的一切唯心造。所謂地獄、所謂種種刑罰，都是你自己不善念頭變現出來的，跟東嶽大帝無關，這才明白。天堂也是如此，再告訴你，極樂世界也不例外，是我們心已經變成阿彌陀佛，願變成阿彌陀佛，是我們自心變的。中峰禪師三時繫念裡面開示講得很清楚，「唯心淨土，自性彌陀；彌陀即是我心，我心即是彌陀；淨土即是此方，此方即是淨土」，全是自己善不善念頭所變現的，這哪能怪人？我們現前人間的狀態，我們生活是好還是不好，全是自己業力現的，跟誰都沒有關係。
明白這個道理，佛法不能不學，不學你真的是迷惑顛倒，你一無所知，你生活在你妄想當中，那就很苦了。明白之後，我把妄想全放下，我就自在了。善惡統統放下，好不好？也不錯，你到無想天去了，出不了六道輪迴。佛教給我們，惡應該要斷，不著斷惡的相，這一招厲害；善要修，不著修善的相，要學佛菩薩應化在世間，「作而無作，無作而作」，佛菩薩這個心態。這是什麼？這是自性裡面的慈悲流露，為什麼要斷惡，為什麼要修善？做給眾生看，就像舞台表演一樣，我是在教化眾生。可不能著相，一著相你就墮落，你就變成真的，假戲真演了。所以佛菩薩住在這個世間叫遊戲神通，你假戲真演那你就墮到六道去了，你已經墮落了。不能墮落，就是不著相，《金剛經》上所說的斷惡修善，天天斷惡修善，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是菩薩。如果能夠做到「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，你是法身菩薩，境界就高了。菩薩不著相，法身是念頭都沒有，如如不動，他做得那麼逼真，表演得那麼好。
所以這個世界無論從哪一方面你去觀察、去體會，都不可思議，佛法不可思議，世法也不可思議，世法跟佛法不二。覺了就叫佛法，迷了就叫世法，迷悟不二。大乘經教講得很透徹、講得很細緻，我們應當細心去體會，要從真誠恭敬裡面你才求得。這一點在現前非常非常困難，現在缺乏的，真誠的恭敬，即使諸佛菩薩來給我們講經教學，我們所得的都很有限。什麼原因？印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你有幾分誠敬你就得幾分利益。你沒有誠敬，你什麼利益都得不到，你所得到的，聽得很多，很勤奮的來學習，你所得到的全部是常識，現在的好的名詞叫佛學，你不是學佛，你跟佛菩薩不一樣，不像。學佛要學得很像才行，真像個佛菩薩，你做得不像。起心動念還沒有把自私自利放下，難，真難！但是，只要你能夠鍥而不捨，你會有進步，開頭進步很慢，為什麼？這個關口很不容易突破，突破之後，進步就快了，像幾何上所說的加速度，因為你真的明白了，明白了才真肯放下。明白什麼？真正明白萬法皆空，真正明白一切法無所有、畢竟空、不可得，你真的明瞭了。《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報莊嚴土。只有常寂光是真的，因為常寂光沒有相，常寂光是個理體，無處不在，無時不在。因為我們見聞覺知已經變成受想行識，所以見不到常寂光。轉識成智就見到了，見到常寂光就見性了，我們一般講見性，明心見性、見性成佛，那是真的，那不是假的。
下面接著看《阿闍世王問五逆經》，「云何為五」，這五逆，為什麼說五？第一個，「謂殺父，殺母，害阿羅漢，鬪亂眾僧，起惡意於如來所」，這是《阿闍世王問五逆經》上所說的。父母有生育、養育之恩，這身體從哪來的？父母所生、父母所養你的，這個恩跟天地相同，天高地厚。人不能孝順父母，殺害父母，這還得了！孝順父母第一德、第一善，殺害父母這是第一罪，第一個大逆，必墮阿鼻地獄。現在沒人講，很多為人子女不知道，這個社會不孝的人多，孝順的人很少，往後？往後會更多，愈來愈多。為什麼？我們想想，今天有幾個人在這個世間布施恩德的，孝子賢孫都是來報恩的，這才有孝敬。還債的，他供養你，物質供養很好，對你沒有孝敬心，那是還債的，那個他不害你，但是他可能瞧不起你，但是他會養你。那個報怨的就很麻煩，報怨的真的就殺害你，你跟他過去，你過去世殺他，他今天來殺你，會愈來愈多。讓我們想想，現在許許多多婦女墮胎，尤其是未婚的女孩子去墮胎，墮胎是什麼？殺你的兒子，你的兒子會記恨，他將來會殺你。你結婚再投胎到你家做兒女，那他是過去被你殺掉的，現在又回來，他會用什麼手段對你？你很喜歡養他，養大之後，他就來問你討命，你說這還得了嗎？這冤冤相報，沒辦法。懷孕這個小孩子，如果是報恩的，你把他殺掉，恩將仇報，這個恩變成仇；他如果是來報怨的，你把他殺掉，怨上加怨，這還得了？不得了！他是討債的，你再把他殺掉，不但欠了債，還欠了命，這個事情講不完。細心冷靜去觀察，今天社會為什麼變成這個樣子，你想想看，現在人起心動念想的是什麼、說的是什麼、造的是什麼，你全明白了。我們一生際遇無非是業感而已，我們過去造的業，現在所造的業，感得的果報，與任何一個人都沒有關係，完全是自作自受。今天你有父母，你能夠盡孝道，不但你隨順性德，而且你的表現會影響別人，那就是你在教化眾生，自行化他。給社會大眾做好榜樣，給社會大眾這裡頭有部分人違背了性德的人，讓他看到、讓他聽到，慢慢感化他，幫助他覺悟，幫助他回頭，無量無邊的功德。
大乘經上我們常常讀到，世尊告訴我們「一切眾生本來是佛」，這句話是真的，一點不假。在中國，我們的老祖宗告訴我們人性本善，《三字經》上一開頭，「人之初，性本善」，跟佛講的是一個道理。人是教得好的，聖賢教出來的，佛菩薩教出來的。在中國古代社會，我們在典籍裡面看到，家教父母教，尤其是母親，長輩教，鄰里鄉黨都教，都會給底下一代人做好榜樣；社會教、國家教，所以聖賢君子多，才有大同之治。「禮運大同篇」裡面所說的不是理想，在中國實現過。什麼時候實現的？經書裡面記載的，堯舜禹這三代，禹傳位給他的兒子，兒子真正是賢人，得到人民的擁護、人民的愛戴，形勢所趨。可是王啟之後，中國就變成家天下，這不是禹的意思，所以王啟之後，在中國叫小康之治，三代，夏商周，都是傳給兒子。
可是，他們對於繼承人那種教育，我們現在可以說是達到真正的圓滿。培養國家的繼承人，自己來培養，以前？以前是訪賢，到外面去找，找聖賢人。聖賢人不一定能找得到，王啟之後開始培養聖賢人，聖賢的接班人，不是沒有道理。你要是完全講那是私心的話，這個有點是侮辱別人，你不了解。賢人愈來愈少了，培養。周家的典籍非常完備，現在《四庫》裡面都收著有，我們看看周朝，他怎樣培養下一代接班人成為聖賢。武王死的時候，兒子只有十歲，有人說十三歲，也有人說十歲。三個老師，召公做太保，周公做太傅，姜太公做太師。這是什麼？這三個老師，來教導下面這個班子，主要是教太子，當然太子還有陪讀，那些文武大臣裡面優秀的子弟找來陪讀，就是下頭一個朝廷，底下一個朝廷，接班人。太保管什麼？我們今天的說法，是管體育，教你什麼？養生之道，你的生活起居，太保管這個；太傅管德行，品德的修養，教你這些，仁義道德，五倫、五常、四維、八德，他管的，太傅；太師，教你學術、經史、治國平天下的這些道理方法，古人的這些經驗，太師管。三個老師。三個老師之外，還有三個教練，老師教你，你是不是真幹？另外有三個老師跟你生活在一起，要把老師教的統統做到，我叫他三個教練，這三個教練名稱叫，少保、少傅、少師，這三個是跟太子生活在一起的，主要就是說，老師所教的東西你是不是真做到，這樣培養。
我們古人所講，人的習性，「近朱則赤，近墨則黑」，讓這個小孩，未成年的將來的帝王，他所看到的、所聽到的、所接觸到的全是正人君子。所有一切不善都不讓他看見，用這種方法來培養聖賢君子，你看看古人的用心，我們不能不佩服。國家最有德行的人、最有學問的人，請他來做老師；稍微年輕一點的，也是有德行、有學問的，做少師，跟他生活在一起，幫助他要把老師所教的要講清楚、講明白，有疑問的時候，他們都來解釋，一定要做到，落實在日常生活。聖賢是培養出來的。國家各級的幹部是從家學裡面挑選出來的，用什麼方法？考試制度。這個考試制度在中國也非常非常之久遠，堯舜時候就採取這個方法，聽其言，觀其行，不是隨便選拔，很細心、很負責任來選拔。到漢武帝，這才正式制定了制度，選拔的標準兩個字「孝廉」。孝親跟尊師是合在一起的，對父母能孝順，對尊長能夠敬重；第二個條件就是廉潔，不貪污，你看用這個。孝一定對國家盡忠，對人民負責，廉就不貪污。這個制度一直到滿清，你看改朝換代多少次，漢武帝這個制度沒有人改變，都遵守，可見這是個好制度。非常可惜，到了民國這個制度就廢止，就沒有了，不再用這個東西，現在社會亂了。
今天整個世界都亂了，也有人來問我怎麼辦、怎麼救？如果消極的來說，那就是我們李老師的話，李炳南老居士他老人家是九十七歲往生的，往生的前一天下午，跟身邊的幾個同學們說，「世界亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了，你們只有一條生路，念佛求生淨土」。這是李老師最後的遺言，勸我們念佛求生淨土。我說李老師說這句話是消極的，正確，一點都不假，真實的指導。積極，斷惡修善，老實念佛，度自己也度別人，一定要給社會大眾做最好的榜樣，這個很重要。最好的榜樣是什麼？就是把五倫、五常、四維、八德做出來。從哪裡下手？從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，就能夠把中國古聖先賢的教誨，倫常四維八德就做出來了，要真幹！真正發這種心去做的人，這人是菩薩，在儒家講，這人是聖賢。
從前讀書立志就是希聖希賢，我希望做聖人、希望做賢人，讀書志在聖賢。以後慢慢有變質，讀書志在功名富貴，這在歷代不少，聖賢有，不多，世世代代在中國都有聖賢，但是大多數人已經把讀書為求取功名、求取富貴的一種手段。但是他們書念得不錯，雖然用這個取富貴，他做的一些事情還真的是利國利民，還算不錯。如果到了這些做官的人只是搞自私自利，不顧人民的死活，這個朝廷就會亡國，改朝換代都是這個原因。末代的帝王、末代的這些官吏，只知道自私自利，不知道民間疾苦，他就會被別人取而代之。那些開國的帝王，他總希望這個國家能夠永遠的繼承下去，所以沒有一個不重視教育。末代皇帝我們也想到，一定是報怨來的，一定是討債來的，那肯定的。這從因果上講，你才能看得清楚。所以人，做人，心不能不正，言行不能不正。
大聖，真正的大聖，我們看中國、外國，他們一生幾乎都是從事於真正的聖賢事業，是什麼？教學，孔孟教學，釋迦牟尼佛教學，摩西、耶穌教學，而且是義務的教學。所以教學，古今中外都認為這是神聖的事業，這不是普通的行業，神聖的事業。教學的人一生物質生活一定非常清淡，因為他不從事於營利事業。古時候教學沒有收學費的，老師生活怎麼辦？學生家長供養，沒有限制的。富貴人家的子弟，逢年過節多送一點禮物給老師；家庭清寒很清苦的，小孩讀書讀得很好、很用功的，甚至於老師還要幫助學生家庭生活。所以中國自古以來，老師雖然很清寒，窮秀才，但是在社會上是非常受人尊敬的。換句話說，他有精神生活，物質生活很貧乏，精神生活那是很豐盛的，社會大眾讚歎尊崇。第二個行業就是醫生，這兩個行業在古時候是社會大眾尊重的，醫生治病救人也是不要錢的，醫藥費花了多少，病治好了再說，治病期間決定不收醫藥費，救人第一。所以這兩種人在中國社會是備受尊崇的，就是一個是教書的，一個是醫生。
現在都不行，變質了，現在教書的，聽說老師上課的時候教的課程教一半，另外一半要上他的補習班，要繳費，教育變成商業，老師變成商人；醫生也要談價錢，不給錢不治病，也都是商人。從前有士農工商，現在全部都變成商人了。社會變了，整個地球是個商業化的地球，無論什麼人都在經商，無論哪一行都是商業。商，人之必爭，這是利益，孟子就說得很好，孟子見梁惠王，跟梁惠王提到的，他說了一句名言，「上下交征利，而國危矣」，你這個國家從上到下統統都爭利，這還得了！這個國家就到危亡的時候。怎麼救？回過頭來，行仁、行義，那就是要把教育擺在第一，這個教育是倫理的教育、道德的教育、因果的教育，用中國人所講的宗教的教育。中國自古以來，宗教就有三家，儒釋道三家。宗教這兩個字怎麼講法要搞清楚，宗的意思很多，最重要的三個意思，主要的、重要的、尊崇的；教，教是教育、教學、教化。宗教連起來，那就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，是中國古聖先賢所說的宗教。宗教是教育，不是迷信，儒釋道在中國傳統上也稱為三家，也稱為三教，所謂三教九流，它是教育，它是學派。可是現在？現在也變質了，這都是很不正常的現象。
要幫助今天這個社會，英國湯恩比博士他所說的是積極的，我們李老師講的是消極的，湯恩比博士說，「解決二十一世紀社會問題」，這是大動亂，「需要孔孟學說跟大乘佛法」，都是中國的。孔孟學說是什麼？大乘佛法是什麼？他沒說，所以別人聽他這個話也就不在意。一般人提到孔孟學說，你就會想到四書五經、十三經；提到大乘佛法，你會想到《華嚴》、《般若》、《法華》這些大經大論。這個東西有不少人看，能救得了現在的社會嗎？你看這些東西覺得太多太雜，從哪裡下手？所以我們從儒釋道的三個根下手，根是活的。一提起大家所想的那都是儒釋道的花果，很好看，它從哪來的？它有根，它從根生的。儒的根《弟子規》，道的根《感應篇》，佛的根《十善業道》，沒人想過。提起來，那是教小孩的，那東西管用嗎？我們提倡，也有人懷疑，懷疑的人很多，大家對中國傳統文化喪失信心，這才是真正危機。
那要讓這些人相信，沒有別的辦法，只有做出來給他看，做實驗給他看。所以我們在湯池小鎮做了三年實驗，是聯合國逼出來的，也很好，為什麼？不這麼做的話，我們自己講還是有點懷疑，行嗎？信心裡還是不免帶懷疑，這一實驗，這信心就肯定了，一點疑惑都沒有，真行。可是，還是要把儒跟佛總綱找出來，問題就是我們儒是存的什麼心、佛是存的什麼心，這個重要。孔孟學說是什麼？儒家典籍裡面說：「孔曰成仁，孟曰取義」，仁義兩個字代表儒家。「仁者愛人」就是親愛，「義者循理」就是講道理，人可不能不講道理，合情合理合法就叫義。情理法的標準都要用我們傳統的性德，也就是說，我們講標準，把它彙集起來十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字是標準，仁義的義的標準，義講道理，跟這個相應的就對了；跟這個不相應的，那就是此地講的違逆，你違背了道義。
《論語》上學生說的，「夫子之道無他，忠恕而已」，我們就提出忠恕，忠是什麼？忠是真心，你看那個字的形象，那是智慧，會意的字，心，心是什麼？心是中，擺在中，不偏不邪，這叫中，所以忠心是真心。我們凡夫心偏了、邪了，偏了是四聖法界，邪了是六道輪迴，邪比偏還嚴重。不偏不邪，實報莊嚴土四十一位法身大士，那是忠。恕是什麼？憐憫一切眾生。特別是今天的社會，我們前一百年，我是看曾國藩先生的這些著作，從他那個年代算起，他那個時代是慈禧太后執政，問題已經叢生，已經出現。也就是我們中國人所說的君不君、臣不臣、父不父、子不子，他就深深有這種感觸。我們倫理道德是有名無實，這是前一百年疏忽了，後一百年滿清亡了之後到今天，不是疏忽了，不要了，把它拋棄掉了，兩百年造成今天社會的結果，這果報呈現出來，這個問題多嚴重。所以違逆的罪惡太普遍，那怎麼辦？要饒恕他，別追究了。為什麼？沒人教他。我們這部經上講得好，佛說得好，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這就是恕，不要再追究了。怎麼樣救他？從今天起，我們來把倫理道德因果跟宗教教育恢復起來，大家一起來學，既往不管犯什麼罪過，一概不究了，用忠恕，你才能救得了這個社會。大家一起來學倫理道德，除這個辦法之外，沒有第二個辦法。
大乘存的是什麼心？真誠慈悲，真誠就是忠的意思，慈悲就是恕的意思。這是我解讀湯恩比博士的話，中國孔孟學說跟大乘佛法能救全世界，這是真的，不是假的。但是要真正推動這種教育，必須要建立一個示範點，能夠有一個縣，這個縣做一個特區，傳統文化特區，做這麼一個實驗點。在這裡頭做，就像周家一樣，培養帝王，這裡頭有太師、太傅、太保，有少師、少傅、少保，搞一個縣來做實驗，有老師、有教練幫助，做出一個典型，把它統統落實做出來，讓大家來看看好不好。好，我們都這樣學法好不好，再推廣。用現在的高科技，這些衛星電視來宣揚，普遍宣揚，讓全世界都能看到，全世界的人都會到這個地方來參觀、來學習，來考察、來學習，慢慢的就會影響到整個世界。如果沒有電視網路這些工具的話，那就是沒辦法，一點辦法都沒有。現在幸虧有這種發明，要搞一個示範的一個點，一個小縣市，把這個小縣市二十四小時人民的生活，這邊的教學、他們的活動播出去，讓全世界都看到，未嘗不是一個好方法。
現在我們也得到一部好書，唐太宗編的，貞觀之治怎麼樣成就的，就靠這一本書，叫《群書治要》。我們現在第一版想印一萬套，印一萬套，來幫助我們自己國家，也幫助全世界，我們一起來學習。這裡頭有很詳細的中國歷代古聖先賢他們怎樣修身、怎樣治家、怎樣治國、怎樣叫天下得到公平。這個平天下是叫天下都得到公平，我們現在講的平等對待、和睦相處，就是中國人古人平天下的這個理念，平等對待、和睦相處。今天時間到了，我們就講到此地。