諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百六十一面第六行：
「或有疑問，文中但云十念，何以逕謂為稱佛名號，而非他種念佛耶？答曰：十念中之念，即指口念佛名之念，實有明證。」這一願非常重要，「十念必生」，前面跟諸位報告過，只有這一願才能普度遍法界虛空界裡一切有緣眾生。這眾生加個有緣，什麼叫有緣？他能信，他能發願，他肯念佛，這就是有緣，只要念十念都能往生，所以這是無比稀有、殊勝。這個法門簡單，就是人人都可以學，人人都可以修，它不難，容易、穩當又快速。凡夫成佛，到哪裡去找這種方便法門？再也找不到了。所以這一願，祖師大德們特別重視，為我們詳細解釋，因為它太難信了。成佛多不容易，證個阿羅漢多難，成佛哪有這麼容易！很不容易生起信心，所以得不厭其煩為我們說清楚、說明白。
這先是一個假設的疑問，實際上真的可能有，有人有這個疑問。經上面只說十念，怎麼知道這個十念就是念阿彌陀佛名號，而不是念別的佛？有人提出這個問題來。下面回答說，回答得好，十念當中這個念字，就是指口念佛名之念，確實有明證，有證明。實在講，中國的文字說法很多，這個念，旁邊沒加「口」字，這個念是心裡念。我口不念，心念行不行？行。念這個字意思，它是會意的，你看它這個字的寫法，「今心」，就是現前的心，現前心裡真有佛，就叫念，不一定在口上。最重要是在心上，心上沒有佛，口裡念佛沒用，古人所說，「口念彌陀心散亂」，心裡沒有佛，「喊破喉嚨也枉然」，可見心裡真的要有佛，除佛之外沒有第二念。要知道，世出世間第一善法，第一善不僅說它只有一善，這一個善包括世出世間所有一切善法，都在這名號裡頭，這還得了！這個意思前面已經講過好幾遍，不能不知道。你想想看，哪一個善法能包括一切善？唯獨這一善包括一切善。
你念佛往生極樂世界，生極樂世界就等於成佛，雖然是凡夫，煩惱習氣一品也沒斷，可是你生到極樂世界，你就得到阿彌陀佛四十八願的加持；就是說他四十八願所講的你統統都得到，你說這還得了嗎？所以，這一願具足其他的四十七願，就全得到了。雖然說是願願都包含其他四十七願，但這一願最真實，沒話說，世出世間圓滿的善法。你說念佛多好！你真的明白了，真的懂了，遇到什麼困難，把一切念頭放下你去念佛，問題就能解決。真有信心，一點不懷疑，得絕症，念佛就能念好。前幾天山西大同一個同修到我這來看我，說他得紅斑狼瘡，他看劉素雲的光碟非常感動，就學她，果然念了三個月之後，再去檢查沒有了。他來跟我講，真的，自己親身經歷，連疤痕都沒有了。病發作的時候全身的紅斑，連拜佛都拜不下去。念佛第一德，念佛第一善！煩惱起現行的時候，佛號提起，煩惱就沒有了。善念、惡念全都是煩惱，只有正念，正念是沒有念頭，沒有任何念頭，那叫正念，這個與自性相應的。
下面老居士引證，實實在在有證明。「本經宋譯」，這個經文是這樣寫的，「所有眾生」，所有眾生這一句包括各種不同根性的眾生，從上上根到下下根，只要具足三個條件，真信、真願、真念佛，具足這三個條件他就能往生，「求生我剎」，求生我剎是願，當然有信，不信他怎麼會求？下面「念吾名號」，這個「吾」是阿彌陀佛自稱，念他的名號，「發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻（比丘）現前圍繞，來迎彼人」。這個念佛的人，他的信願行具足，要緊的是不退，如果退心了，感應就沒有。退心有兩種，一種是學別的法門去了，或者是淨宗，學別的念佛法門。念佛大的分有四種，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，我們這裡是專講持名念佛，他改別的念佛方法這也不相應。這是專講持名念佛，《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》專講持名念佛。《十六觀經》裡面講十六種觀想，有觀像，第十六，最後的那個，那也是講持名念佛，跟我們這裡講的相同，第十六觀，跟上面的不一樣。這是說念佛人不能換方法，這個重要。
如果情執深的，留戀這個世間名聞利養，執著的情執放不下，這都是障礙，有這些夾雜，我們念佛的功夫就被破壞了。我們明瞭，就得要真幹，在日常生活當中遇到困難，剛才講疾病，念佛能好。除疾病之外，一切疑難雜症，你煩心的事情來了，不知道怎麼解決法。很簡單，你暫時把事情放下，你老老實實去念個十分鐘佛，念個二十分鐘佛，智慧就生了，你就知道解決問題的方法。所以妙，妙不可言！學講經的同學，在備課的時候遇到困難，這段經文不知道怎麼講法好，不要再去想，愈想愈麻煩，你想不出來的。乾脆放下，去拜佛，拜個十分鐘、二十分鐘，突然靈感來了，問題解決了。這我們經驗很多。不拜佛，念佛也行，念個十五分鐘、二十分鐘，這是什麼？他心定了，定生慧，慧就能解決問題。這個方法應用起來非常廣泛，一切時、一切處統統可以運用。這麼好的方法，這麼簡單的方法，就是很少人相信，很少人會用。我們這麼多年來養成習慣，天天讀書，讀書實在遇到困難，念不懂的時候怎麼辦？放下來，念佛，繞幾圈，你再回頭來，再看，懂了，問題解決了。這是我們遇到很多，不是一次兩次，很多次，有感應！所以，不退重要。
這個人命終的時候，阿彌陀佛跟無數比丘現前圍繞。這個無數比丘是隨順我們世間人所講的，不是假話，你臨命終時候看到佛來接引，你真的看到佛後面很多比丘。甚至於有家親眷屬，朋友有先往生的，跟著佛一起來接，來迎接你，你看到的。這是什麼？說明相隨心轉。你還沒到極樂世界，你看到的那個樣子跟我們這個世界是一樣的；到了極樂世界就不一樣，到了極樂世界，看所有一切比丘的相跟佛的沒有兩樣。極樂世界的人天、比丘、聲聞、緣覺、菩薩，所現的相跟佛的相一模一樣，平等法界。「經須臾間，得生我剎」，這是時間快，剎那之間就到極樂世界去了。
「其中念吾名號，只能解作念佛洪名也」，洪名就是「南無阿彌陀佛」六個字，這是宋譯本裡所說的。「又《般舟經》曰，爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」《般舟經》雖然不是專講極樂世界，它裡面有這段文字，介紹阿彌陀佛，接引眾生。所以經文有「爾時」，阿彌陀佛對這些菩薩們說，「欲來生我國者」，這是發願，發願求生西方淨土，具足了信願，行門就是底下這兩句，常念佛號，相續不斷，無有休息就是相續不斷。重要的是心裡不能斷，口裡面斷沒有關係，心裡不能斷，念茲在茲，心裡要常有阿彌陀佛。過去李老師常常教我們，念佛人，真正在這一生得往生的，一定要換心，老師教我們要換心。換什麼心？平常我們的心都留戀著五欲六塵，心裡都有這些東西。現在人所講的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你心裡是這些東西，這些東西在心裡根深蒂固，不知不覺他就會起心動念。祖師講這是熟了，熟透了，隨時隨地它就冒出來；念佛不熟，常常忘掉，忘掉叫失念，不知不覺的念頭沒有了。初念佛的人都有這個現象，不要害怕。什麼原因？煩惱習氣太濃，時間太久，念佛太生疏，時間短，所以這句佛號壓不了煩惱。知道之後，時時刻刻提起。也會時時刻刻忘掉，忘?，一下驚覺起來，趕緊佛號就接著，這樣就好。應該有個三年、五年，真控制住了，心裡真有佛號，除佛號之外，其他的都沒有了。
念佛加觀想也可以，觀想想佛，想佛是想你自己常常供的這尊佛。為什麼？你看習慣了，你天天看他，跟他很熟悉。臨終時候阿彌陀佛來接引，就現這個相，為什麼？你跟他太熟了。所以我們專一，我們供佛像也不要供很多，供很多，臨終的時候，哪一個阿彌陀佛來接我？這個阿彌陀佛現了，那個阿彌陀佛怎麼沒看到？你這個妄念一動，佛就不見了。所以，像只能供一尊。現在方便，佛像供在家裡，你給他照一張照片，旅行的時候帶著照片就行了。是你家裡面所供的，你跟他很熟悉。處處都是要留意到專一，專一才產生效果，不能常常換。經讀一種，不要讀很多。念佛人讀經是幹什麼的？收心的。念佛，心要不專一，佛號沒有感應。平常心是散亂的，都是胡思亂想，怎麼樣收心？念一卷經，《彌陀經》念一卷，《無量壽經》念個幾品，第六品很好，四十八願，念一品，心定下來了，定下來之後念佛號，那才能相應。菩薩教導我們「淨念相繼」，淨是沒有懷疑、沒有夾雜。
真念佛的人，對這個世間一無所求，你有一樁事情有求就是打閒岔、就是夾雜。這個世間徹底放下，真正明瞭這個世間是虛幻不實的，《金剛經》上所說的「夢幻泡影」，不是真實的。不但六道是假的，十法界也是假的，至少我們要到一真法界，就是到實報莊嚴土，那叫一真法界。到那個地方的壽命叫無量壽，現在我們明瞭，無量壽不是假的，但是你要曉得它也不是真的，所以真假你就不要問它，就無量壽就好了；不是真無量壽，能證得真無量壽。實報土裡面修行，就住在那個地方，住多久？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之後，那就真無量壽，你證得妙覺圓滿的佛果，你不住在實報土，你又遷移，遷到常寂光去，回歸常寂光，證無量壽了。這是修行人、念佛人終極的目標，妙覺才是真正大圓滿。
所以這個去的方法一定要很熟很熟，我真相信，我相信佛不欺騙我。《金剛經》上所說的，「如來是真語者」，真不是假的；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如就是跟事實完全相應。佛給我們介紹西方極樂世界，沒有一句話是過分的，也沒有一句話是有欠缺的，沒有，說得是恰到好處，句句真實、事事真實。要相信佛菩薩不會騙人，騙人一定有目的，佛菩薩對我們一無所求，他證得大圓滿，無求於人。他教導我們完全是大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，來幫助我們，不附帶任何條件的。我們對他恭敬是我們感恩，不是他需要我們的，他沒有這個意思，這是我們不能不知道的。具足這些條件，自然就能生極樂世界。
下面說，「又《觀經》言，下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛」，觀想念佛，「若不能念者，應稱佛號」，這是持名念佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之後，即得往生。」《觀經．下品下生章》，經上是這麼說的，「或有眾生」，也許有這樣的眾生，「作不善業，五逆十惡，具諸不善」，具足種種不善。現在不是或有，現在可能是全有，這條對我們的開示就太重要了，給我們無比堅定的信心。五逆十惡都能往生，但是他至少要具三個條件，這一點很重要。臨命終時「遇善知識」，這是遇到念佛同修幫你助念，這也不是每個人都能遇到的，「為說妙法」，這妙法是什麼？勸你念佛往生淨土，這就是妙法。這是第一個條件。第二個條件，你頭腦要很清楚，你能夠聽明白，聽了就相信，聽了就能發願，真想去，有這麼好的地方，我就去吧。這是第二個條件。第三個條件，跟著大家一起念佛。不能觀想，因為觀想心要細。你無法觀想不要緊，你就口念佛名。你看，「具足十念」，稱阿彌陀佛，這就行了，念念之中，除八十億劫生死之罪。念佛的功德不可思議！
清朝乾隆年間，慈雲灌頂法師，這也是在那個時代的大德，通宗通教，顯密圓融，著作等身，他一生當中著作四十多種，日本《卍大藏經》裡面收了有二十多種。他老人家有《觀無量壽經》的註解，叫《觀經直指》，我們在早年，學習《觀無量壽經》讀過他這個註解。這裡頭有一句很重要的話，造作五逆十惡，具諸不善，極重的罪，釋迦牟尼佛四十九年所教的、所說的這些經教都救不了你，祖師大德編的這些懺儀也救不了你，你說這個罪多重！灌頂法師說，最後還有一個方法能救你，什麼方法？一心專念南無阿彌陀佛，能救你。你就曉得這一句名號比誦經的功德大，比拜懺的功德大，什麼樣的懺儀都比不上這句佛號，這很多人不知道。你要是知道了，如果超度亡人，或者是超度祖先，做這些法會，去拜懺，不如念佛！同參道友集合起來，念一天佛的功德多大，這很多人不知道。懺儀當中佛號愈多愈好，你看看中峰禪師《三時繫念》裡面，念佛的時間佔很長，他很有道理！中峰的開示太好了，真正能得冥陽兩利，聽他的開示會覺悟，這都是念佛求生淨土，與淨宗經教完全相應。念念中消除八十億劫生死之罪，我們的罪業還是這麼重，由此可知，無始劫以來，我們造作的不善業太多了！佛要多念，就是消業障，而且非常殊勝，超過一切經懺。?終之後，即得往生。「由上經義可證，所云十念者，直是持名念佛也」，這是我們看到經上講的十念，確實就是指的執持名號，一心專念南無阿彌陀佛。
下面說，「古注經家」，古代註經的這些大德，「於此願文，亦有異解」，就是這第十八願，在這一願裡面有不同的解釋。「有曰此是攝上品願，有說下品非也」，這是有大德這樣說法，這個十念是講上品，有說下品，非也就是否定，他不是講下品，是上品的。「又有曰，此是上三品，此中十念，是依十法起十念，非是稱名十念。」這是前面問的，經上只說十念，沒有指稱名。前面給你所舉的經論，稱名講得通，不是沒有道理。這個地方又有人說，不是指稱名，這個十念往生是對於上根人講的，不是一般普通人講的。「所云依十法起十念，指彌勒所問十念」，那真的就不一樣，這個十念不是十句佛號，彌勒菩薩所問的十念，在《彌勒發問經》。「具足如是念，即得往生安養國土，凡有十念，何等為十」，這是接上品的。
我們看彌勒菩薩的開示，「一者，於一切眾生，常生慈心」。實在講，我們應當要學，好的都學，不好的我們都遠離，好的一定要學習，普賢菩薩教導我們「常隨佛學」。這些菩薩都是古佛乘願再來示現的，釋迦牟尼佛這一次在我們地球上示現成佛，《梵網經》上他自己講的，這是第八千次，你就曉得他常來。世尊如是，彌勒又何嘗不如是？觀音、勢至，哪一個不是古佛再來？這都不是假的，經上有證明。彌勒菩薩說「具足如是念，即得往生安養國土」，他說了十種。第一種，「於一切眾生」，一切眾生包括範圍太廣了，首先要認識眾生兩個字，什麼叫眾生？眾緣和合而生起的現象就叫眾生。那我們講眾緣和合而生起的現象，這範圍多大？第一個，自然現象是眾緣和合而生的。第二種，精神現象也是眾緣和合而生的，精神現象就包括我們今天所講的不同維次空間的眾生，我們肉眼看不見的，他們存在。現在我們看不到他的形體，肉體看不到，他精神存在。第三種，物質的現象，物質現象包括山河大地、花草樹木，都有靈性，它都是眾生，眾緣和合而生。
現在我們知道，所有一切物質現象全都是五蘊法，就是色受想行識統統具足。正報裡面，我們一個細胞，依報裡面就是山河大地、一粒塵沙，都是眾生，眾緣和合而生，你說這個範圍多大。我們面對著這三種現象，要生慈悲心，慈心是愛心，悲心是憐憫心。現在我們彼此都一樣，迷而不覺，共同生活在六道輪迴當中，看到他苦，就想到我也曾跟他一樣。牠是畜生，我過去也曾經在畜生道待過；他是餓鬼，我也做過餓鬼；他墮地獄，我又何嘗沒有墮過地獄？見他苦，生憐憫心，幫助他覺悟、幫助他出離，幫助他的方法離不開經典的教誨。誦經的時候，應當知道將誦經的功德迴向給山河大地、迴向給法界眾生，念念不忘，這是第一個念。
「於一切眾生，不毀其行，若毀其行，終不往生」，為什麼？這還是第一願的後面。眾生他的行業無不是因緣果報，你要是破壞他的行業，你要負因果責任，都有報應的。那怎麼辦？決定不能干涉，只能勸導，不能干涉。你想想看，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，面對一切眾生，他是什麼態度？完全隨緣，「隨眾生心，應所知量」。佛為我們的示現，我們要能體會、要能學到，佛跟大眾接觸，沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢；換句話說，他沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，這個厲害！佛為大眾說法，這個眾生覺悟了，覺悟他的不善的業就消掉，善業就增長；這不是上上品人，上上品的根性，善惡業統統都消掉，那就沒事了。根性劣的執著有善，惡是錯誤的，惡要受不善的果報，他能夠斷惡修善。程度高的人，善惡二邊都離，他提升就更高，能夠超越六道；超越不了六道，才斷惡修善，遠離三惡道。
你造惡業，佛法的標準很簡單，十善，你用這十條你去反省。不殺生，我有沒有，不一定說殺人，我有沒有說害別人？雖然沒有要他的命，但是給他很多痛苦、給他很多為難，這等於是殺戒。有沒有這種行為？有這種行為，自己要負因果責任。我有沒有偷盜？偷盜裡面包括起心動念，我們一般講佔別人便宜，那就是盜心。所以十善一條一條細細想，我對於世間財色名食睡有沒有貪心？有沒有貪的行為？有貪心已經錯了，就有罪，再有貪的行為，罪更重。有沒有怨恨？有沒有傲慢？你一條一條去想，《十善業道經》裡頭講得很詳細。你拿這個來檢點你就知道了，我們在日常生活當中，對一切眾生有沒有做到不毀其行？若毀其行，終不得往生。第一個，你的現行不善。佛法淨宗講帶業，帶舊業不帶新業，你天天還在明知故犯，這個帶不了，這個道理一定要懂。所以佛門弟子，真正把三個根落實才叫真的是佛弟子，《弟子規》做到、《感應篇》做到、十善業做到，真佛弟子，佛經一打開，「善男子、善女人」就有你一分，佛在經上就叫著你。如果這三種做不到，念得很熟做不到也沒用，經典裡面叫的善男子、善女人沒叫你，你不合格！這是佛門最低的標準，不可以不知道。所以，這個十條不是普通人，這個條件很高，真的是菩薩，普通人做不到?
「二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。」這就是對一切眾生生起憐憫心，決定沒有傷害他的念頭，他做許許多多造孽的事情、做錯的事情，也不要放在心上。為什麼？他有他的因果，各人造業各人承當，他要受報。我們要再責備他，在良心講過不去，何必！在世法裡頭，學過倫理道德人知道，受什麼？良心責備，那是他的現報。來生有沒有報？當然有，欠命要還人家命，欠債要還錢。所以真正透徹了解因果報應的事實與真相，你就不敢欺負別人，你就不會佔別人便宜了。為什麼？佔不到便宜，要能真佔得到的話，佛也會佔，佔不到，你現在佔了你來生要還。我這一生吃虧，吃虧人家來生要還給我，所以並不吃虧，你哪裡吃虧？會還給你，還還要加利息。所以，害人之心不可有，連害人的心都不能有，怎麼還能有行為！
所以，人不能不受教育，為什麼？不受教育，他不曉得這些事實真相，他敢造。到報應現前的時候，後悔來不及，一點辦法都沒有，必須你受的惡報圓滿了，你才能離開惡道，再得人身。得人身，你帶著有惡道的習氣，那個時候你要是遇不到聖賢教育，你很容易被外面不善的環境染污；染污他又造罪了，又去造殺盜淫妄，造這些業，又墮惡道，真可憐！看到這種現象，那個殘害的念頭，責備他、要想懲罰他的念頭你自然消除，你的憐憫心生起來了。為什麼？大乘經裡面講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，人生就像在作夢一樣。可是你造作善不善他真有報，那個果報也是作夢，六道裡頭全是作夢，沒有一樣是真實的。只有菩薩知道，六道凡夫都不知道，不但人不知道，欲界天不知道，色界天、無色界天也不知道，接受釋迦牟尼佛教誨的人知道。接受世尊教誨，就是佛的經教教誨，最重要的是依教奉行，你才真正能得利益；如果不能依教奉行，只在阿賴耶裡頭種佛的善根而已，只種善根，真實的受用你得不到。我們常講，受過倫理道德的教育，人不好意思作惡，知道起個惡念、做一樁壞事這很難為情，感到羞恥，所以羞於作惡；知道因果報應，不敢作惡。真正把十善業道參透了，惡的念頭不會生了，就放下了。
放下，不但惡念，善念也放下，善惡念全都放下，你把十善業道參透了。為什麼？二邊放下是真正的善，他能超越六道。如果你止惡修善，你不能離開三善道，為什麼？你修善業，三善道是你的果報，你出不去。你要是不修善，專造惡的話，三惡道是你受報的地方，你總不出輪迴。出輪迴是善惡二邊都放下，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。修善斷惡要做，不要著相，你的清淨心就現前，清淨心就超越六道輪迴。所以，惡是染污，善也是染污，善惡都是染污，不清淨，叫穢土。淨土裡面沒有善惡，就是四聖法界裡頭沒有善惡，這個道理要懂。不著相，做什麼好事不著相，真的好事。現在我們佛門當中，做個好事還要留個名字，我看到很多寺廟，建寺廟，那個柱子上面都刻了名字，什麼人奉獻的，那是什麼？著相。是做了好事，但他著相；著相，他果報在三善道，出不了六道輪迴，往生也有障礙。淨宗是大乘法門，大乘法門你還做這些好事，念念說我做了多少好事，這個東西對你往生就產生障礙。為什麼？那個善要報，極樂世界沒有這個報，要在三善道受報。所以，彌勒菩薩這個十念，我們學了之後很有用處。
第三，「發護法心，不惜身命，於一切法，不生誹謗。」正法久住、佛法的興旺決定要靠護法。佛法裡頭兩種人，一種弘法的，一種護法的，我常常說護法的功德超過弘法。為什麼？沒有護法的，弘法沒有道場，就是現在講沒有弘法的平台，一定要有護持的。這些道場，建道場，請法師。法師，諸位要知道，不一定是出家的，在家也稱法師，只要他講經教學都是法師，也不分男女老少，他能講經教學就是法師。但是講經教學得要有師承，你是跟誰學的？你的老師是誰？你說我沒有老師，沒有老師不行，不能請你，沒有老師是外道，那不能請。我以古人做老師呢？那行，這個算數。譬如我學佛，我依古人，我專學蓮池大師，蓮池大師的全集在，我只看這一部書，只聽他的教誨，依教奉行，你就是蓮池大師的學生；你看印光法師的《文鈔》，依照《文鈔》去學習，你就是印光大師的學生。這個有師承，這是正法，沒有師承不行。不一定現前的，現前法師當中你跟誰學的？都要講究師承。
現在弘法的人愈來愈少，什麼原因？沒人護法，不容易！在這個時代，跟從前不一樣，從前弘法，社會大眾尊敬你，照顧你很周到；現在弘揚佛法，人家瞧不起你，沒人護持你，你的生活都非常困難。這是真的，不是假的，所以現在沒有弘法的人。我自己親身的經歷很多同修都知道，老師教我學釋迦牟尼佛，發心走這個路子，走得真是很辛苦，走到什麼程度？寺廟裡不收你。到人家寺廟去拜拜佛、吃一餐飯還可以，想在寺廟裡住一天，不行，不收你。這個寺廟裡有法會、有經懺佛事，你參與，歡迎你，你說我到這裡來講經，沒人要你，沒有一個會接受你。所以我這一生活動，誰請我？居士道場請我。在國外講經，居士們成立很多淨宗學會，都是淨宗學會來邀請我。這個地方，本來香港要成立淨宗學會，這個招牌別人拿去了，香港有個淨宗學會，所以這裡只好改名，改成香港佛陀教育協會。香港有個淨宗學會，那個淨宗學會也是我勸他們大家，應該有二十年前的樣子，我勸他們成立的。所以非常不容易，我們看到這一條感觸非常深。沒有人護持就不會有法師出現，無論在家出家都需要有人護持。護持的人是菩薩，不是菩薩他不懂，護持的功德非常大，佛法能不能常住世間靠護持。
我這一生當中，早年韓館長護持，照顧我。我學講經，幫助我找地方，找個講堂。講堂有時候，他們朋友多，他們經商的朋友多，借朋友的辦公室，晚上不上班，晚上借給我們講經。有時候借不到就租，租人家的房子，客廳大的時候可以做教室。所以我們講經常常換地方，大概一個地方可以用二、三個月，就又得換地方，很辛苦，但是講經沒有中斷。聽經的同學，這護法都要注意到，常常跟他聯繫，保持信息，我們搬到哪個地方去了要告訴他，他們會來聽經。聽經的人數不多，十幾個、二十幾個，三、四十個人不少了，很多了。韓館長照顧我三十年，不容易，一直到她往生。沒有這三十年的鍛鍊，怎麼會出來？三十年講台的磨鍊，教學相長，你才能學得出來。今天年輕人有沒有發心的？有，我相信很多，沒人護持，到哪裡找一個能護持你三十年的人？太難得了！真是可遇不可求。成名了，才有人來找你，沒有成名誰找你？要成名，我是三十年的鍛鍊。今天弘法的人為什麼這麼少？有原因，我知道這個原因，所以我發心幫助發心弘法的人，我來照顧他，我來當護法。
還是不容易，為什麼？不聽話，他的意見很多，我們提供他的建議他不能接受，喜歡廣學多聞，喜歡自由發揮，所以學了十幾年還是不行。這就是古人所說的，「不依規矩，不成方圓」，你要真想學，一定要遵守佛陀，遵守菩薩、祖師大德的老規矩，你才能成就。這些規矩，我是從李老師那裡學來的，我跟他老人家十年。所以你得懂得這套規矩。像在學校教書，一定要學過教學法、教育心理學，你授課才能契機契理。佛法也不例外，也要學，你不學你不能觀機。你不能深入經藏，你講經就不契理，你會把經講錯，你自己不知道。所以佛門有一套嚴格的規矩，不遵守，你永遠不會成就；你要遵守，成就會很快。一般講，根性利的人大概五年就能成就，根性中下的人，十年肯定有成就，不難！我們在這裡看到，看到經文裡面大慈大悲，古聖先賢、祖師大德個個都是具足大慈大悲的人。現在人煩惱習氣重，不接受，所以這個因果責任自己背，這不能不知道。
護法真的不惜身命，於一切法，這自己要遵守的，不生毀謗。外頭毀謗你有沒有？有，你要能忍受。這裡頭還有嫉妒障礙，都無法避免，連釋迦牟尼佛當年在世也是如此。僧團裡面有六群比丘，不聽話的學生、破壞道場的學生，這佛做給我們看；外面有六師外道種種嫉妒障礙，對於佛法惡意的批評，甚至於對釋迦牟尼佛的傷害，佛能忍受。實在講，這統統都是教育、都是教學，佛在那裡演戲，演給我們看。教我們在一切時、一切處所遇到這些境界的時候，自己知道怎樣應對、怎樣化解，在弘法利生這裡面傷害減少到最低程度，這是佛陀教導我們的。所以對於一切，無論是有意無意，毀謗三寶，障礙弘法利生的事業，都不要放在心上。心上放什麼？放阿彌陀佛就對了。沒有怨恨，一定要想到大乘經上講到「一切眾生本來是佛」，他也是佛，現在一時糊塗，做錯了事情，他會覺悟的。但是這種糊塗、這種造作當然有因果，各人因果各人承當。佛菩薩看在眼裡就很難過，做錯事情要受處分，佛菩薩再不會加以責備，這才叫「無緣大慈，同體大悲」。所以這一念很重要。
「四者，於忍辱中生決定心。」忍辱是六波羅蜜裡面的核心，佛告訴我們，布施、持戒能修功德，忍辱、精進能積功德，叫積功累德。功德是怎麼樣累積的？忍辱。不能忍呢？不能忍，雖修功德，功德保不住。我相信很多同修都聽到佛門裡有句話叫「火燒功德林」，你不是修了很多功德嗎？一發脾氣，功德就燒掉了。諸位要知道，你所修積的功德沒有人能破壞，為什麼功德沒有了？是自己把它燒掉了。別人要想破壞你的功德，他就想辦法惹你生氣，因為你一生氣，你的功德就燒完了，他沒有別的辦法毀掉你的功德，就是這個辦法。所以，你要是了解事實真相，他來惹你的時候，他想燒我的功德了，我不上當，我不發脾氣，你才能保得住。你要真的人家一說馬上就冒火，你一直到死，功德都沒有。死之前還發個脾氣，那功德不全完了嗎？所以諸位要曉得，福德可以帶得走的，功德就太難了，只有忍辱、精進、禪定、般若才能夠儲積功德。布施、持戒是修，修的時候你要能真正得到，你自己可不能把它燒掉。功德幫助你往生，幫助你增高品位，所以一定要保持一切時、一切處不要發脾氣。這是什麼？瞋恚心、嫉妒心、傲慢心在作祟，這個煩惱本來很重，外緣一引它就起現行，這是不能不知道。所以菩薩說，「於忍辱中生決定心」。我們念佛人?定往生淨土，往生淨土要清淨心，心淨則佛土淨，這是往生西方極樂世界最重要的條件。十念能生，什麼原因？十念清淨。這裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，清淨心現前，所以才能夠往生清淨佛國。臨終還發脾氣，臨終還不高興，去不了，十念，一百念也去不了。所以這是不能不知道的。
下面第五，「身心清淨，不染利養」。身體，身與心遠離名利。世尊為我們示現的，日中一食，樹下一宿，一生手不執著金銀財物，做到這樣的。一切都是隨緣，沒有一點點貪心，別人給什麼吃什麼。我們在講席也給諸位報告過，那人家給的東西不乾淨、腐壞了的，能吃嗎？吃了會生病。能，佛菩薩都能吃，在三十二相裡頭講過，這個食物到佛的口裡面去，完全變成最美好的上味。境隨心轉，佛的心太好了，所以到他手上東西就變好了。境隨心轉，我們就明白了。因為我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛托缽，有人供養他，什麼人？乞丐，乞丐還生病，人家在外面討飯討一點東西，又餿，氣味又難聞。他看到佛，想在佛那裡種一點福，修一點供養，什麼東西都沒有，只有這一點。佛歡喜接受他了，佛不嫌棄。佛是世出世間第一大福報的人，所以這樣的食物到佛口裡都變成上味，叫醍醐上味。我們要懂這個道理，要向佛學習。真的，你只要有真誠恭敬心，再不好的味道，你吃起來都覺得很好吃，你不會感覺到嫌棄；縱然是有毒的東西，你吃下去之後都變成最好的養分，它改變了。
同樣一個道理，心行、身心不善的人，吃山珍海味會生病。為什麼？最美好的東西，因為他的心念不正，他把它轉壞了。你看那個大醫院的病號，很多都是富貴人，不是富貴人進不去。古人講了一句話好，叫「病從口入，禍從口出」，這是告訴我們，言語跟飲食都要很謹慎，你才能得到一個健康的身心。但是真正健康的身心，要放下利養，名聞利養不能沾邊。好事要做，認真的做，拼命的做，遠離名聞利養這就對了。古人也有兩句話，值得我們反省的，他說，「為善莫近名」，做再多的好事，不要出名；「為惡莫近刑」，你做壞事，這壞事不會受刑罰，這壞事不大，不是大壞事。說得很有道理！
「六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。」這個心不容易，一切種智是成佛。佛法裡面，就是佛這個字的意思，三種智，三種覺，含有這麼多意思。在中國找不到對應的文字來翻譯，所以翻經的時候造了一個字。中國文字裡頭，你看古時候文字裡頭沒有人字邊的弗，有這個字，這個字的意思是否定的意思。佛法傳到中國來，翻譯的時候就是加了一個人字，這是佛法翻譯新造的字，因為音相同，佛，加個人字。所以翻佛經的時候造了不少新字。佛告訴我們，佛的定義裡頭，智講三種，一切智、道種智、一切種智，這三種。一切智是阿羅漢證得的，道種智是菩薩證得的，一切種智是佛證得的，這就發成佛的心。三種覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這三種覺，就覺滿，圓滿了。自覺是阿羅漢，自覺覺他是菩薩，圓滿是佛。所以，佛這個字裡頭三覺三智。發成佛的心。這部經就是發成佛的心，還教我們真正去履行成佛的事，心跟行相應。
什麼是真正的一切種智心？念阿彌陀佛求生西方極樂世界就是一切種智心，也就是大菩提心。日日常念，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們也不要去要求，天天想著佛怎麼還不來，我念這麼久了？那叫打閒岔，那叫做妄念，念佛裡頭夾雜著妄念，佛就不會現前；一個妄念沒有，偶然真的見到佛。見到佛也別歡喜，也別到處宣揚，「你看我的功夫不錯，我見佛了」，別人還沒見到，好像我比別人高一點，這錯了！那不是見佛，那是見魔，他已經把你的正念破壞了。佛現前的時候，你根本不起念頭，這叫正念，這是真的，不是假的，你也不覺得這是稀奇。在傳記裡頭，我們看到慧遠大師，我們淨土宗初祖，第一代祖師。東晉時代在江西廬山建第一個念佛堂，中國第一個念佛堂，東林念佛堂，邀集志同道合一百二十三個人，在那邊專修念佛法門。那時候就一部經，就《無量壽經》，一句佛號，真正做到不夾雜。他老人家往生的時候告訴大家，往生的時候才說，往生之前沒說過，他在念佛的定中見到西方極樂世界，過去有三次，都沒說。告訴大家，今天我又見到了，我要往生了，這才跟大家宣布。這是祖師大德們示現給我們看的，心中真是有定，這是感應。
《楞嚴經》上佛教導我們，這些瑞相現前，見到了你完全不理會，是好境界，如果你理會它，你就著相，那就叫魔境界。所以是佛是魔不在外面，在你的心，你心不動是佛，你心動了就是魔。你見到阿彌陀佛、見到西方極樂世界，若無其事，不去想它，不去理它，這是好境界，這就是佛境界；如果你見到很歡喜，到處跟人宣揚我自己功夫不錯，那是魔境界，為什麼？已經把你的清淨心破壞掉了。所以為什麼佛菩薩不現相，道理在此地，現相你受不了，現相對你沒好處，讓你胡思亂想。佛菩薩慈悲，不現相給你看。你真的像慧遠大師那種定功，佛就會現相。你看佛現三次他都不動心，第四次他往生了，才跟大家宣布，這些都是我們應當要學習的。「日日常念，無有廢忘」，這兩句話就是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」。心裡頭常想佛，心裡頭真有佛，口裡頭念佛，心想口念都不能中斷，決定得生。
下面第七，「七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。」這都是我們應當要學習的。注意到「一切眾生」都要尊重，不要分聖賢、凡夫，不要分這個，也不要分好人、壞人，都不要分，一切法是平等的。在我們今天講，這個人是不是學佛、不學佛，信教不信教？都不要分，不分種族、不分國家、不分信仰、不分貴賤，對於一切人都要起恭敬心，這裡講的是眾生，對一切畜生、蚊蟲螞蟻都要生恭敬心。我們學佛的人養成習慣，看到蚊蟲螞蟻都合掌稱菩薩，牠知不知道？牠知道。你不要以為我們起心動念牠不知道，那你小看牠了，我們起心動念牠完全知道。不但這些動物知道，植物知道，礦物也知道，山河大地也知道。賢首國師《還源觀》裡面告訴我們，無論是我們的精神或者是物質現象，我們身體這肉體，它都在發信息，我們不曉得，山河大地、一切眾生都能收到，而且非常快速。念頭才動，周遍法界，出生無盡，含容空有，這是真的，不是假的。我們起心動念，跟整個宇宙，十法界依正莊嚴，就像網路一樣，全是通的。所以一定要起尊重心，我們要學尊重一切眾生。起尊重，我慢就沒有了，就不會自以為是，表現在外面，自然是謙下，謙虛，不敢居人之上，這是禮。言語、動作都要懂得謙虛、謙卑，謙下是謙卑的意思。我們?佛陀，佛陀處事待人接物謙卑，孔子待人接物謙卑；你看看所有宗教，天主教的《玫瑰經》，頭一段就是講聖母瑪利亞的謙卑，擺在第一條，這都是我們應當要學習的。今天時間到了，我們就學習到此地。