諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百二十一面倒數第五行：
「又《探玄記》曰：一心者，心無異念故。」我們先看這一句。前面講到專一自心，講到經文上「思惟究竟，便一其心」。一心就是真如、就是真心，一心具十法界，就像惠能大師開悟的時候所說的。世出世法，世間大聖大賢、出世間諸佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方就是用心不相同，六道凡夫用的是妄心，聖賢佛菩薩用的是真心。一心是真心，妄心是什麼？你看一心，心無異念，這是一心。我們的心裡面念頭太多，一個接一個，前念滅後念生，這個心叫妄心。所以諸位記住，真心沒有念頭，真心離念，妄心就有念，一心沒有念頭，二心就有念，所以講三心二意。三心說的是什麼？阿賴耶、末那、意識，叫三心。二意呢？第六是意識，末那是意根，叫二意。換句話說，用阿賴耶就是妄心，轉阿賴耶為大圓鏡智，那就是真心；就是你能不能轉過來，轉過來就成佛，轉不過來是凡夫。諸位要知道，六道凡夫以阿賴耶為心，不知道有真心。四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，他們知道，知道但是轉不過來。這轉很不容易，轉是什麼？要把起心動念、分別、執著放下，這是真難。阿羅漢、辟支佛把見思煩惱放下了，還有塵沙、無明放不下，還是用阿賴耶，不過比我們用得正，我們用妄心用邪了，特別是六道裡頭邪知邪見。四聖法界呢？他們可以說是正知正見，為什麼？完全依照佛菩薩的教誨，真正依教奉行，所以他們的知見是正知正見。他們在薰修，正知正見薰修，沒能證得。如果證得，那就成佛，證得就是一心現前，心無異念。
我們要想心無異念，首先要懂得，六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念，真心就現前。就像交光大師《楞嚴正脈》裡面所說的，你眼見不是眼識見，我們現在用眼識，眼識是分別，意是執著，要是不起心不動念是見性見。見性見一切色法，這個色法不是色塵，塵是什麼？染污，色聲香味觸法染污。它不染污了，因為你不起心不動念，所以色塵也變成色性，你看見性見色性，耳聞性聞聲性，這就叫明心見性，見性成佛。這個事情是有點難，聽都聽不懂，你怎麼個修法？修法，用這一句「阿彌陀佛」，妙極了！我們要用性宗的法門、禪宗的法門，那真難，你不知道從哪裡下手。如果用淨宗法門，那就太容易了，效果一樣好，甚至於比禪、比性宗還要好、還要高，那這個法門值得稱讚。那就是我們眼見外面的色，分別、執著才起就趕快把它換下來，用什麼東西換？用阿彌陀佛換它。你看眼見色是阿彌陀佛，耳聽聲也是阿彌陀佛，鼻嗅香也是阿彌陀佛，舌嘗味也是阿彌陀佛，全是阿彌陀佛，淨宗之妙就妙在此地。換句話說，就是你會不會念？我再講得白一點，你會不會換？念頭才起馬上就換成阿彌陀佛，這叫會念佛。否則的話，口裡頭還念阿彌陀佛，眼見外面色相、耳聽聲音，你又想別的東西去了，你就不會念，那是古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你不會！不會，你念的佛號功夫不得力；要會，功夫得力了。所謂得力就是把你的妄想分別執著止住、換下來了，這叫功夫得力，久而久之養成習慣，自自然然就把煩惱伏住，這是真念佛人，這是真學佛人，與一切經教、與一切法門沒有關係。
真正能夠契入自性，自性就是一心，我們前面講的真實之際、真實智慧、真實利益，三種真實都在這一句佛號之中，就看你會不會。念佛人最忌諱的，就是見色聞聲你會起分別執著，你會起妄想，把你的功夫完全破壞掉，我們能不能成就、能不能往生、能不能這一生成佛，關鍵就在此地。所以要常常想到，我們念佛目標是在一心不亂，《彌陀經》上說的，要把這個做為我們的標準，我們天天用這個標準來衡量，我今天有沒有功夫？得不得力？全在這一句。不知道什麼叫一心不亂，你用底下這一句也可以，「心無異念」，心無異念就是一心不亂。異念是妄想，想什麼都是妄想，只准想阿彌陀佛，想其他的統統叫妄想，《華嚴經．探玄記》賢首大師說的。
再看，「《教行信證文類》曰：言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。一心則清淨報土真因也。」這句話說得好，清淨報土是說的什麼？極樂世界，極樂世界是清淨報土，它的真因就是一心。所以淨宗常說「心淨則佛土淨」，我們往生西方極樂是這麼一個條件去的，不是你念佛念多少，與念多少沒有關係。這個問題後面還有很長很長的經論，我們來討論這個問題。要緊的，一句也要一心，句句都是一心，這功夫成了，恭喜你，你作佛了。這個功夫成了，三種真實就現前，真實之際，真心現前，真實智慧現前、真實利益現前，真實智慧是自度圓滿，真實之利是度他圓滿。你看看，這還得了嗎？所以這裡說得好，「信心無二心」，貪瞋痴慢疑斷掉了，我們這樣說法大家就更清楚，講得太粗、太明顯了。你心裡還有貪瞋痴慢疑，你就不是真信；真信，貪瞋痴慢疑統統斷了。真信是一念、是一心，那是真信。這個標準都很高，但是它是真的，它不是假的。「正如本經一心結得大願」，這是阿彌陀佛建造西方極樂世界，「顯一心乃報土真因」，極樂世界從哪裡建？從一心建的，從真心建的，所以我們用真心跟極樂世界完全相應。
在此地，我們一定要曉得，這個世間全是假的，沒有一樣是真實的，不能不知道。佛在《金剛般若經》裡面告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，相是什麼？物質現象、精神現象、自然現象，相無量無邊，不出這三大類。佛說這三大類的現象都是虛妄的，不是真實的。在經教裡面，法相宗的《百法明門論》把一切法分為兩大類：一類是有為法，一類是無為法。有為法是有生有滅，假的不是真的；無為法是真的，它不生不滅。什麼是真正不生不滅？真如無為，真如就是此地講的一念、一心，這是真如，不生不滅。二念二心就有生滅，前念滅了後念生，它有生有滅。有生有滅是假的，所以有為法裡頭，頭一個跟你講心法，八識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，有為法，有生有滅，不是真的。與心法相應的心所法五十一種，還有二十四個不相應，物質現象裡頭有十一個色法，全是有為法。你要是知道這個東西是假的，你就會把它放下，不要再執著，不要再放在心上，為什麼？這個東西障道，有這些東西你就叫凡夫，你就造業、受報，搞輪迴之苦，你幹這個事情。這些東西統統放下，真心就現前，真心只要一現前，你就是法身菩薩，你就真的成佛。
為什麼講真的成佛？十法界裡有佛，那不是真的，為什麼不是真的？他還是用阿賴耶。你不用阿賴耶，你比他高多了，所以你是真佛，他是假佛。天台大師說十法界裡面的佛叫相似即佛，一真法界裡面的佛叫真佛，那不是假的。一真法界裡也有差別也無差別，從理上講沒差別，從事上講有差別，差別在什麼地方？無始無明的習氣有厚薄不一樣，所以佛給我們說十住、十行、十迴向、十地、等覺，說四十一個位次。但是這個無始無明習氣不礙事，我們講自行化他都不障礙，只是他有。他有，所以實報莊嚴土出現了，如果他沒有，他沒有了，實報土也沒有，所以你就曉得，實報莊嚴土也不是真的。這真是講到凡所有相皆是虛妄，我們應當把它捨掉，不應該再執著，執著是大錯特錯，執著不但不能開悟、不能證果，連往生極樂世界都會有障礙。會用它的，往生極樂世界沒有障礙，為什麼？帶業往生；不會用它的，就會產生障礙，不能不知道。這怎麼辦？多聽經，多念經。念經要恭恭敬敬的念，一心稱念，你就會開悟，就明白了。真正搞明白了，自然你就會放下，不再放到心上，所以經不能不讀。這個經，有機會聽經，不能不聽。讀的時候讀不懂，聽容易懂，娑婆世界的眾生耳根最利，所以佛陀當年在世沒有寫出文字，只是口說，因為你耳根利。這是講極樂世界的因，我們明白了，阿彌陀佛是用真心，不是用妄心。
用這個心，怎樣把極樂世界建成？後面講「精勤求索」，漢吳兩種譯本經文「均作勇猛精進，勤苦求索」。這個勇猛精進是自己，自分；勤苦求索是對二百一十億諸佛剎土。諸位要記住，這二百一十億不是數字，是表法的，就是遍法界虛空界一切諸佛剎土，自在王佛帶他去看，給他詳細介紹，他去參觀考察，這個剎土裡好的統統都攝取，不好的統統都放下。用的時間之長，後面有講到，用五劫的時間。「故知精者，即精進義。勤為勤苦義。又求者，願求也。索者，取也」。這是說他那麼長的時間接受老師的教導，認真去採取，所以極樂世界不是阿彌陀佛憑空想出來的，不是的，是以十方一切諸佛剎土為取捨的基礎，這樣建成。這個很有道理，我們用現代話說，這合乎邏輯。我們今天無論是修學世出世間法，不能違背這個原則，我們也要用真心，也要用精進，也要求索。
我昨天晚上看到一篇曾國藩先生的文章，是他寫給朋友的書當中有一段，講到當時社會的狀況，一般讀書人都趨向名利，爭名逐利。曾國藩先生很痛心，他的朋友也是正人君子，君子不在位，君子受貧窮、冷落這些痛苦，沒有機會為國、為人民服務。所以小人當道，那些小人有福報，做大官發大財，還壽命很長。我們看到了，就想到現前的社會，曾國藩先生在世的時候，相去我們應該有兩百年了，兩百年累積下來的這種現象、這個病因，今天是非常非常嚴重，我們有沒有辦法幫助？沒有了，這個自己要知道、要清楚。過去我的老師李炳南老居士，往生的前一天下午，告訴身邊的同學，給大家說「這個世界亂了，佛菩薩、神仙下凡也救不了，你們大家唯一一條生路，就是念佛求生凈土」。第二天早晨他就走了，九十七歲。這話是真的。
我們學佛、學傳統文化六十年了，六十年得到的結論，肯定了英國歷史哲學家湯恩比博士，在七十年代所說的一句話，他說要解決二十一世紀的社會問題，這是講全世界的，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我學習六十年肯定他這句話是真的，真知灼見，我們能嗎？我們是心有餘而力不足，一生沒這個機會，也沒有這個緣分。我們的緣分真是很少很少，非常微弱，那就是最近的十年，我們參加幾次，大概有十次，聯合國主導的世界和平會議，結識一些國際上的專家學者，實在講大家都束手無策。我們將中國古老的傳統的那些修身、齊家、治國、平天下的理論、方法、經驗、效果給大家做報告，他們聽了很稀奇，為什麼？沒聽說過，聽了很歡喜、很讚歎，最後結論是什麼？這是理想，這個做不到。那就沒法子，這就叫信心危機。我們明白了。那要怎麼做法？做法，給諸位說，現在因為科技發達，也得二、三十年才能有效果，做出榜樣來給人看，大家也就相信了。所以我們過去在家鄉安徽廬江湯池做了個實驗，做成功了。中國傳統文化像大海一樣，深廣無際，我們才用一點點儒家的這個根《弟子規》，就用這麼一點點來實驗，產生很好的效果，那中國傳統文化要是全部出籠，那還得了嗎？所以拯救這個世界不難！如果沒有這些科學技術，那就難，至少要二、三百年才能收到效果；有這種技術你要是會用的話，二、三十年，等於在時間上縮短十分之一，可以做到。這個就是教育！要記住，人是教得好的，人也是教壞了的。曾國藩先生那個時候，我們看了他的這些文字，就曉得了，滿清在晚年，他那個時代是慈禧太后執政的時候，風氣就壞了，古聖先賢的教育疏忽了。如果那個時候的政府，要強調、要重視古聖先賢教誨，宮廷裡面講學要不廢止，繼續下來，清朝不會亡國，這是我們有理由相信得過的。
今天又有同學來問我，我們對傳統文化要怎麼樣學習，這個問題問得很好，過去我們也講過，也講過很多次，要多講，希望大家都有緣分能聽到。學習聖賢，學習佛菩薩，諸位要知道，印度人稱佛菩薩就是中國人稱聖賢，佛是聖人，菩薩是賢人。佛跟菩薩都是印度話，這個要知道，佛菩薩不是神也不是仙，佛菩薩是人。佛教不是宗教，佛教是教育，佛陀的教育，這得搞清楚、搞明白，不是迷信。釋迦牟尼佛三十歲開悟，開悟之後一直教學，七十九歲圓寂，教學四十九年。他是什麼身分？用現在人來說，他是職業教師，是這樣的身分。如果我們尊重他一點，稱他為多元文化的社會教育家，他是這種身分。他一生所作所為是多元文化社會教育的義務工作者，一生教學沒有收人家一分錢學費，全是義務。說他是多元，因為他不分國家、不分種族，也不分信仰，信什麼樣的宗教都可以，你只要來跟他學，他都會認真教你。我們學佛是學習佛陀的教育，這要搞清楚，沒有迷信。
我接觸佛教是老師介紹的，我的老師方東美先生，哲學家，他把佛教介紹給我，告訴我：「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受」。我學了六十年，我很感激老師，為什麼？我這一生過的是人生最高的享受。六十年下來，我明白了，佛經不但是全世界最高的哲學，同時也是全世界最高的科學。這怎麼說法？近代的科學家，無論是研究宏觀宇宙還是研究量子力學，他們的結論跟大乘經上所講的一模一樣，所以我有理由相信再過二十年、三十年，佛教不是宗教了，佛教是世界上最高的科學，這是真的，一點都不假。今天科學跟哲學解決不了的問題在佛經裡頭，所以我也把大乘佛法介紹給這些大哲學家、大科學家，讓他們知道。
世出世間的學問，從哪入門？從德行入門。孔子說得很好，德行、言語、政事、文學，你看他教這四個科目，次第先後清清楚楚，從哪入門？從德行。德行的課程是什麼？第一個是《弟子規》，第二個是《太上感應篇》，道家的，第三個是《十善業道》，佛家的，儒釋道三個根。諸位要曉得，中國這兩千年來，從佛法傳到中國，中國人都是用這三個紮根，根深蒂固。所以我們讀到了，明白了，恍然大悟，現在的社會對中國人誤會太深，不但外國人誤會，外國人有時比中國人還好一點，中國人誤會比外國還深，總是說中國總不如外國人，甚至說月亮都是外國圓，你說這怎麼辦？中國好像一無可取，祖宗這幾千年來對不起現在的人，變成這個樣子了，這是非常可悲的現象。我們老祖宗真的不行嗎？我們老祖宗超過外國人不曉得超過多少倍！孫中山先生在《三民主義》裡面第四講，他有一段話說到，他說外國只有兩樣東西比中國人強，一個是機器、一個是科學技術，除這之外都不如中國人，特別是政治哲學，他們應當向中國學習。我長到這麼大，沒聽人講過這個話，我是去年在台灣治牙齒，台灣政界的很多朋友來看我，我跟他談什麼？所以就找了一個同修，你們去找一本《三民主義》我看看，他們找到拿來送給我。我花了三天的時間，從頭到尾看了一遍，看到這一句。我說，為什麼這一句沒人說？孫先生講得清楚、講得明白，我百分之百的贊成，一點不懷疑；可是講《三民主義》的，從來沒有提過這句話。我覺得《三民主義》那本書最精彩的就這一句話，真知灼見。
所以中國最近兩千年來的教學，紮根教育是儒釋道的三個根，這是什麼？這是聖賢的基礎。中國人讀書宗旨鮮明，為什麼要讀書？讀書志在聖賢，學聖人、學賢人。學佛志在作佛，你看看惠能大師見五祖的時候，這第一次見面五祖問他：你來想求什麼？他回答說：我來想作佛。宗旨清楚，我到寺廟裡來幹什麼？我來想作佛的，你得教我怎麼作佛。他真成佛了，忍和尚沒辜負他，衣缽傳給他，他真作佛了。那我們一般人學佛白學了，我到寺廟裡來幹什麼？求升官發財。與聖賢、與佛菩薩不相干，升官發財到這些地方求不到，我告訴你，佛菩薩不會保佑你升官發財的，找錯地方了。釋迦牟尼佛一生托缽，日中一食，樹下一宿，你求他發財，那不就錯了嗎？求他發財，跟他一樣出去托缽去。你說這麼深的誤會，到聖賢面前求升官發財，那對他是侮辱，那不是恭敬，你把他看成什麼人？他要是想升官發財，他自己王子出身，他不出家他做國王了，人家把王位捨棄掉，富裕的生活捨棄掉去托缽，這就是他教我們的。所以升官發財去找佛菩薩，那你可找錯了人。
佛是什麼？佛是聖人。什麼叫聖？用現在的話來說，就是做一個明白人，對於宇宙、萬有、人生，這究竟是一回什麼事情，他統統搞清楚，全搞明白了，這在中國叫聖人。所以聖人是明白人，凡夫是糊塗人。佛菩薩是聖賢人，凡夫確實是迷惑顛倒。我們不願意迷惑顛倒，希望做個明白人，那你希望做明白人，你找聖賢、找佛菩薩就找對人了，他會好好教你，這總得搞清楚、搞明白。所以入門先紮根。大根大本就是兩句話，佛說的「孝養父母，奉事師長」，我們中國人講孝親尊師，這是世出世間聖賢佛菩薩的大根大本，要從這裡做起。倫理、道德的教育；因果，道家給我們講因果教育，可以從《太上感應篇》入門，《文昌帝君陰騭文》，這都是非常好的教材；佛法的根，《十善業道經》。你看這三樣東西都很小，《弟子規》只有一千零八十個字，《感應篇》也只有一千七百多個字，《十善業道經》的分量也不多，通常經本好像只有四頁，四張紙八面，這是根本。這個東西不是講的，不是念的，也不是背的，字字句句要落實到自己的生活，落實到工作，落實在處事待人接物，這就對了，那就是聖賢君子的標準，不能違背。
這個根有了，還有一個，文字的根，你要是懂得這一點，你就對老祖宗五體投地，就沒話說了。中國老祖宗發明的文字，全世界找不到第二家，任何國家族群的文字不能跟中國比。中國文字是什麼？智慧的符號。你不認識它，你也念不出來，你看到那個符號，你就會懂得裡頭是什麼意思，這個很了不起，智慧的符號。更了不起的一樁事情，老祖宗知道，語文是隨著時代、隨著地區快速的在演變，所以古人要是用語文的方法記錄，現在人看不懂，不知道人講些什麼，只有少數考古學家，也未必考出它真的意思。所以我們老祖宗開闢另一個途徑，文言文，語文會變，文言永遠不變，超越空間也超越時間。這個智慧了不起！把他們的智慧，把他們的經驗，用這種工具傳給後世子孫，所以文言文是非常偉大的發明，在這個世界上找不到第二種能跟它相比的。孔孟去我們兩千五百年，他們寫下來留的東西，如果你懂文言文，不就跟面對面談話一樣？這還了得嗎？
你說文言文很難，那是大笑話。我過去手頭上，那個時候我大概還有十一、二本的樣子，民國初年小學生的模範作文，多大年歲寫的？十歲、十一歲、十二歲，小學生的模範作文。搬家搬得太多了，因為居無定所，所以都不見了。現在還剩了兩本，想起來，要把它印出來，給大家看看。現在大學中文系畢業的可能都看不懂，那個時候十一、二歲小朋友寫的，怎麼會難？而是什麼？你不肯學。我們學佛的時候，老師要求我們這些學生要讀文言文，為什麼？佛經是文言文寫的。文言文當中最淺顯的，在文學裡頭稱為變文，變化的變，所以必須要有文言文的基礎，你才能看得懂《大藏經》。老師教我們的方法，這是傳統的老方法，背誦，背五十篇古文，你能背，最好連註解都背，你就有能力看文言文，這鑰匙拿到了。如果你再能夠努力讀一百篇，能夠背誦一百篇文言文，你就有能力寫文言文。那我們就明白了，從前那些小朋友，十歲的小朋友肯定念過一百篇，一個星期讀一篇，一年就五十篇，兩年就一百篇。
什麼時候開始讀？八歲開始讀，九歲開始讀，就行了。八歲之前著重在德行教育，根深蒂固，他有這麼好的基礎，統統在小學完成。那時候小學是私塾。所以十三歲，這是個標準年齡，進入太學，中國古時候沒中學，國家辦學叫太學。太學裡面著重於講解，像四書五經、十三經是講解。不要書，書你都會背了，老師說第幾頁第幾行第幾個字全知道，老師也不要用書，學生也不要用書，讀書真快樂。哪像現在的學生，背那麼大的書包，好重，我們看起來好可憐，都不忍心。看了之後，以後下一次不能到人間來投胎，太苦了，把我們都嚇到了。所以從前念書不用書包，不帶書的，全都背會了。小時候是不講解的，專門叫你背，沒有講解的。到太學，這才來開始跟你講解、跟你研究討論，開智慧了。所以你看看小學的階段，也就是十二歲之前小朋友修什麼？修戒、修定，十三歲上太學，修慧，戒定慧三學。所以十幾歲參加國家的考試考中秀才，考中秀才是功名，這是最小的。考中秀才國家就給你俸祿，換句話說，國家養你了，你可以不要工作，專心讀書，然後考取秀才之後，再參加省考試考舉人，最後參加國家考試考進士。那就是學位，進士好比是博士學位，最高的；舉人好比是碩士學位；秀才是學士學位。這從前的制度，那是真實學問、真功夫，那一點都不假。
我們今天重要就是一個德行，就是儒釋道三個根怎麼落實，用兩年的時間。兩年的時間同時落實一百篇古文，一個星期去學一篇，把它念熟、念背，學一篇。兩年這個根拿到了，德行的根有了，文字的根有了，然後你在儒釋道裡頭選一門，不可以選兩門，選一門。一門深入，長時薰修，多長時間？十年，十年專攻一部，十年之後你成名了，真成就了，成就德行，成就學問，你才能夠教化眾生，你成聖人、成賢人。為什麼叫一門深入？一門深入你心是定的，定生慧。譬如說，基礎做完了，兩年完成了，我選《論語》，我這一生專攻《論語》，把古時候這些歷朝歷代的，對《論語》的註疏統統看過，你自己來講解。講完一遍，從頭再講，一年講三遍，十年講三十遍，就這一樣東西。這一門東西通了，其他的全都通了，你一翻開決定沒有問題，你已經通了。
學佛也是一樣，學一部經，不能學多，為什麼？你求智慧，不求常識，慧一開了，一經通一切經通。這個比西方人高明太多，西方人廣學多聞，學的都是皮毛，一樣也沒通，你拿新的東西給他看，他沒有學過，他就不懂。智慧開的人，無論什麼東西拿到你面前，沒學過的你一看，你就講得頭頭是道，準比他高明。你要是懂得真正明瞭認識，你說東方好還是西方好？這做學問的方法，做學問的理念，做學問的目標，做學問的經驗，不能不佩服古人。我們今天藐視古人、輕視古人有罪過！中國是什麼政治？不讀中國書，他不知道，中國是聖賢政治，中國是聖賢社會，中國歷代做官的人都是聖賢，經商的人也是聖賢，農工也是聖賢，他是什麼？聖賢教育教出來的！所以五千年的長治久安靠什麼？靠聖賢教育。哪一個時代聖賢教育疏忽了，這個時代會動亂。那下一個朝代呢？趕緊把聖賢教學恢復，社會又穩定、又安定了。這在中國歷代的歷史當中你能看得出來，只要一疏忽準出亂子，一恢復準解決問題。
現在重視榜樣，古人不例外，我們看典籍裡面記載的湯王，商湯，商湯國家多大？七十里，現在我們講里，腦子裡頭是公里，我們中國里沒那麼大。現在一公里是兩個華里，那麼七十華里要算公里，三十五公里，他的國家就那麼大。周文王一百里，打個對折是五十公里。那個時候稱為天子，沒有統轄權，每一個小國都是獨立的。中國沒統一，中國統一是秦始皇才統一。你看歷史上記載，周朝這個時代多少諸侯國？就是小國，八百諸侯。幅員多大？沒有中國現在這麼大的土地，長江流域到黃河流域就這麼一塊地方，還沒有到粵江，沒有到，就這麼一塊地方八百多諸侯國。那是什麼？我們現在懂得了，湯、周也就是它自己這個國家做得好，做出一個榜樣出來，每一個國家看到都歡喜，都向你學習，都向你請教，尊你為天子。你看榜樣起多大作用，沒有榜樣能成功嗎？所以你看歷朝歷代榜樣的都市就是首都，首都稱為京師，京是大的意思，我們今天講大都會，師是師範，就是榜樣。這一個城市是全國所有城市的好榜樣，任何一個城市都要向京師學習，它是個典型。很粗淺的一點東西，諸位要知道，就曉得從哪裡下手。
我們這一生當中有幾個機緣，都沒有辦法，緣分都不足，也就是什麼？沒有共識。現在年歲這麼大了，再有機緣我體力不夠了，所以只能寄望於下一代，所以我把我知道的這些方法、這些理念告訴大家，每一個人自己在家裡都可以能夠成就。我們學佛的榜樣，劉素雲居士就是最好的樣子，你看她十年，十年就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，五十五歲開始，六十五歲成就了，她十年就是修戒定慧。依照這個方法，一成不變去做，這叫持戒。她得定、得清淨心，開智慧了，不但《無量壽經》能講，講得很透徹。為什麼？有她自己修學的功夫、體驗在裡頭，她不是哪裡學來的，她是悟出來的。自己心跟佛心相應，佛心是一心，自己也到一心，她就相應了。一經通一切經通，我聽說有人找她講《地藏經》，講得很好，《地藏經》她沒有學過，無論什麼樣的經典，儒釋道的經典她都沒有問題。人只要見性，「一切法從心想生」，「一切法不離自性」，只要見性，世出世間法全通了，為什麼不幹？為什麼要貪圖世間這些財色名食睡？你搞這個東西就完了，你的智慧沒有了。智慧變成煩惱，德行變成造業，相好變成六道輪迴，這個就是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。一切的一切都不能怪別人，自作自受，與別人毫不相關，這個是要知道。
講到現前，現前可以說，這不是古人講的「上失其道」，現在把「上」字改成「世」，世界的「世」，舉世倫理道德因果都沒有了，宗教也沒有了。真正信仰宗教的人不多，真正信仰宗教要依照經典教訓去做的，那是真信；只從儀式上去做的，那不是真信，所以真信的不多。整個世界才出現了問題，混亂，地球出了問題，災變頻繁，全是居住地球上的人自己造不善業所感召的。海水上升，科學家告訴我們，將來很多大地都會被淹沒。海水上升是什麼原因？釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的，貪婪，貪心感得的海水；地球溫度不斷上升，溫度為什麼上升？地球上居民瞋恚心，脾氣太大了，這樣感得的；風災是愚痴，地震是貢高我慢，這佛都說這個。佛所講的，所以我們就明白了，貪瞋痴慢疑是一切災難的根本原因，對自己身體來講，是你疾病生死的原因；對外面居住環境來講，我們講自然災害為什麼會形成也是這個原因。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，對你自身健康長壽百病不生，對你居住的環境沒有任何的災變。你看佛這兩句話，你信不信？你要真信，你就明白了，自己好好學習，花十二年的時間，你就成聖成賢、成佛成菩薩，你幹不幹？真幹，那你就真成就了。你不能幹，不能幹是你對這個問題沒有了解透徹；了解透徹，你一定真幹。所以看破之後才能放下，你放不下，沒看破，看破是了解事實真相。這些話我就說到此地。
我們再看下面經文，「恭慎保持。《漢譯》曰：我當奉持，當即中住。」恭是敬的意思，慎者是謹、是誠、是靜也，這三個字的意思。「《漢譯》當即中住，就是恭慎兩個字的實義」，真實義。中住是什麼意思？下面就講清楚了，「安住中道，是真恭慎」。安住中道，在我們中國的德目裡有一個字，就是忠字，忠孝的忠。八德裡頭，孝悌忠信、仁愛和平，那個忠。那個忠是中字下面一個心，這是會意，這就是中國文字，你看到這個字，你就曉得什麼意思。心要擺在中，不能偏、不能邪，邪就不忠，偏就不忠，你看那個字的意思。這個忠是什麼？就是一心，二心就不忠，它就有偏有邪了。所以忠是真心，偏邪就不是真心，那是阿賴耶，阿賴耶裡頭有偏邪，真心裡頭沒有偏邪，一心裡頭沒有偏邪。常常保持，忠這個字，安住中道就是我們經題裡「清淨平等覺」，清淨，下品的忠；平等，中品的忠；覺悟，大徹大悟，上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩薩，下品的忠是阿羅漢。清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛。你看看，這是修因，三個標準在此地。盡忠報國，國是祖宗留下來的，你要不盡忠，你怎麼對得起祖宗。報是什麼意思？就是毛主席所說的，全心全力為人民服務，那是報答；在佛法裡面要改兩個字，全心全力為眾生服務，比人民的範圍大，眾生是遍法界虛空界，這範圍大。為什麼？遍法界虛空界一切眾生跟我是一體，這是佛家講的倫理，超過儒家太多了。儒家倫理講到仁，「仁民及物」，說到一點點，沒那麼透徹。佛法是非常肯定，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，你能不盡忠嗎？你能不全心全力去照顧嗎？所以世出世法裡頭，真正做到究竟圓滿都是佛菩薩。不是佛菩薩，他能做到，做得不夠圓滿，什麼原因？就是心。佛菩薩清淨心、平等心、覺悟的心去做，所以沒有一樣事情不是圓滿的，盡善盡美。所以這是安住中道，是真的恭慎。
「保持與保任同一保字，宗門曰」，這禪宗講的，「心心不異謂之保」，保是保持的意思，念念不捨。念阿彌陀佛，如果心心不異，就是心心都是阿彌陀佛，這個人要念多久能往生？給諸位說，一天就行，為什麼？你得一心了。你念阿彌陀佛，有摻雜雜念在裡頭，把你的一心破壞了，一會想起這個，一會想起那個，那怎麼行？所以念佛，大勢至菩薩告訴我們「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是戒，淨念相繼是定，六根攝不住，你一心就得不到。為什麼？心攀緣外面境界，這個境界所謂是財色名食睡五欲，五欲七情，離不開這些。這些東西破壞你念佛的功夫，也就是說破壞你的清淨心、平等心、覺心。為什麼念佛？念佛就是想得清淨平等覺，把煩惱習氣統統給念掉，用這一句阿彌陀佛取而代之，以一念對治一切雜念，這是念佛的原理原則，你不能不懂。如果念佛裡頭還有夾雜、還有懷疑，那怎麼會成就？你念得再多，都叫白念了。如果這種煩惱很重，你自己清楚，確確實實念佛的時候，念上個一分鐘，裡面就有雜念加進去，怎麼辦？聽經。原因是什麼？你對於經教了解不夠透徹。經教告訴我們什麼？告訴我們事實真相，真相明白之後，你自然會放下。
特別是現在這個社會，佛在這個經上跟我們講得很好，現在社會大家造惡，沒有善心，沒有善念，起心動念都是損人利己，不是少數人，多數人，這怎麼辦？你看佛在經上教得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不能怪他，他做極大的錯誤、造極大的罪業，你都要原諒他、要憐憫他，為什麼？他沒有受過教育，沒人教他。為什麼沒人教他？他父母也不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道，你怎麼能怪他？他要不造罪業，他不就是聖賢了嗎？他不是聖賢是凡夫，所以你要原諒他，不要把這個事情放在心上，你要好好去教導他，用你自己德行去影響他，這就對了。所以湯恩比博士說，應對現前這個社會要用孔孟學說、要用大乘佛法。孔孟學說是什麼？我問過很多人，都答不出來。人家一問的時候四書五經、十三經，那行嗎？管用嗎？大乘佛法，像《華嚴經》、《楞嚴經》行嗎？所以我們提倡儒釋道三個根。
但是從根下手做普及教育，要用什麼做理念？儒就是孔孟，「孔曰成仁，孟曰取義」，用仁義代表孔孟，沒話說的。《論語》裡頭有一句話，「夫子之道，忠恕而已矣」，這句話好！我們用這四個字，仁、義、忠、恕。恕是什麼？原諒別人，不要計較了。不管做什麼壞事，都不要放在心上，為什麼？應該的，時代造成的，原諒他，絕不計較。大乘佛法呢？真誠、慈悲，你看你用這種心態，來落實儒釋道三個根，確實能把社會救好。壞人不要去責備他，讓他自己慢慢良心發現，改過自新，不就好了嗎？不能責備，不能懲罰，要曉得，他都是好人，都不是壞人，一時的錯誤，迷惑顛倒，社會造成的。我相信湯恩比是這個意思，這真能解決問題，不能跟人對立。我是善，你是惡，好，兩個一對立，善惡要打仗，不就又造成混亂嗎？我也不要想著我善，也不要想著你惡，善惡都沒有了，問題不就解決了嗎？和平解決問題，不可以用爭論，這是聖賢的教誨，聖賢人解決事端的一種方法、一種智慧，這應當要學習。所以心心不異要保持。
「持者，行持也，又執也」，即《漢譯》奉持的意思。「故知恭慎保持者，乃自然敬肅，從容中道，心心不異，任運自持也」。這幾句話可以解決二十一世紀的問題。對待一切人我們保持敬肅，對人要尊敬，要從容中道，決定不能有責備、怪責人的念頭，那就不好了。佛門裡一個諺語所謂是「不可以跟一切眾生結冤仇」，冤家宜解不宜結，總要把這個結解開，不要再惹麻煩事情。尤其是學佛的人，你還想離開這個世界往生極樂，往生極樂你就脫離這個地方，這個地方統統都能夠捨掉，何必還要記別人的過失？那你就錯了，你有這個念頭就不能往生，壞了。所以會念佛的人，無論見到什麼樣的人，再惡的人，阿彌陀佛！好人壞人都是阿彌陀佛，好事壞事也是阿彌陀佛，你一定生極樂世界。你要是把好人壞人、善事惡事分得那麼清楚，你去不了，還搞六道輪迴，那就錯了。所以這幾句話非常重要，我們真能做到，一生就會很快樂，真像方先生所說的「人生最高的享受」，心裡安然淡泊，無事！永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛，這經文後面有，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，阿彌陀佛就是清淨平等覺。
再看下面一段，這是講他修學的時間，「修習功德，滿足五劫」。這個時間不短，那我們走捷徑，我告訴大家的真正近路十二年。真正近路，十二年是什麼？大乘，不是小乘，大成就，只要你真幹，下定決心，兩年的時間決定把四個根紮穩。這四個根除上面講的三個，還有一個沙彌律儀，佛門的。沙彌律儀，在家可以學，出家是必須要學習的，在家學很好。四個根，一百篇古文，古文我建議的是採取台灣國語日報出版的《古今文選》，它注音注得很正確，註解註得非常詳細，分量很豐富，大概有上千篇的文章，你在裡面選一百篇，十分之一就行了，文言文的金鑰匙你就拿到，你不但能讀，你能寫了，這個功夫不能不做。十二年不長，特別我是對於二、三十歲的年輕人，我每遇到都鼓勵他們，二十歲開始幹，三十三、四歲就出來了，你的成就肯定超過全世界任何一個大學的博士學位，你超過他們。你有真才實學，不要怕沒有學位，好多大學都贈送學位給你。為什麼？他有面子，他說這是我學校的學生。這個東西，名利是假的不是真的，學位是假的，實學比什麼都重要。
無論學哪一門，十年，他心定了，我相信一般來講四、五年就得三昧、就得定，六、七年開智慧，這肯定的。可是萬緣要放下，基本的東西先淡薄，決定要放下外緣。外緣是財色名食睡，因為你這個東西放不下，你的心定不下來。內裡面的緣，怨恨惱怒煩要放下，不能有這個情緒，你能夠定得下。貪瞋痴慢疑要淡薄，這個東西徹底放下不容易，放下他就證阿羅漢，所以非常不容易，但是要淡薄，希望一年比一年淡。要在緣上下真功夫，決定不許自己有怨恨惱怒煩，不許自己貪戀財色名食睡，那個東西一沾你就完了、你就毀掉，不但十年你不能成就，一百年也不會有成就。這是讀書志在聖賢，真正想作聖作賢，真正想成佛成菩薩，必須走這一條道路。用淨土宗的方法妙極了，真的是善導大師所說的「萬修萬人去」。阿彌陀佛建造極樂世界，花的時間是五劫，我們能理解，因為他參觀考察的地方太多，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，他都去看、都去考察、都去學習。
「《魏譯》云：具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行」。《唐譯》的經文這麼樣說法，「於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事」，嚴是莊嚴，淨是清淨，「悉皆攝受。既攝受已，滿足五劫，思惟修習」。《宋譯》的本子說，「往一靜處獨坐思惟，修習功德莊嚴佛剎，發大誓願經於五劫。古德於此，頗有異解。」這個異解咱們明天再談。思惟是說給我們聽的，用我們凡夫容易理解的詞彙，實際上他有沒有思惟？他沒有。為什麼？要是落到思惟裡面，他是凡夫，思惟是第六意識。你看看思這個字的寫法，這中國人的智慧，你看心，心上有什麼東西？心上有一格一格的，那一格格的是分別，心上沒有這個東西，有了這個，這是妄心，這個東西拿掉了，拿掉就是個真心，所以思是分別。想呢？想，你看心上有個相，著相了，著相就是第七識，第七末那著相，第六意識就是思惟，所以這六、七識。法藏菩薩怎麼可能用六識、七識？用六識、七識的人，六道凡夫，縱然是他不執著了，也不過是四聖法界下面的位子，阿羅漢跟辟支佛，菩薩的分都沒有。所以這個地方我們知道，他不是真的思惟。思惟代表什麼？明瞭。我們總得想想才明瞭，他不需要想就明瞭，所以它是表這個意思的。我們千萬不要搞錯了，法藏比丘還在思惟，思惟了五劫，那就笑話了，你把這經全就搞錯了。這是表示明瞭，這一看，對於這樁事情性相、理事、因果，一看就明瞭，一聽就明瞭，一接觸就明瞭，就像《般若心經》上所說的，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，他用照見，這個地方的思惟就是照見的意思、明瞭的意思，決定不能像我們這樣真的去研究研究，就錯了，不是這個意思。明瞭之後這採取，這個世界哪些是善因善果，採取它，不善因，不善的果，我們就捨棄它，所謂是「捨人之短，取人之長」。長短裡頭有因果，好的因，我們要取，不好的因，我們要把它捨掉。
在這個地方，我們順便也學到了，我們在這一生當中做人，起心動念、言語造作要懂得，在古聖先賢教誨當中，哪些是善因善果，我要取，哪些是不善的，我要把它放下，我們在這一生當中提升來生的境界，這個一定要知道。人不是一生就了了，如果一生就了了，我們學這個幹什麼？死了一切都完了，那你不是白學了嗎？告訴你，人有來世，有前生有後世，你要不好好的學，死了就不得了！這是真話。死了之後你到哪裡去？餓鬼、地獄、畜生。那還能去嗎？那個地方很容易去，出來可難了，所以因果教育重要。倫理道德的教育，有時候遇到所謂是高名厚利，很高的職位、很厚的財力有時候還抵不住，明知故犯，擋不住。真正懂因果能擋住，你想想看，我現在得來了，不應該得的我得來了，我來生墮地獄怎麼辦？我在這個世間享富貴能享幾年？我將來到地獄受罪要受千萬年！你想到這裡，得不償失，你就不敢碰它了。
因果教育重要！佛經裡面因果教育很多，我們過去因為對佛經因果教育也是疏忽了，都採取道教的，《感應篇》、《陰騭文》是道教的。《玉曆寶鈔》，我們做的地獄變相圖是依《玉曆寶鈔》做的。這個圖畫成之後，我就忽然想到，佛一生所講的因果一定講得很透徹，我就找了三個同學，花了兩個星期，把《大藏經》查一查，找出來了，二十五部經論，確實講的因果比道家的講得詳細。道家講的，果講得很好，但是因有很多它忽略了。佛法裡頭因講得很清楚，什麼樣的因得什麼樣果報，講得非常清楚，所以把它統統抄出來編了一本書《諸經佛說地獄集要》，我把它編成一部。以後再有這個緣分畫「地獄變相圖」，就用這部經來畫，不要再用《玉曆寶鈔》，現在流通的是道教的《玉曆寶鈔》。因果教育好！懂得因果，一生不但不敢做壞事，壞的念頭都不敢動，這個對於我們修學提升自己的境界幫助太大了！所以聖賢教誨，倫理道德教人「羞於作惡」，做壞事不好意思；因果教你「不敢作惡」。你要曉得中國這個社會是聖賢社會、聖賢政治靠什麼？靠這個教育，儒釋道這三種普世教育，所有中國人都要學。所以在從前硬體設備，你看看祠堂教倫理，孔廟教道德，城隍廟教因果，這三種設施就把人民管好了。現在如果不要這個東西，十萬警察都管不好。這三樣東西，說超過十萬警察，這個話是傅鐵山大主教講的。他跟我是好朋友，我送他一張地獄變相圖，二分之一的。他看到非常歡喜，我告訴他這個東西抵得一萬名警察；他把桌子一拍，不止！十萬。所以因果教育產生的作用不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。