我們繼續看五教，第四句：
【長幼有序。】
這是講兄弟，『長幼』是講兄弟。這個『序』是天然的，這個出生它是有次序的，縱然是雙胞胎也有次序，不能夠不尊重。所以幼對長要知道尊敬，長對幼要懂得愛護，兄友弟恭。
這個序是天然的，不可以錯亂，這種教育不能小看，在一家維繫家道靠的是這個，在一個國維繫正統也靠這個，這個國家建立，代代相傳。在中國歷代歷史當中，雖有紛爭總不太離譜。如果要離譜了，這個國家就會亡，會亡國。如果我們讀歷史，你看每一個朝代末代的帝王倫常就亂了，所以他的國家就被滅了，別的人取而代之，我們史書上講的改朝換代。如果他能維繫，永遠遵守祖宗的成規，它不會滅亡，開國帝王建立的規矩都非常之好。
我的老師方東美先生，最佩服的、最讚歎的《周禮》，他曾經跟我提過好幾次，要我去讀《周禮》。《周禮》是周公作的，內容是什麼？相當於現在講的憲法，治理國家那一套的法令規章稱為《周禮》。方老師告訴我，《周禮》是全世界最完備的憲法，他說過一句話，如果周朝子孫世世代代都能奉行而不違背，他就肯定我們今天還是周朝。方老師對它讚歎。我以後學了佛，所以就沒有留意這些東西了。在三禮當中，我比較熟悉的是《禮記》，《禮記》是雜記，像現在講的雜誌，裡面有許多是解釋《周禮》、《儀禮》裡面的理論，這些制度依據的理論，解釋這些東西。
所以這個「序」很重要，只要能夠遵守這個序禮，傳統就不會被破壞。末後一句：
【朋友有信。】
『朋友有信』是真正事實，朋友是五倫之一，關係不是平凡的，道義相交，同生死共患難，互相扶持，這是朋友的意義，信義。這兩個字也有講求，同學叫「朋」，同志叫「友」，所以友比朋的關係更深一層。朋是同學，我們跟一個老師學的，這是朋；友是我們的志願相同，我們的愛好相同，我們的興趣相同，我們的目標方向相同，這是友。在佛法裡面來說，我們同是學佛，這是朋；我們同修淨土，這是友，同一個宗派。不同宗派那都是一個佛傳下來的，這是朋。由此可知，凡是學佛的同修們，我們有五倫的關係存在。
註解裡面講，你看堯舜派契主持教育，教的是什麼？就是這五條。你看這文字上：
【敬敷五教。】
『敬』就是大事，不是小事，慎重恭恭敬敬的來教學，這是教學。
【學者學此而已。】
接受教育，教育什麼？這就是教育。教是教這個五條，我們一生生活、工作、處事待人接物不離這個原則。學是學這個，教也是教這個。
【其學之序亦有五焉。】
這是講我們學，前面五條是總綱領、總原則、總方向、總目標。怎麼個學法？學法也有五條：
【博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。】
這就是我們學習有這五個程序。註解裡面說：
【學問思辨。】
就是前面博學、審問、慎思、明辨。
【所以窮理也。】
用現在話就是明瞭宇宙人生的道理，這個道理平常我們在講經的時候，說得很清楚。在過去很多人問我，佛教，佛到底教些什麼？我把它歸納為三樁事情，第一個，人與人的關係，五倫是人與人的關係。第二個，人與自然萬物的關係，就是人與環境的關係，大自然的關係。第三個，人與天地鬼神的關係，要用現代科學家的話來講，就是人與不同維次空間生物的關係。大乘佛法就教這個。這三種關係，你明白了，你搞清楚了，你懂得怎樣相處了，這是窮理。搞清楚、搞明白了，然後你自自然然在生活當中、工作當中待人接物，你不會違背這個法則。
【篤行之事。】
最後『篤行』是落實，你把你所知道的要落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。所以說：
【則自格知修身。】
儒家的格物、致知、修身、齊家、治國、平天下。
【以至於生活。工作。處世接物。亦各有其要。】
所以後面三個小段都是屬於篤行。篤行，一個就是生活、處世接物，真的說得是簡單扼要。
博學，廣學多聞。也許有人聽了之後，「奇怪，你不是教人一門深入長時薰修，怎麼又搞到博學來了？」沒錯，儒跟佛教學在這些理念方式幾乎完全相同。
你看佛教導我們的，在方法上就是四弘誓願，第一個是教你立志，佛法裡叫發心，要發「眾生無邊誓願度」。這句話要用現代人的話來講，就是你要發心，你要立志為人民服務，度的意思就是服務。可是佛法裡面講的範圍還要大，不只是為人民，為眾生服務，眾生包括十法界。如果為人民，十法界裡面只有人法界，其他的法界不包括。所以佛講得大。佛這個起心，他這個心量真的是「心包太虛，量周沙界」，諺語裡常講量大福大。
第一個，志要大，願要大，我為遍法界虛空界一切眾生服務，度就是服務的意思。這個服務無條件，這個服務不求報酬的，義務的，這是聖人。為什麼不求報酬還那麼認真拼命去做？因為他知道整個宇宙是一體，關係搞清楚了、明白了，人跟自己是一不是二。大乘教裡頭常常講到的，「十方三世佛，共同一法身」，法身是講宇宙萬有的本體，本體是一不是二，你說這個關係多麼的密切，比儒家講五倫關係還要密切。五倫完全在事相上說的，佛法講的完全從理體上講的，理事是一不是二。透過理體才曉得整個宇宙一切眾生一體，一個生命共同體，所以大慈大悲是從這個地方生的。
學習頭一個叫你立志，要發願，儒家教人立志要做聖人，讀書志在聖賢，不在名聞利養，不在榮華富貴，志在聖賢。聖賢是什麼意思？聖是什麼意思？「聖」的意思跟印度「佛」的意思非常相同，我們知道佛是覺的意思，覺悟了，聖也是覺的意思。對於宇宙人生一切事理現象，你統統明白了，統統清楚了，沒有錯誤，這叫聖，跟佛的意思相同。佛法講你對於宇宙現象，宇宙之間一切性相、理事、因果通達明瞭，這就叫佛。通達明瞭還沒有達到究竟圓滿，這叫菩薩，達到究竟圓滿叫佛。在中國，達到究竟圓滿稱聖人，通達沒有到究竟圓滿稱賢人，一個意思，賢人是菩薩，聖人是佛。
願有了，方向有了，目標有了，從哪裡下手？後面三條，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。所以先斷煩惱，斷煩惱就要一門深入長時薰修，你的煩惱才能斷得掉。斷煩惱就是要斷妄想分別執著，淨土宗修學的標準是一心不亂，你才能達一心，你學多了一心就達不到。你什麼時候真正達到一心不亂，行了，煩惱斷了。煩惱斷了，智慧就開了。智慧開了之後，再向上進一級，「法門無量誓願學」，博學。所以博學是修學第二個階段，不是第一個階段，我們一定要懂得。
你看儒家這個教學，小學是從六、七歲開始，六、七歲不能教他博學，博學就壞了，他將來變成世智辯聰，真的會一無所成。所以小學是一門深入長時薰修。到大學那就是博學多聞，博學多聞是到大學，不是小學，這個我們一定要曉得。
在佛法裡面，什麼時候教你廣學多聞？一定要成就根本智，廣學多聞是後得智。所以一門深入長時薰修是成就自己的根本智，有根本智然後才有後得智，這才叫你參學。像善財童子五十三參，五十三參是成就圓滿的後得智，就是無所不知，根本智是無知，《般若經》上講得很清楚，「般若無知，無所不知」，無知是自己真實智慧，無所不知是真實智慧的起用，它不起用的時候，心裡面乾乾淨淨一念不生，這是根本智；起作用的時候，照見，無所不知。儒跟佛異曲同工，這個我們要曉得，你不能把意思錯會了。
博學、審問、慎思、明辨是一次完成，博學，接觸之後你就有能力辨別。就像大乘佛法裡面講菩薩三慧，聞思修三慧，小乘講的是戒定慧三學，三學是教小學的，教小乘的，三慧是教大乘的。博學、審問、慎思、明辨，跟大乘佛法裡面講的菩薩三慧（聞思修三慧）是一樣的，你沒有小學基礎不可以，一定要有小學基礎，在佛法講小乘基礎，小乘的戒定慧，小乘修成功了，慧發了，這個時候廣學、博學。
博學怎麼做？博學要審問，這兩個合起來叫「學問」。什麼叫學問？博學審問就叫做學問，審是審查，要多問，多向別人請教。你看看善財五十三參就是博學審問，到處參學，到處去向人請教。別人教你之後，你回來要能夠慎思明辨，要能夠通過這個功夫，你才真正把學問得到了。
慎是很謹慎，思惟，這裡面就能明瞭你所選的，真妄邪正，善惡是非，統統明瞭，學問。四聖法界要學，三善道要學，三惡道也要學，你的智慧才圓滿。不能說三惡道我不學，別人問三惡道，我都不懂得，這不可以，你的學問不圓滿。三惡道，餓鬼、地獄、畜生，為什麼墮餓鬼？為什麼變畜生？為什麼墮地獄？這裡頭有性有相、有事有理、有因有果，清清楚楚、明明瞭瞭，學問。
篤行，篤行也是平等的，在三善道教學，規過勸善，希望他不墮三惡道；在三惡道裡頭也教學，教他們改過自新，回頭是岸，早一天脫離三惡道。菩薩哪一道都去，十法界沒有一法界不現身，現身教化，四聖法界也現身，也教他，為什麼？他無明沒破，要幫助他破無明，幫助他消除妄念，妄念斷掉了，這才能脫離十法界證一真法界，那就好了，一真法界就回家了，回到法性土了，這是大乘教裡面講的法身菩薩。
我們往生西方極樂世界，念佛要念到理一心不亂，生實報莊嚴土，實報莊嚴土就是一真法界。但是西方極樂世界很特別，特別在哪裡？特別在凡聖同居土跟方便有餘土，凡聖同居土是六道，方便有餘土是四聖法界，這很特別，這兩土跟實報莊嚴土（一真法界）是合在一起的，這是釋迦牟尼佛在經典上告訴我們的。十方世界所有諸佛剎土裡沒有這個現象，所以它很特別，所以生同居土就等於生實報土，等於生方便土，一生一切生。它跟十方諸佛世界不相同，諸佛世界的十法界跟一真法界是分開的，不是混合的，西方極樂世界是混合的，所以是無比的殊勝。
至於修淨土，諸位要記住，心淨則佛土淨。你要問怎樣能往生？往生的道理就是心淨則佛土淨。你念佛不管用什麼方法，佛在經上沒限制我們，什麼方法你都可以試試看，要試到自己心清淨，你就能往生，心不清淨不能往生。
我們是有師承的，儒釋道三家都講師承，有老師傳授的，不是自己發明的，不是靠鬼神傳授的，那靠不住，我們祖祖相傳。我這個佛法是印光大師這個系統的，我的老師李炳南老居士是印光大師的學生、傳人，我的佛法是他傳給我的，我跟他十年。我的老師非常謙虛，我跟他在一起的時候，他說「我的能力只能夠教你五年」，然後教導我應該以印光大師為老師，是他的老師，他把他的老師介紹給我。印光大師不在了，《文鈔》在，依照《文鈔》修學就是印光大師的真弟子，這是我的師承。
印光大師教我們念佛，給諸位說，教到最親切、最真實之處，念珠都不要。什麼道理？他老人家講得很好，一面念佛，一面在數念珠，分心，這樣清淨心很難。我們想想有道理，數念珠都分心，現在有人講劃格子，能不分心嗎？這個就是要慎思明辨。
我是常常讀《印光大師文鈔》，我不但讀，我還用顏色的筆，紅色的，綠色的，我都把它劃出來，為什麼？我展開《文鈔》就是面對老師，接受老師教誨。這個書我們印得很多，很容易得到。這是我們末法時期真善知識，這有許多人相信，他老人家是大勢至菩薩應化再來的，來度末法時期眾生。
前面一個，在我心目當中的是智者大師，晚近的是印光大師。天台智者教給我們五品位的學習，我覺得這個我可以做到。再高深的，講到一心不亂，做不到，這不是假的，做不到不能騙人，但是五品位可以。
五品位頭一個，佛知佛見，我們一般講正知正見，這個沒有問題，知見同佛，但斷證功夫是凡夫，一品煩惱沒斷，也就是清涼大師在《華嚴經》裡面講的，十種當機最後的一種，大心凡夫，我們是屬於大心凡夫。知見沒錯，為什麼知見沒錯？天天讀誦大乘，受大乘經教長時期的薰陶，所以同佛知見。
在行門上面，第一個隨緣，我們天天在學隨緣，隨緣什麼都好，不要去計較，不要去分別，不要去執著，只要不是重大的過失都過得去，都很好。就像從前弘一大師，我聽說他老人家在新加坡的時候，新加坡同修告訴我的，飲食起居非常隨緣。給他吃東西，冷的，「好，冷的很好吃」；給他熱的，「熱的也很好吃」；給他酸的，「酸有酸的味道」；給他辣的，「辣有辣的味道」，好伺候。他沒有分別，他沒有執著，隨緣。「隨緣消舊業，不再造新殃」，這是頭一個消業障的好方法。
第二個讀誦，我們做到，我沒有一天不讀經。
第三個講演，這個我也做到了，我通常每天都講四個小時，天天講。這兩年參加國際「化解衝突促進和平」的活動，所以常常在國際上活動，我覺得這是我們佛弟子應該盡的一分義務。這兩年，我回來之後，我就想想我明年不做了，為什麼？那情形我都知道，都明白了。化解衝突促進和平，我天天都在做，我在此地跟諸位一起學習聖賢教誨，學習大乘經論就是在做，從來沒有中斷。我用網路，用衛星電視收到很好的效果，這些都可以提供他們做參考。我這兩年當中的接觸，我了解了很多，真的古人做學問，所謂是「百聞不如一見」，你要親自參與才了解，了解之後，知道我自己應該怎樣做法。我都是學這個，博學、審問、慎思、明辨、篤行。
所以篤行之事，這我剛才念了，也各有其要。下面的文：
【言忠信。行篤敬。懲忿。窒慾。遷善。改過。右六目。修身之要。】
『修身』就是日常生活，日常生活當中，你守住這六條，言要忠要信，孔老夫子教學，言語非常生動，不能隨便說話，口為禍福之門。只有讚歎，沒有毀謗；只有忠信，沒有批評。所以一切的災難過失，都是從批評、兩舌、妄語、綺語、惡口，都是從這出來的，所有災難總離不開這個。我們一天到晚開口說話，你曉不曉得你在造什麼業？
佛在戒經上教導我們，《梵網經》上說，「不作國賊，不謗國主」，你知道這兩條是佛的重戒，你懂得意思嗎？國家的領導人他要做錯了，不可以毀謗，為什麼？你毀謗他，全國人民對他喪失信心，這個國家馬上就亂了。他做錯事情的時候，不說；他做對的事情的時候，讚歎。你這是愛國家，你愛社會，你愛這個團體。
我們團體的領導人亦復如是，團體的領導人不論是在面對面，或者背後，你要是毀謗，你要是造謠，你要是批評，你要知道這種言論是把這個道場毀滅掉了，這個道場裡面所有的人對領導人失掉信心。犯這種罪業，戒經上說得很清楚，這叫破和合僧，這叫滅道場，果報在阿鼻地獄，你何必幹這個事情！太可怕了。
你看看《普賢行願品》十大願王裡面，「禮敬諸佛」，平等禮敬，「稱讚如來」，你看它不講諸佛，講如來了。善財童子把這十願完全落實，你細細去觀察，看到別人過失，一句話不說；看到別人有絲毫的善行，就要讚歎，所以它有差別。禮敬沒有差別，善人、惡人平等禮敬。供養沒有差別，善人、惡人平等供養。唯有讚歎有差別，如來是稱性，凡是稱性的那是善，那要讚歎；不是稱性的，不讚歎，決定沒有毀謗，決定沒有批評。喜歡批評，喜歡毀謗，我們知道，他必墮地獄。你在家庭裡面，你破壞了家庭；你在團體裡頭，破壞團體；你在國家社會，是破壞國家，破壞社會，這個罪太重太重了。
所以『言忠信』就是佛家講的四種語言：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。忠信，言而有信，說到一定做到，社會大眾對你尊敬，覺得你這個人靠得住，不妄語。
『行篤敬』，「行」是行為，無論在什麼地方，無論對哪個人，禮敬諸佛，平等的恭敬。「篤」是實實在在、恭恭敬敬，不是偽裝的，不是假的，出自於內心的恭敬，篤敬。
『懲忿，窒慾』，這兩個是斷煩惱的，「忿」是憤怒，瞋恚要斷。「慾」是欲望，這不能有。你看佛法用布施斷欲望，布施斷慳貪，忍辱斷瞋恚，就這兩條，佛重視，儒也重視。
遷善改過，天天要反省，反省什麼？自己的過失。不知道從哪裡反省，你就從十善業，每天晚上好好想一想，「不殺生這一條，我有沒有做到？不偷盜有沒有做到？不邪淫或者不淫欲有沒有做到？」從起心動念之處。不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不貪，不瞋，不痴，你用十條來反省，我這一天當中做到了多少。這最簡單的，印光大師教人用《感應篇》來反省（《太上感應篇》這他老人家提倡的），往年我在台灣華藏圖書館，我就用《太上感應篇》做為晚課的補充教材，每天念一遍，希望提醒大家依照這個反省，有則改之，無則加勉。所以天天懂得改過，天天懂得遷善，就是佛家講的斷惡修善、積功累德，日常生活當中不能缺少的。
【正其誼。不謀其利。明其道。不計其功。】
這是處世之要，也就是我們講的工作，我們做事情，做事情怎麼樣？『正其誼』，「誼」是應該不應該，這事情應不應該做，你要懂得。絕不把利害放在裡頭，為什麼？不利，我就不做了；對我有利，我就做，往往就造業了。
今天我們這個道場，以這個為例子，這個道場是正法住世，與正法相不相應？與現前眾生利益相不相應？眾生的利益，在佛法講的就是一個覺，一個迷。幫助眾生覺悟，對了；製造迷惑顛倒，錯了。幫助我們大家和睦相處，對了；如果幫助這個地方各個都對立，錯了。這個字你從這些地方去想，你就明白了。今天要團結，今天要化解衝突，不可以製造衝突。製造衝突，你就是罪人，你就完全錯了。
『明其道，不計其功』，「道」是道理，合情的道義，一切事以道義為標準，不以利害，不以功過，不以這個為標準。我們要把道義做為標準，這就對了。後面這一條：
【己所不欲。勿施於人。行有不得。反求諸己。接物之道。】
『接物』是待人，跟一切人物相接觸，他不用人，他用物，物的範圍大。為什麼？包括我們對環境，我們對自然環境，包括我們對天地鬼神，統統都包括了，範圍非常大。我們跟他們交際，用什麼做標準？這兩句，『己所不欲，勿施於人』，我自己不願意別人加給我的，我就不可以加給別人；我不願意別人毀謗我，我就不可以毀謗別人；我不願意別人批評我，我就不能批評別人。這很簡單，起心動念、言語造作先要這樣想想，我應不應該起這個念頭，應不應該說這個話，應不應做這個事。
『行有不得』，我們現在講的好心。我講個很簡單的例子，你好懂，我們好心做的好事，但是我們得的果報相反，自己還要受災受難，誰的過失？不是別人的過失，是自己。『反求諸己』，不要怪別人，別人沒有錯，錯在自己，這一生固然沒錯，前生有錯，這講果報。我今天做的好事，為什麼還得不好的報應？你可不要灰心，這個不好的報應正是消自己過去世的業障。
佛家講三世因果講得好，「欲知前世因，今生受者是」，我們想過去世我到底造的什麼因，我這一生所遭遇的、所受的就是。「欲知來世果，今生做者是」，要曉得來世什麼果報，我這一生所做的就是。我這一生做得好，你來世的果好。這一生雖然做得好，果報不好，過去生中做的因不好。如果你曉得這個，心就平了，不會怨天尤人。反求諸己是真學問、真功夫，決定不能怪人，別人沒錯。
我在國際上參加國際和平會議，我說這個會議開了很多次，為什麼世界還不和平？我們的觀念錯誤。錯在哪裡？一切都是我對，你不對。我跟參加大會的這些同事們說，我就告訴他這個觀念錯誤，「我對，你們都不對」，這是製造衝突，怎麼能化解衝突！這製造衝突。應該要怎麼樣？你對，我不對。每一個人都是「你對，我不對」，天下太平，問題就化解了。我還加強語氣，「別人錯了也是對的，我對了也是錯的」，大家聽到都非常驚訝，這個做不到！我說做不到也要做，真正做到了，就是我們在這一生當中，對於這個世界化解衝突、促進和平，做出了真正的貢獻。和平是從自己本身做起。天天都看到「別人都不對，我是對的」，永遠在製造衝突，哪裡會和平！
現在在家庭、在學校、在團體、在社會、在國際，統統都要有這個念頭，我們才能真正促進和平，真正化解衝突。如果常常「這個人不對，那個人有錯誤，我一個人很了不起，都是我對的」，你是天天製造衝突，天天製造麻煩，你完全錯了，你是世界上的罪人，你怎麼能說你是對的！後面這是總結：
【聖哲教人。為學之意。】
『為學』是求學、學習的意思。
【莫非使人覺悟諸法實相。深明義理。隨順道德。以修其身。然後推以及人耳。】
這是把這個意思，聖賢為什麼出現在世間，為什麼要教導大眾，意思說出來了。沒有別的，完全是為了自己現身說法，自己做一個模範，自己做一個榜樣，讓人家學習。先自己做到，然後才能說到。自己做不到，不能講，講了人家不相信。自己要做到推己及人。
【此即是古今中外聖哲之大學問也。】
這就是中國古聖先賢傳統教學的綱要，在中國推行了四千五百年，中國人都相信，中國人都遵守。所以中國這一個族群，這一個國家，屹立在世界上永垂不朽。近代一、兩百年疏忽了，把它淡忘掉了，現在遭受這麼大災難。怎樣才能恢復？我們只要把這個祖宗教學不要忘記，天天讀誦，天天學習，我們這個國家民族可以復興，而且復興得很快，會帶給世界真正和平。今天時間到了，我們就講到此地。