諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百九十九面第四行。
「智慧，即般若」，從這裡看起。這是經文：「智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞」。老居士跟我們解釋智慧，就是梵語般若。「《智度論》曰：般若者，秦言智慧。一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。」這句話我們要特別留意，沒有比這個更超過的；換句話說，這是究竟圓滿的智慧，在佛法稱之為般若。
智慧從哪裡來的？是自性裡頭本來具足的。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是自性本有的，本有的智慧，本有的德能，本有的相好。換句話說，自性裡頭沒有一絲毫欠缺，它是圓滿的，每個人都是平等的，不是說佛有我們沒有，我們跟佛沒有兩樣。但是事實上，現在差別很大，我們跟佛不能比，原因在哪裡？佛也說過，「但以妄想執著而不能證得」，這句話重要。我們自性裡面的智慧德相不見了，不是沒有，因為自性裡面東西不生不滅，它是真的，它不是假的。現在不見是有障礙，這個障礙不是般若德相有障礙，是有一種障礙把它障住，我們看不到這些東西現前。什麼障礙？妄想、分別、執著。換句話說，我們能把妄想分別執著放下，智慧德相就現前，圓滿的智慧。德是什麼？德在佛法裡面講神通，那是德能。眼，眼見能見到遍法界虛空界，能見到過去無始未來無終，這個能力多大！這是真的，不是假的。能看見宇宙的源起，智慧能知道這是什麼原因，清清楚楚、明明白白。相是相好，我們一般人講真善美慧，在什麼地方看到？釋迦牟尼佛為我們介紹的西方極樂世界看到了，那世界美好；華嚴會上世尊為我們介紹華藏世界看到了，那是沒有障礙，也就是完全沒有妄想分別執著所現出來那種德能相好，本來是那個樣子，一點都不稀奇。
華藏世界是我們自己心現識變的，它那沒有識，所以它沒有變化，只有心現。西方極樂世界亦復如是。自己心現，自己哪有不能受用到、享受到？肯定有！佛說得這麼清楚，只要把障礙除掉，而且佛還告訴我們，我們無始以來這業障習氣太重，迷的時間太長，現在要想恢復，不能一起放下，佛教給我們慢慢的放也行。教我們先放下執著，執著一放下，六道就沒有了，六道裡面這些災難你就不會受，六道沒有了。先放下執著，再放下分別，分別放下了，聲聞、緣覺這兩道沒有了，四聖法界這兩個法界沒有了，只有菩薩、只有佛。如果把起心動念也放下，這兩道也沒有，菩薩、佛也沒有了，也就是說十法界就沒有了。十法界沒有了，出現的是什麼？出現一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土就出現，這個只有心現沒有識變，這個境界裡頭，像相宗所說的，都已經轉識成智。
怎麼放下？要曉得，你不要去用它。在日常生活當中，我用眼見，我用耳聽，我都用，眼耳鼻舌身全用上，但是什麼？不執著。不執著就是不用第七識，末那識是執著，我不用它；第六意識的分別，我不分別就是不用第六識。相宗轉識成智，六、七因上轉，就是修因的時候，我們現在要下這功夫。所以真修行，真放下，就是六根接觸六塵境界，對分別執著是愈淡愈好。我們先從什麼？先從淡薄，一定是一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，那你就很有進步。真正能夠到一個月比一個月淡，我們往生就有把握。如果不肯放下，那就沒有法子，一天念十萬聲佛號，古人所說的，你喊破喉嚨也枉然，為什麼？沒放下，口念彌陀心散亂，分別執著的習氣還在，沒減少，這個不行。
所以佛教給我們教得好，你看佛教後世的學生，必須遵守兩樁事情，這釋迦牟尼佛滅度的時候講的，第一個持戒，第二個吃苦。「以戒為師，以苦為師」，這都得要放下；你不放下，你就不能持戒，不放下你就不能吃苦。這兩樁事情好事！幫助你成就道業，幫助你超越六道輪迴。你要是不願意持戒，持戒受拘束，不自由、不自在，不願意吃苦，換句話說，你還願意繼續搞六道輪迴，不就是這樁事情嗎？我不想再搞六道輪迴，那我就老老實實持戒，真正學吃苦，生活愈簡單愈好，這個事情重要。所以這個智慧，經上這麼一說，我們就明白了，這是什麼智慧？明心見性的智慧，這是無比無等無勝。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，智慧現前，夜睹明星，大徹大悟，明心見性；在中國同學們都熟知的，唐朝禪宗六祖惠能大師為我們示現，他也是一時頓捨，把起心動念、分別執著一下放下，這很了不起。放下就見性，智慧就現前，障礙沒有了，見性成佛。
再看，「又《往生論註》曰：般若者，達如之慧名。其義為，通達於真如之智慧，名為般若。」實際上跟前面講是一個意思，無上無比無等無勝，就是通達真如。真如就是本性，通達真如就是明心見性的智慧，叫般若，可見它不是普通的智慧。我們今天習慣上講，言詞上說，這世間人的智慧我們稱之知識，通過戒定慧得到的那是智慧，不通過戒定慧全是知識，決定不是智慧，這要知道。也就是說阿羅漢的智慧從哪裡來的？清淨心來的，我們這經題上後面這五個字。阿羅漢的智慧是清淨心，也就是說得清淨心就證阿羅漢果，六道就沒有了。菩薩的智慧是從平等心來的，平等比清淨高，分別沒有了；佛比菩薩更高，佛是覺，大徹大悟，明心見性。你看看清淨平等覺，聲聞、菩薩、佛陀，這在經題上告訴我們，我們用什麼方法來完成？一句佛號。所以你會念，清淨心現前，這真會念。念一輩子佛，心裡面還是妄想分別執著，那你是一點功夫都沒有，出不了六道輪迴。他不是白念，做為來生後世的善因，他這一生當中考試不及格，來生後世遇到緣繼續再幹，這個現象是正常的，是普遍的。
惠能大師當時就能開悟，就見性成佛，我們知道過去生中生生世世不知道修了多少世，他才有這樣殊勝的境界出現。我們過去世修學功夫比不上他，那要加功用行。不過我們雖然功夫不行，這一生當中遇到了淨土，這真是無比的幸運，為什麼？淨土法門可以帶業往生，就是妄想分別執著你統統可以帶著去。八萬四千法門任何一個法門沒有帶業的，只有把業障統統消除，你才能提升，唯獨這個法門，它不需要斷煩惱。它需要什麼？你能把煩惱伏住，煩惱在，不起作用就行了。用什麼方法伏？一句佛號。古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來了，不管這個念是善念、是惡念，只要念頭起來，這是念起。善念，諸位知道三善道；惡念，三惡道，只要是念頭起來就是六道輪迴，那個業起來，它在浮動，一句阿彌陀佛把它換過來，取而代之，念念都是阿彌陀佛。阿彌陀佛跟三善道不相干，跟三惡道也不相干，阿彌陀佛跟極樂世界念念相應，這麼個道理！我們要明瞭，千萬不能錯過。只要把阿彌陀佛抓住，抓緊了，沒有一個不往生的。這是世間任何行業都不相干，都可以去做，只要起心動念全是阿彌陀佛，就成功了，那叫真正念佛人。早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」，心裡真有阿彌陀佛，那就是真學佛、真念佛。《大勢至圓通章》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個話重要！我們明白之後心就安了，道理明白，不再疑惑，信心就十足。所以我們看到念佛往生的人，各行各業、男女老少都有，那是我們的好榜樣。
再看底下這一句，引《大乘義章》的，「又《大乘義章》曰：真心體明，自性無闇，目之為慧。其義為，真心本體明現，自性朗然，明顯無暗，稱之為慧。」這是引經論，祖師大德給我們解釋的。真心是萬事萬法的本體，它是明的，光明的。真心就是自性，自性就是真心，說的是一樁事情。自性是光明的，所以見性之後，你看到整個宇宙是一片光明，叫大光明藏，見性的人再看不到黑暗，這就是真正智慧現前。真正智慧現前，不但是六根接觸六塵境界通達明瞭，而且你看到遍法界虛空界是一片光明。闇是什麼？闇是無明。無明從哪裡來的？起心動念，起心動念無明就現前，自性裡頭的光明就沒有了，被黑暗遮住、障礙住。所以《大乘義章》這句話，它的意思是真心本體明現，見性的人境界，明心見性就是這個境界，自性朗然，自性裡面的智慧光明完全透露出來，所以一切黑暗都沒有了，這稱之為慧。我們今天迷失了自性，所以我們見的是什麼？唯闇無明，沒有明。我們今天看到明是什麼原因？日、月、燈光，把日、月、燈去掉之後就一片黑暗，你就知道那叫無明。我們的太空，這諸位都曉得，太空是黑暗的，太空不是明亮的，是黑暗的。如果明心見性，太空是明亮的，不是黑暗的，它不需要日月光，日月燈光不需要，自然明亮，本來是明亮的。我們到底是真的見性，還是沒有見性？從這個地方就明瞭，你什麼時候看到整個宇宙是一片光明，你明心見性了；你還看到有黑暗的，你還沒有，沒到這個境界。這是自性般若智慧現前。
「今經於自覺願中」，這求自覺，「首言智慧者，以智慧最上故。又佛法大海，智為能度故。」這給我們很大的啟示，我們學佛求什麼？求智慧就對了，你求別的你就錯了。你求智慧，你永遠不會迷失方向；你求其他的，你誤入歧途自己不知道，你會愈陷愈深，那個麻煩就大了。我們深深相信，法藏比丘、諸佛應化在西方極樂世界，就像世尊釋迦牟尼佛一樣，三千年前他到這個世間來出現，來示現，《梵網經》上告訴我們，這一次來示現是第八千次，早就成佛了。法藏比丘還不是早就成佛！這個示現是做給我們看的，我們是真的凡夫，不是假的，是真的，做給我們看的；是教我們怎樣破迷開悟，怎樣脫離六道十法界。所以修學目標一定要定在智慧，究竟圓滿的智慧。那你要定在智慧，這經後面都告訴你，你要放下，把障礙放下，你的智慧在，你的智慧沒失掉，只是有障礙而已，障礙放下，智慧就現前。菩薩證無上菩提，沒有一個例外。所以在這部經上，你看求自覺的願，首先講智慧。佛法大海，智為能度，這是《大智度論》上說的。大海有兩個意思在裡頭，一個是迷，一個是覺，迷了的時候，六道十法界是苦海，只有智慧才能度。你看清淨心生的智慧，就脫離六道；平等心生的智慧就脫離小乘，聲聞、緣覺是小乘，這是迷的海。覺海是佛菩薩所證的，把起心動念放下，超越十法界裡面的菩薩、佛這兩個法界，這才能證得實報莊嚴土，一真法界。這不放下不行！
底下，「如《漢譯》曰：檀施調伏意，戒忍及精進。如是三昧定，智慧為上最。」漢譯這段經文裡講六度，這也是教給我們，我們放下從哪開始？從布施開始。布施是什麼？布施是調伏，就是伏煩惱，什麼煩惱？意，就是念頭，貪瞋痴慢疑的習氣就是這個意。歡喜布施，這個習氣慢慢自然就薄。修財布施，歡喜財布施，你對那個貪就放下了，而且這個貪裡面範圍很廣，財色名食睡都要放。為什麼把財擺在第一？確實一般人真的把財看得太重，所以把它放在第一，第二個就色。我也曾經聽同修告訴我，他們曾經有人做調查，普遍去採訪，問問這些年輕人、中年人、老年人，各行各業的，問他們，「在你們理念當中，人生在世什麼最重要？」只說一樁，什麼最重要？大家都說財。幾千個人裡面幾乎都是一致的，好像沒有說財的話只有幾個人。有了財之後，第二個什麼最重要？一定是色，你看看你麻煩不麻煩？你說這個多可怕。所以這個東西要淡化，你不淡化，不但出不了六道輪迴，出不了三惡道。因為貪瞋痴慢，它是與三惡道相干，它不是三善道。仁義禮智信是三善道，十善業是三善道，他們都沒有說，起心動念全是跟惡道相應，這還得了！你說這多可怕！幾個人起心動念跟孝悌忠信相應，跟禮義廉恥相應，跟仁愛和平相應，有幾個？一個都沒有。你去調查，一百個人當中沒有一個，一千個人當中也沒有一個，一萬人當中恐怕還是沒有一個，這個社會所以才會有災難。
二０一二這個災難的預言，很多人問我，大家對這樁事情心都不安，這是我們能想像得到的。科學家布萊登他不以為然，他說：「二０一二是全人類棄惡揚善、改邪歸正的一個契機，地球上所有的人都能端正心念，將來的世界會愈來愈美好。」我們聽了有沒有問題？你從另一個角度去看，假如現在世界的人不肯棄惡向善，不肯改邪歸正，沒有正念，那怎麼辦？這是一個轉捩點，端正心念，這個世界有救，不會毀滅；如果不能改邪歸正，依舊念念都是自私自利，那這個世界就跟預言家講的一樣，世界末日！時間愈來愈近，科學家提出警告，時間大概就在十二個月到十八個月，就能夠明顯的見到。我們佛門弟子聽到這個信息，好事！我們要加功用行，剋期取證。來得及嗎？來得及。《彌陀經》跟我們講，若一日到若七日都能成功，那我們還有十二個月到十八個月，這時間足夠了。萬緣放下，一心念佛，不但往生，高品位的往生。所以這個信息對真修行人來講，是很好的增上緣。你這個時候不能不放下，擺在你面前兩條路，一個是極樂世界，一個是世界毀滅，你走哪條路？走極樂世界的人都是心念端正，都是棄惡揚善，都是改邪歸正，縱然不往生極樂世界，那就像布萊登博士所說的，拯救了地球，這個功德不可思議！所以我們念佛人這裡有兩重意思在裡頭，我們可以像科學家所說的一樣，我們能拯救地球，我們把地球帶到更好的方向；另外一個意思，我們會到西方極樂世界去，會永遠離開，不但是六道輪迴，離開十法界。取決的權在我們手上，不在任何人手上，我們自己真覺悟，真的幹，就能有成就。所以布施就非常重要，看到別人有需要的，我們自己能幫得上忙的，全心全力幫助大家。
持戒、忍辱、精進非常重要，持戒是德行，從哪裡做起？決定要從《弟子規》做起，這個事情不能躐等。古來祖師大德走的這條路，在古印度是以小乘做基礎，佛法傳到中國來之後，小乘大概也興旺了二、三百年；唐朝中葉之後，我們的祖師大德不用小乘，改用儒跟道來代替小乘，這個實驗成績非常可觀。從達摩祖師到中國提倡禪，這一千二百年當中，我們看到禪宗的典籍《五燈會元》，大徹大悟、明心見性的一千七百多人。你再看《傳燈錄》，如果再加上教下的大開圓解，密教的三密相應，淨土的理一心不亂，統統合起來，我估計應當有三千人左右。這三千人修行成佛了，他們真的把起心動念、分別執著放下，給我們做出非常好的榜樣。持戒念佛有憑有據，有效果、有成績，我們不能夠疏忽，我們一定從《弟子規》、從《感應篇》、從《十善業》。淨宗學會成立之初，我提出修學淨宗的人五個科目，「淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願」，多簡單！一說大家都能記住。要在日常生活當中，點點滴滴起心動念不能違背，一定要與這些戒律相應，這個好！成就自己的德行，你的心就清淨。因戒得定，六度裡面講得詳細一點，你有戒你就有忍，忍是得定的前方便，你都不能忍，你怎麼會得定？所以忍進是得定的前方便。你能忍，你能夠精進，精進兩個字重要，那就是一門深入、長時薰修叫做精進。一門深入是精，長時薰修是進，這個要搞清楚。如是三昧定，你才能得定。定是什麼？定是清淨平等覺，那就是定，定能開慧，智慧為上最。
「《嘉祥疏》曰：明五度為行，不能出離生死。」不能出離生死，那就是講前面五度縱然得禪定，如果不開慧，你將來往生到哪裡去？四禪天、四空天，得定！不在欲界，在色界、在無色界，出不了六道輪迴。出六道要什麼？要有智慧，智慧開了就出六道。所以這個地方，五度為行，不能出離生死，這是六道的生死輪迴。「要須智慧達解本原，方皆過出」，一定要智慧，智慧才能看破，看破什麼？看破六道的虛妄、看破六道的真相，你不再留戀，這樣才能夠超越。這個過就是超過，出就是出離，所以稱智慧為「最上」。
「又從上引《大乘義章》，可見智慧即真心體明，自性無闇。故知正當智慧深廣如海時，其內心亦必清淨，無惡無過，離垢離染，絕諸塵勞，故云：內心清淨絕塵勞也。」這是說六波羅蜜修行有功夫了，你一定得到清淨平等覺，肯定會得到。什麼是清淨？這個地方講得很具體，你的心裡沒有惡念、沒有過失。這個惡跟過非常微細，惡它的根就是十惡業，此地講不是造作，極其微細的意念，在佛法裡面講煩惱習氣，十惡煩惱習氣都沒有了，這叫無惡無過。我們曉得習氣難斷，但是這種習氣不斷，出不了六道輪迴，它會障礙你。阿羅漢的定功把它伏住了，決定不起作用，見思煩惱斷了，六道裡面十惡的習氣沒有了，貪瞋痴慢疑的習氣還有，這個沒有關係，帶走了，超越六道，在四聖法界。四聖法界裡面的聲聞法界，他用的功夫是什麼？就是斷習氣，見思煩惱的習氣，習氣斷掉了，他就提升，他就成辟支佛。所以辟支佛見思煩惱的習氣斷了，阿羅漢六道輪迴裡面十惡的習氣沒有了。在辟支佛這個果位上，他修什麼？他要斷分別，也就是塵沙煩惱，他的功夫是斷分別。分別真的放下，不再分別，有分別的習氣，沒有關係，帶著習氣上升，帶到哪裡去？他成菩薩。菩薩用功就是要斷分別的習氣，分別習氣斷掉，他成佛，十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛是分別執著的習氣都沒有，他還有起心動念，起心動念放下，他成功了，他超越十法界，到實報土。到實報土去修什麼？斷起心動念的習氣，那叫無始無明習氣，那個習氣不好斷，為什麼？沒方法斷，只有讓時間長了，慢慢自己就沒有了，不像見思煩惱、不像塵沙煩惱，那個習氣是有方法去斷它，無始無明煩惱沒有方法。那要多長的時間它自然就沒有？經上跟我們講，三個阿僧祇劫，要這麼長的時間它自然沒有了。
所以實報莊嚴土裡面有四十一個階級，那是什麼？帶著習氣厚薄不一樣，習氣很薄，品位就高；習氣多一點，品位就下。所以十住、十行、十迴向、十地，那就是帶的無始無明習氣多少不一樣說的。無始無明習氣統統斷盡，妙覺，等覺最後一品，那個斷盡，妙覺。證得妙覺的果位，給諸位說，一真法界不見了，就實報莊嚴土沒有了。由此可知，實報莊嚴土也不是真的。你看佛經上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說實報莊嚴土除外，沒說這個話。實報土怎麼來的？無始無明習氣，這麼來的。無始無明習氣斷盡，妙覺到哪裡去？那不叫等覺，叫妙覺，究竟圓滿的佛果，到哪裡去？回歸自性，回歸到常寂光去了。所以極樂世界講四土，最高的是常寂光土，他回歸到常寂光去。常寂光裡面沒現象，沒有物質現象，也沒有精神現象，那就是一片光明，叫大光明藏，一片光明。但他這個光是有機體，他是活的，不是死的，十法界裡面的眾生有感，他都有應，感應道交不可思議，應以什麼身得度他就能現什麼身，得大自在，真正成就四德「常樂我淨」，這四個字他真的具足，一點都不缺。十法界裡面沒有常樂我淨，實報土裡面有常樂我淨，但不是究竟的，常寂光才是真正究竟的，永恆不滅。
這是我們學佛學了這麼多年，終於把這些事情搞清楚、搞明白。不搞明白就有疑惑，疑障道，障礙我們信心；信心被障礙了，那我們的願心就被障礙；信願有了問題，往生極樂世界就成了問題，這一生就不可能了。所以你說這東西多重要！在這個人世間，我自己是深深有這個感受，壽命短了不行，壽命短沒搞清楚那就走了，那個麻煩大了，來生肯定是愈迷愈深。所以一定要長壽，有足夠的時間把這樁事情搞清楚、搞明白，那個時候走不怕了。沒搞清楚、沒搞明白，走不得。我們時時刻刻要警惕自己。人確實是有壽命的，但是壽命可以延長。真正心在道，斷惡修善，積功累德，壽命肯定延長。延多長？我相信這裡頭有佛菩薩加持，肯定讓你把這些事情搞清楚、搞明白，你取西方淨土不成問題。這都是三寶冥冥當中對我們修淨土學人的加持，要不然哪有這種現象？佛菩薩冥冥當中加持，我們自己不知不覺受利、受惠。明顯的，煩惱年年輕，智慧年年長，諸法實相一年比一年清楚，知道怎麼用功，什麼問題出現，曉得用什麼方法來對治。這不是佛力加持，我們凡夫做不到。從這個地方就曉得常念佛恩，知恩報恩。塵勞代表煩惱，所以離垢離染，絕諸塵勞，內心清淨。
下面接著說，「如《心經》云：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這也是解釋經文裡，內心清淨絕塵勞這絕的意思，「絕者，斷也，滅也，徹無也」。就是徹底沒有，徹無，徹底沒有了。「塵勞者，煩惱也」，這些東西自己一定要認識清楚，它是六道輪迴的真因，只要有這些東西存在，你就脫離不了六道輪迴。如果知道這個事情，你才肯真正把煩惱放下。塵是五欲六塵，勞是一個形容詞，你有五欲六塵，你就很辛苦，你很勞苦！你生活在煩惱裡頭，無論是貧富貴賤，沒有例外的，這都苦。所以佛法把六道比作苦海，「苦海無邊，回頭是岸」，只要你肯回頭不再隨波逐流，你就能夠超越。波浪是什麼？貪瞋痴慢疑是波浪，不再搞這個東西，真的把它放下。就是連弘法利生，是好事，幫助眾生心地要清淨，做再多的事情，一塵不染，那是真好事；如果你著了相，你在這裡頭還有絲毫名利夾雜在裡面，出不了六道，你是在修善業，果報在三善道。那不是淨業，心不清淨！心清淨才叫淨業。心裡確確實實沒有貪瞋痴慢，這見思煩惱沒有了。見煩惱五種，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑五種，貪瞋痴慢疑，叫見思煩惱。這十個全都放下，放得乾乾淨淨，我們才有往生西方淨土的條件。但是淨土法門確實比一般法門殊勝太多，我們只要把見思煩惱伏住，根沒斷就能往生，生哪裡？凡聖同居土。如果把見思煩惱的根都斷掉，還有習氣不怕，往生是生方便有餘土，這品位就高了。
所以要曉得這不是好事情，貪瞋痴慢疑，怨恨惱怒煩，外面財色名食睡，這個東西攪和在一起叫火坑，果報在哪裡？三途地獄。你不知道，你不曉得可怕；你真搞清楚、搞明白了，你才曉得可怕，你才曉得佛慈悲，要不是佛給我們講清楚、講明白，我們怎麼會知道？不知道，自自然然就往火坑跳；知道之後，我們才曉得迴避它。不但人間苦，天上那一點樂不是究竟的，不值得到那裡去，為什麼？出不了六道輪迴。既然出不了六道，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這要覺悟，唯有往生極樂世界才一了百了，永遠超越了，再到六道裡面來是菩薩的身分，不是凡夫。再到這個世間來幹什麼？來度眾生的。像諸佛菩薩一樣，應化到這個世間是來幫助眾生的，與自己絲毫不相干。自己做種種示現，釋迦牟尼佛一生持戒修定，那做給別人看的，表演的，那是慈悲的示現，用這種方法來教化眾生。教化眾生不容易，眾生習氣太重，講，他不相信，做出來，他相信。所以菩薩在這個世間教化眾生，自己一定修苦行做好樣子。釋迦牟尼佛一生沒有捨苦行，一直到入滅，七十九歲入滅，示現全是苦行。他教我們以苦為師，他做到了；教我們以戒為師，他也做到了。我們今天所以不能有成就，說老實話，戒沒持得好，苦也沒真的去受，還是有一點享受。有點享受，這個習氣就麻煩了，就讓你止於原地，沒有法子向前跨出一步，你說這樣修行多麼可怕！
下面說，「因貪瞋等煩惱，如塵垢」，這個塵是灰塵，把真性障礙了，覆蓋了，「勞亂身心」，所以叫它做塵勞，塵勞就是煩惱習氣的代名詞。「如上智慧深廣，清淨絕塵，故超越無邊無數畜鬼地獄之門，不墮三惡道，故云：超過無邊惡趣門。」這個惡趣門就是三惡道。在佛法裡面，不再墮三惡道是哪種人？小乘初果須陀洹，大乘《華嚴經》裡面，十信位裡面初信菩薩。真的，你是佛的真正弟子、真的學生，你上了佛教小學一年級，你就決定不墮三惡道。為什麼？見惑斷了。見惑頭一個就是身見，你真的不再執著身是我。身是什麼？身是我所有，跟衣服一樣，這是我所有的，不是我。你再不會因為身去造業，就不墮三惡道。你知道這個身是我的工具，不是我，它要吃肉，它要貪圖，我偏偏不叫它貪，它不是我，我為什麼叫它讓我造業，哪有這種道理？所以再不執著身是我，這頭一關不容易破，破了之後你真的清楚，真明白了。
這本書裡面，現在流通好像也很多，說明什麼？說明身不是我。這本書是人鬼談話。凱撒軍團統帥是凱撒的三王子，二千一百年前，他率領這個軍團，在中國全軍覆沒。二千一百年前這些鬼魂，現在還非常活躍，附體把他的故事說出來。我覺得他有很大的功德，告訴我們人們一樁事情，人沒死，死的是什麼？身體。身體不是我，身有生死，靈魂沒有生死，你看二千一百年了，還附身來做好多活動的事情。他來找過我，我看那個樣子是真的，不是假的，那絕不是附體人能夠偽裝出來的，不可能。你看他附體說的一口羅馬話，附體的婦女是當地一個鄉下的婦女，沒有念過書，沒有文化。你看附身的時候說一口義大利話，而且寫義大利的文字。因為他拜託我，我們這個佛堂天天講經，希望超度他們。我說超度，你們自己寫名字，統統寫的是羅馬文。這不是裝出來的，真的不是假的。所以我們要曉得人沒有死，你這一生當中起心動念造業，你就得留意，為什麼？有報應。你的念頭善，你的言行善，你在那裡積功累德，幫助你提升；你起心動念不善，言行不善，你會往下墜落。
這些靈鬼現在統統學佛、都皈依了，都聽經，也念阿彌陀佛求生極樂世界，我聽說往生的不少，這都是真的事情，這不是假的。所以一定要認清，餓鬼、地獄、畜生是什麼因？貪瞋痴慢疑。貪心是跟餓鬼道相應，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴變畜生，愚痴沒智慧，對於事實真相不了解。佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你就不會墮惡道。靈魂實在講也說是「我」，還不是真的我，但也不能說假的，只是什麼？糊塗的我，迷惑顛倒，糊塗。它要覺悟那就不叫靈魂，換個名詞叫靈性，靈性是真正的我。所以靈魂它迷，迷它不會超越六道輪迴，它總在六道裡頭捨身受身，它出不去；覺悟就出去了，這要智慧，有那麼一點小小的智慧，知道身是假的，知道輪迴是假的，它就超越了。在我們這個經本，得清淨心就超越了，清淨心是阿羅漢得到的，這是見思煩惱斷了。
下面說，「並迅速達到菩提之究竟彼岸」。這一句了不起，不可思議。迅速是什麼？一生當中，不要等到第二生，我在這一生就成就，就能達到菩提的究竟彼岸，究竟彼岸是大般涅槃。大般涅槃在哪裡？西方極樂世界就是的，在一般講的是實報莊嚴土，也就是明心見性、見性成佛的境界，實報莊嚴土。四十一位法身大士，那是究竟彼岸。往生極樂世界，諸位一定要知道，我們的煩惱習氣沒斷，靠誰？靠阿彌陀佛本願威神的加持，接引我們到西方極樂世界。這個世界很特殊，遍法界虛空界裡找不到第二家，沒有跟它相同的。為什麼？它有同居土，它也有方便土、實報土、常寂光土，它特別是四土混在一起，當中沒有空間維次。所以一生就一切生，你生到凡聖同居土，同時也等於生方便土、實報土，這個境界不可思議。我們怎麼知道，怎麼會這麼肯定？四十八願裡阿彌陀佛自己說的，凡是生到西方極樂世界的人，哪怕是凡聖同居土下下品往生的，到了極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，這話不是假的。阿惟越致是什麼？阿惟越致是明心見性的法身菩薩。你煩惱沒斷，你怎麼能達到那個境界？阿彌陀佛四十八願本願的加持，享他老人家的福。所以一到西方極樂世界，那個智慧神通道力就跟實報土的菩薩平等，平等的待遇，平等的受用。
我們現在這個地方是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，不平等，我們大家生在這個地方，相貌不一樣，不平等，身體健康狀況不一樣。可是你要曉得，生到西方極樂世界，相貌跟阿彌陀佛一樣。那都一樣，張三、李四你能認識嗎？能，因為他有智慧，絕對不會認錯。相貌完全一樣，個子高矮大小也一樣，畫那個西方極樂圖把阿彌陀佛畫得特別大，那是錯誤的，它是平等的。這個世界不能不去！這個世界很容易去，不難！去不成的人是他沒有緣分，他在這一生當中沒遇到；也有很多遇到的，遇到他沒搞清楚，他對它有懷疑，所以想去，想去信心不具足，還是沒去得成，這很可惜。我們今天能把這些事理、這境界都搞清楚、都搞明白，信心堅定，願心不移，我們自己就有把握決定得生，一點懷疑都沒有。有信有願，真信切願就是在西方極樂世界已經註冊了，剩下的就是你什麼時候去報到。像我們現在移民，簽證已經拿到，隨時可以去，你說你多自在！
「菩提」，這是印度話，翻成中國意思是覺悟的意思。「菩提究竟岸即究竟覺也」，圓滿的覺悟。《三藏法數》說，「究竟即決定終極之義也。謂能覺了染心之源，究竟終窮同於本覺，故名究竟覺。」你真正把這個染心，就是妄心，也就是阿賴耶識，阿賴耶從哪來的真搞清楚、真搞明白。阿賴耶從哪裡來？一念不覺。為什麼會有一念？沒有原因，你找原因就愈陷愈深，它沒有原因。諸位曉得第一念沒有原因，第二念有原因，第一念是第二念的原因，第二念是第三念的原因。這就跟你講因果，第一念是因，第二念是果，但是第一念沒有因，它要有因就是真的了，沒有因是假的，所以叫妄念，妄字太好了！為什麼叫妄念？不是真的，是你自己迷了，不是別人給你的，自己迷了。自己真會迷嗎？真會迷。釋迦牟尼佛在楞嚴會上講這個問題，用「演若達多迷頭認影」的例子跟大家說明。我們明白之後就常常想到，年輕時候在學校念書，那是抗戰期間，生活非常辛苦。抗戰期間，小學五、六年級就有軍訓課程，跟日本人打仗。軍訓課程裡面常常演習，緊急集合，多半都是早晨起床的時候。起床號一吹，我們醒過來起床，教官在外頭吹哨子，哨子一吹，三分鐘就要到操場排隊，緊急集合。也許我們自己也迷過，身上衣服穿得整整齊齊了，問同學：有沒有看到我的帽子？那人慌慌張張。同學告訴你：你不是戴在頭上？一摸果然有。那個迷有因嗎？第一念沒有因。佛舉這個例子告訴我們，第一念真的是沒有因，但第二念就有因。
所以因果從哪裡來的？因果從第一念開始那是因，第二念就是果，第二念是因，第三念是果。因果是跟宇宙、跟生命同時發生的，跟染心、跟阿賴耶同時發生的。你能夠真搞清楚了，真搞清楚，你就不再追究；不再追究，念就沒有了；念沒有，心就明了。你要老是追究，「我這第一念到底什麼原因，到底是幾時有的？」你糟糕了，你愈迷愈深，你永遠出不了迷關。再告訴你真話，真話，沒有時間也沒有空間。然後你才完全明白，我們生活在哪裡？生活在當下這一念。說當下，當下已經過去了。《金剛經》上三心不可得，那就是阿賴耶，過去心不可得，現在心不可得，說現在，現在已成過去了，未來心不可得，這是什麼？這是給你講事實真相。你了解事實真相，心就定了，為什麼？不再打妄想，不再想東想西，愈想愈壞。你為什麼淪落到這裡？就是因為你想得太多了。那你要想怎麼樣解脫？我什麼都不想，人就解脫了。活得這麼辛苦，誰負你？自己，沒有別人，自作自受，你要再怪別人，是你罪加一等。沒有別人給你受的，完全是自作自受。覺悟，一下醒過來得大自在。所以要知道，「染心之源，究竟終窮同於本覺」，所以始覺就是究竟覺，它沒有開始，也沒有終了。有開始、有終了是生滅法，無始無終才不生不滅，才是真的。自性裡頭本有的智慧，智慧起用就是覺，智慧不生不滅，覺性也是不生不滅，然後你就曉得德能相好統統是不生不滅。
「是為菩薩大行圓滿，究竟至極之覺，即成佛之位也」。講到究竟處，這是妙覺位；方便處，那就是初住位。為什麼？初住他已經放下起心動念，不起心不動念；到妙覺的時候，起心動念習氣斷盡了。始本是一不是二，這是事實真相。「法藏比丘為度生死，首求智慧」，這是我們應當要學習的。「以慧照故，內心清淨永絕塵勞，於是杜塞惡趣，速證究竟果覺，故云速到菩提究竟岸。」下面再接著這句經文，那沒有智慧不行。可是智慧從清淨心得到的，你不能夠把塵勞煩惱放下，你所得到的是知識，不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，不是一樁事情，我們今天講讀書求學是知識。智慧，外面能求得到智慧，那何必要明心見性，那何必要放下妄想分別執著？外頭找不到。智慧肯定是從定當中出生的，戒定慧，戒定出智慧。我們從這個地方就很清楚的能夠了解，科學家得的是知識，但是他們在知識上的研究非常接近智慧，可是他不是智慧。為什麼？他雖然知道宇宙的源起，物質是究竟怎麼回事情都搞清楚了，他沒有離開見思煩惱，沒有離開塵沙煩惱，他起心動念還是造六道輪迴的業，出不了六道，就在此地。
實際上來講，須陀洹沒有他的本事，但是須陀洹能不墮三惡道，他們不能保證不墮三惡道。阿羅漢的知識不如他，阿羅漢能夠脫離六道輪迴，他脫離不了六道輪迴，為什麼？他沒有把分別執著放下，他還是用分別心、用執著心，根據數學的原理，用精密儀器來觀察，看到了量子。這個量子也許就是佛經上說的極微之微。佛在經上告訴過我們，我們用第六識、用第七識，特別是第六意識，它所緣的境界非常廣大，對外能夠緣到虛空法界，對內能夠緣到阿賴耶，緣到阿賴耶不就是量子嗎？但是它緣不到自性，自性裡有真正的智慧德相，它緣不到。一定要放下虛妄，真實才能現前，你能探測到有這種真實，那真實不能現前，你得不到受用。你要明白這個道理，你才會肯定戒定慧三學是決定不能不修學的，你不從這條路那就不是學佛，你在佛法能成就，那是佛學，不是學佛。兩樁事情，不能不知道。
學佛才能證得佛的果報，不學佛是永遠不能證得。在世間可以拿到博士學位，可以拿到一個佛學家的頭銜，那個頭銜不能了生死，不能出六道輪迴，還不如一個老太婆念阿彌陀佛她往生極樂世界，那比不上人家。生到極樂世界，她作佛去了。這些事實真相不能不知道，所以要求慧。求慧一定要知道持戒修定，定是什麼？不一定盤腿面壁，真正重要的，清淨心就是定。定裡面不再有執著的念頭，先從這裡下手，慢慢再提升，不再分別。先從不再執著，就是放棄對立，對立是邊見，二邊。別人跟我對立，我不跟他對立，我的認知：他跟我是一體。不跟一切物對立，一切人事物，遍法界虛空界跟我是一體。《妄盡還源觀》上講得清楚，一個體，自性清淨圓明體，不能分割，分割是個錯誤的執著。中國老子講過，老子那個時代佛教沒傳到中國來，老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，就這個意思，這是邊見破了。不能有成見，就是自以為是。佛法把成見分成兩分，一個是因上的成見，一個是果上的成見，這是錯誤的，不能有。因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見。沒有成見的人才能隨緣，什麼都好；有成見的人堅持我這個是好，他那個不行，他不能隨緣。
你看佛法，《還源觀》上講四德，頭一個隨緣妙用。今天有同學問我，他們還年輕，在社會上還有很多事業，於學佛妨不妨礙？不妨礙。從事工作是隨緣，你要曉得妙用就不妨礙。妙用什麼？不執著就是妙用，執著就不妙了。執著你就會生煩惱，不執著不生煩惱，叫隨緣妙用。妙用是你對於這一切緣，你統統了解，「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」，你清清楚楚。所以你會樣樣自在，生智慧不生煩惱。他不是知識解決問題，是智慧解決問題，而且結果是皆大歡喜，你說這個多麼圓滿！有智慧的人很明顯的一個現象，他沒有自己，他不為自己的；沒有智慧的人，肯定他有自己。你從這個現象上，你就能很清楚的看出來，這還有我，凡夫，六道凡夫。須陀洹無我了，所以他不墮三惡道。我貪、我瞋、我痴，他有習氣，他不會有現行，就他決定沒有貪瞋痴的行為。偶爾還有貪瞋痴這些念頭，那叫習氣，這不墮三惡道，這要學。你看法藏比丘為度生死，他給我們表演的，首先是為度自己的生死，然後是幫助別人了生死。那談到智慧就一定要學佛，你不學佛哪來的智慧？真正的智慧是佛門，為什麼？教你放下。沒有教你放下的，你就沒有智慧，有知識沒智慧，這是不能不知道的。智慧能貫通一切法，知識不行，這個要知道。所以真幹，想通達世出世間一切法，能不能做到？能做到，智慧就做到，智慧開就做到，智慧不開做不到。
我早年跟李老師學經教，老師舉了一個比喻，你學佛，你將來想成為一個講經的法師，你要通達三藏十二部，那一部《大藏經》，你這一生能通得了嗎？光通這個還不行，你佛法通了，世間法不通，你教的對象是世間人，你不通世間法，你怎麼能教得了他？世間法他說不說多，舉一個簡單的例子，咱們中國一套叢書，《四庫全書》你能通嗎？我們聽老師這些話就涼了半截，覺得沒指望了。老師轉過頭來鼓勵我們，通是不可能的，那用什麼方法？用感通，求感應，求佛力加持，教我們用這個方法。怎樣才能感通？誠，誠則靈。真誠心能跟佛菩薩感通，能跟鬼神感通，能跟一切眾生感通。你不能感通是你的誠不到位，你誠心的度數不夠，真正要夠了，沒有一樣不感通的。所以他送我四個字，「至誠感通」。你得用真誠心，不能有絲毫虛偽，這是什麼？這個方法是求佛力加持。求佛力加持最有效的方法，持戒、修定。我們說修定怕人家有誤會，我就換個話說，持戒修清淨心，你就好懂。能持戒，心地清淨，你再用誠心去感通，很容易，就不難。真誠重要，沒有真誠，沒有感應。
真誠能幫助你持戒、修定、開慧。這個樣子才能真正做到內心清淨，永絕塵勞，這是杜塞惡趣，就是把三惡道的門封閉了，跟它斷絕，絕對不會墮三惡道。速證究竟果覺，故云速到菩提究竟岸。「岸者，彼岸也。」這是個比喻，生死六道輪迴是此岸，涅槃是彼岸。「究竟岸，究竟涅槃之位也」，這是什麼？這是成佛。阿羅漢也算到彼岸，但那不是究竟的彼岸；辟支佛也到了彼岸，也不是究竟彼岸，那是中途的休息站，他到那個地方去了。到那個地方也很不了起，他只會往前進，不會往後退，他所證得是位不退，所以他算是有成就的人。當然他還要繼續努力再往前進，他證得菩薩果位，證得佛的究竟果位。今天時間到了，我們就學到此地。