諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，一百九十三面最後一行，經文：
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】
這一段經文是見佛的禮節。我們看黃念老的註解，這是說法藏比丘來到世間自在王的座下。「詣者，往也，到也。所者，處所也」，就是佛所在的處所。佛沒有住處，諸位要知道，他的教區（教化的地區）是遍法界虛空界。所以我們在經上看到，你看「如是我聞，一時佛在」什麼地方，稱「在」，他現在在哪裡，不能說他住在哪裡，因為法界虛空界都是他的住處。在古時候，國王、皇上，中國過去歷朝歷代，這個國家是他管轄的，這個國家就是他的住處。在這個國家不能說他住在哪裡，「行在」，皇上現在他在什麼地方，稱「在」，不稱「住」。中國這個文字意思很深。
實實在在講，我們跟佛沒有兩樣，佛不能稱住，我們能稱住嗎？我們也是你在哪裡，這是正確的。說你住在哪裡，這個話是假的，為什麼？你在這個世間，住在世間幾十年而已，幾十年之後你又換了地方，六道一轉，你轉到哪一道去，你到別的地方去了。每一道都不是長久的，都是暫住的，所以講真話，我們跟佛沒兩樣。佛是無處不在、無時不在，我們自己也如是，也是無處不在、無時不在，跟佛沒有兩樣。只是佛自在，他自由，我們不自在，我們受業力的拘束。像我們現在在人間，居住在香港，我們就不能同時居住在他方世界，佛能做得到。我們要是成佛了，我們跟他就沒有兩樣，也能做到。所以從理上講，一切眾生跟佛是平等的，大乘教上佛講得很清楚，「一切眾生本來成佛」，本來是佛，「但以妄想執著而不能證得」。麻煩就是你現在有妄想，你有念頭，這個念頭害了你，讓你不能見性，不能像佛那麼樣的自在，還有嚴重的分別執著。能把這些東西放下，你就恢復你的本來面目，本來面目那你就是佛，你跟十方諸佛沒有兩樣，無二無別。學佛最終極的目標就是回歸自性，也就是回到我們佛的本來面目。這部經就是教導我們怎樣回歸，我們學經教目的在此地。了解整個宇宙的狀況，然後找到我們真正的歸宿，不要在六道裡流浪，這才叫真正學佛。
法藏比丘給我們做榜樣，你看他到了佛的處所，見到佛，這有禮節，先向佛行禮，頂禮。梵語「南無」，我們現在南無是用東南西北的南；無，我們用有無的無。用這兩個字，這是古時候中國的古音，好像廣東的音，福建有些音還是古音，念這個無念謨，「那謨」。南無這兩個字的意思就是頂禮，我們南無本師釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛頂禮；南無阿彌陀佛，向阿彌陀佛頂禮。南無是「歸命，稽首，頂禮」，有這麼多的意思。簡單稱就稱作「禮」，我們禮佛，禮拜，簡單稱禮拜。它有這麼多的意思。原文是印度文，南無是印度文。這裡面這麼多意思，是以歸命這個意思最好，歸命就是我們一心皈依佛陀，完全接受佛陀的教誨，是這個意思。我們從迷惑顛倒回過頭來，一心向佛，接受教誨，這個意思好。「常云，頂禮佛足。」在佛門裡面這個常識大家都知道的。人在這個世間，頭是頂，最尊貴的，足是最下的，以我們最尊貴的頭頂去禮拜佛的雙足，這是最敬禮，這是敬禮裡頭是最敬禮。「我所貴者頂也，彼所卑者足也，以我之所尊，恭敬彼之所卑，表禮敬之極。」所以頂禮是在禮貌當中，我們今天講的最敬禮，表這個意思，真誠、恭敬，裡面的含義是真誠的接受佛陀教育，這是頂禮的真義。
「伽他」也是梵語，「舊作偈」。這個舊，新舊的舊，是指玄奘大師以前所翻譯的，這稱為舊譯，玄奘大師以後叫新譯，這是翻譯有新舊，以玄奘大師為界限。新譯翻作「頌」，讚頌這個頌，古時候翻作偈，但是現在這兩個字都通用，而且用得非常之廣泛。「頌者，讚也，歌也」，偈也是這個意思，偈也就是讚歎、詩歌。採用偈頌的意思有兩種，有兩個意思，第一個意思，「偈文少字之中能攝多義」。偈頌跟中國的詩歌非常類似，它也很整齊，下面我們看到經文上的偈頌是七言，像中國的詩一樣，詩歌一樣，一句七個字，四句是一首。一首裡面有講很多事情，有講四樁事情、六樁事情都有，也有四句講一樁事情。它很活潑，而且押韻，押韻沒有中國詩詞裡頭那麼嚴格，沒有那麼嚴格，它也不講求平仄的對仗，這些它都不講求。在佛法裡面，這是一種體裁，前面十二分教裡面我們都已經讀過。這是少字含多義，「易解易持」，讀起來很順口，所以容易記得，也容易理解，這是第一個意思。第二個意思，「偈音美妙，用之讚詠」，可以把它譜成曲來演唱，偈頌都可以演唱，這是說這麼兩個意思。
通常在大乘教裡面，也有說兩個意思，跟這裡講的不太一樣，這個地方講的兩個意思，實際上就是大乘教裡面講的一個意思，舊譯裡的一個意思。另外一個意思，特別對重頌來說的。佛講經教學，學生不固定，不是像現在學校很整齊，都是報名來參加的，佛講經法會不是如此的，所以就有先來後到。先來的，佛講的他都聽到了，那後來的，後來的沒聽到，前頭講的意思沒聽到。佛常常用偈頌這種方式再講一次，讓後來的人也能夠了解佛前面講的什麼意思，這種偈頌叫重頌。長行文講了，後頭用偈頌又講一遍，用意在此地。說明佛的教學很慈悲，連後來的、後到的這些學生，他統統都顧到，都兼顧到。顯示出佛法所說的不捨一人，「佛氏門中，不捨一人」，在講經教學當中我們都能夠看到。
「法藏比丘到佛前禮佛讚佛，並發以下廣大誓願」，這個誓願就在這些偈頌裡面，「現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫」，這是說他在此地讚佛發願，對遍法界虛空界許許多多眾生產生的影響。大願，實在就是一句「眾生無邊誓願度」，菩薩發這個大願，幫助遍法界虛空界一切苦難眾生，特別是六道的眾生，幫助他們破迷開悟，離苦得樂。悟一定要講到究竟悟，也就是徹底明白宇宙人生真相是什麼；離苦，永遠脫離六道十法界，這真正叫離苦，沒有脫離六道十法界，你的苦是沒有辦法真正擺脫的。這是佛法的教學主要的目標。我們現在看下面偈頌，前面兩首這是讚佛，兩首是八句。
【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
這八句，前面一首是讚佛的光明相好，這個世間沒有能夠跟佛相比的。第二首是講佛的音，言音、身相，用這個來教化眾生。我們中國人常講的身行言教，法藏比丘統統做到了，佛做到了，他也做到了。這兩首偈頌的大意，我們看黃老居士的註解。此頌在漢譯每一句是五個字，魏譯是四個字，唐宋兩譯都是七個字，吳譯沒有這個偈子，缺了這個偈子，這是先交代會集這四句偈是從哪裡來的。「唐宋兩譯義理文字均較勝，故今會本亦為七言」，是取唐宋兩種譯本。「本頌首段」，這就是光相無等，首段是「讚歎佛德」。「微」是細小的意思，精妙的意思，「妙」是好、善的意思，精的意思，這都是「讚美之辭，具不可思議、無比之義」。「佛之報土報身，色相不可思議，稱為妙色。」佛所居住的，有形相的，實報莊嚴土。佛有實報莊嚴土，我們每個人都有實報莊嚴土，這個諸位要知道。身跟土也不是真的，從哪裡來的？用現代科學家的術語來說，是從你心態變現出來的；用佛法的術語來說，佛在大乘教裡面常說，很多同學都非常熟悉，「一切法從心想生」，這句話佛講得很多。《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。遍法界虛空界所有一切現象怎麼來的，這說得清清楚楚、明明白白。很簡單，這一舉就道破了。
可是，我們學佛的人，我們的根性很鈍，能聽得懂嗎？聽了好像懂得，實在似懂非懂。你說真懂，你說不出所以然出來，你能說出來為什麼是心現識變？你把這個道理講給我聽聽，你說不出來。到近代的科學家，也不過是最近的二、三十年，量子力學家說出來了，跟佛講的一模一樣，他給我們說出個道理出來。我們才翻翻佛經，佛三千年前所說的，他們現在發現了，不能不佩服。這發現得好，發現了說明一樁事情，什麼一樁事情？佛教不是宗教，他們是科學，那佛教是科學，它不是宗教。釋迦牟尼佛在三千年前所說的，三千年之後科學家完全證明了，是真的，不是假的。因此，只要是精神的現象、物質的現象，都不是真的，現在科學家也肯定了。到底什麼是真的？這真的科學家現在還沒講清楚，佛講清楚了，佛說真的叫自性，真如、本性，這個東西是真的。《百法明門論》裡面所講的「真如無為」，這是真的，其他都不是真的。科學家沒法子，發現不了，為什麼？因為它不是精神現象，它也不是物質現象，它無處不在、無時不在，它是一切萬法的本體，本體是哲學的名詞。它雖然什麼都不是，它能現精神，它能現物質，物質、精神是由它所生所現，它是能生能現。因為它不是物質，我們的眼耳鼻舌身接觸不到它，眼看不見，它不是色法；耳朵也聽不到，它不是音聲；鼻也聞不到，它不是氣味；舌也嘗不到，它不是五味；身體接觸不到，摸不到它，這就是它不是物質現象。我們這個六根，前五根對它不起作用，這個科學家就沒有辦法了。因為它不是精神現象，所以第六意識也緣不到，第六意識是我們的思想，你想不到。它確實存在，無時無刻不存在，它是一切萬事萬物的本體。
科學家現在把精神跟物質的源頭找出來了，從哪裡來的？他說無中生有。這講的也是道理，自性它什麼都不是，只好說無中生有，說得也好。物質現象是無中生有，精神現象也是無中生有，物質現象無中生有他講得很明白，我覺得比佛法講的好懂。他說是意念，就是念頭，念頭累積連續產生的一個幻相，物質是這麼來的。科學家知道，所有物質都可以還原到能量，能跟質很早很早就發現了，能跟質是可以互相轉變的，能量會變成物質，物質可以恢復到能量。量子力學家講得清楚，他認為什麼？能量的背後還有一個操縱它的力量，就是意念，就是念頭，發現這個事實真相。這個事實真相的發現，對現代的人有非常大的貢獻。這個貢獻是什麼？我們今天遇到困難了，什麼困難？災難。自身的災難是疾病，現在人的病痛很多，沒法子治；居住環境的災難，是地球上的現在所謂是自然災害。我們遇到這兩種，沒法子解決。科學家這個發現帶給我們一個喜訊，我們有能力解決這個問題。怎麼解決？精神跟物質都是從意念發生的，所以他說只要我們把心態改變，精神現象跟物質現象就隨之改變了。
我們身體疾病是心態不好，什麼樣的心態？自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，這個心態不好，就是佛法裡講的煩惱，分別執著。這個東西要能夠放下，恢復到好的心態，好的心態與自性的性德相應。中國古人，老祖宗教導我們的，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這些思想好，這個念頭好，如果有這樣的念頭，我們身體的病就復原。身體病是我們的細胞變成病毒，這個病毒的根源就是不善的念頭；換句話說，不忠不孝、不仁不義這樣的念頭帶給我們的疾病，我們念頭一轉變，身體就好了。同樣的道理，地球今天出了麻煩，根源在哪裡？根源還是我們不良的心態，如果我們的心態轉過來，地球上所有的災難都沒有了。這個我們今天放下佛法不談，科學家告訴我們的，佛告訴我們也是這樣的，我們不信佛，佛是宗教、是迷信，人家科學這樣講法你相不相信？三千年後的科學跟三千年佛法講的一個樣子，一個道理，一個方法。所以科學家現在大聲疾呼說「我能做到」，我把心態改變，我就能做到，恢復健康長壽，居住的環境恢復安定和平。我們也把大乘佛法的信息傳給這些科學家，告訴他們，你們所發現的，三千年前大乘經上都講過，比你還講得清楚，讓這些科學家重視大乘佛法。那真正是湯恩比博士所說的，解決二十一世紀社會問題，解決二十一世紀地球變異的問題，只有孔孟學說跟大乘佛法，說得一點都不錯，這是真的，不是假的。
『如來微妙色端嚴』，色是物質，這是說他的身相，他的相太好了。那是什麼？純善，沒有一絲毫的惡念，沒有一絲毫自私的念頭，他有這麼樣的相好。諸位要記住，我們每個人本來的相好跟此地經文上所說的一模一樣，佛有，我們都有，我們為什麼不恢復？良心良心，你的心本來是善良的，純淨純善。現在你的心是什麼？現在你的心是垃圾桶，你把自己跟別人所有骯髒的東西全裝在心裡頭，垃圾桶。你要知道，你是錯用了心，應當把這個垃圾桶清除，洗刷乾淨。別人一切的善法可以放在心上，一切不善法都要把它拋棄。如來，告訴諸位，不但不善的拋棄，善的也不要，那什麼意思？連善也不執著，這叫真善。心裡還有個善，還有個善法，你出不了十法界。心善行善而不著相，完全回歸到自性。剛才不是說過嗎？自性它不是精神也不是物質，真正回復到自性，善惡都沒有了，純淨純善，那是自己的自性。諸佛如來回歸自性，對我們六道這些眾生，天天造作惡業的，乃至於畜生、餓鬼、地獄，他用什麼眼光看？用真誠、慈悲、恭敬的眼光來看，為什麼？他知道這些眾生本來是佛，跟他沒有兩樣，一時迷惑，他覺悟、回頭了，跟他沒有兩樣。我們是瞧佛菩薩，現在的人：佛菩薩那是宗教，那是迷信。他對我們不是這樣的，他對我們是真誠、慈悲、恭敬，為什麼？他知道我們迷惑，知道我們在胡說，他了解，他度量很大，他不會責怪我們。我們修學契入境界之後，才知道我們從前錯了，對不起他，現在改過自新，就像法藏比丘一樣，見到佛要頂禮膜拜。這是什麼？這是懺悔，從前錯了，現在明白了，要向佛學習。
經文上說他是「妙色端嚴」，「微妙者，精妙之極也。色端嚴者，色相端正莊嚴也」。經文，古來祖師大德常常提醒我們，學習經教最重要的，你要知道回歸自性，古人講的話叫「消歸自性」，跟回歸是一個意思。這經教你學了能消化掉，消化掉回歸自性，你真得受用，真的覺悟，真的明白了。覺悟之後，對一切人、一切事、一切物，你會跟諸佛一樣，你用真誠、慈悲、恭敬，你不會輕慢任何一個人，包括蚊蟲螞蟻都不會輕慢。再更進一步，你才曉得樹木花草、山河大地跟自己也是同根生，是一體，你的真誠、慈悲、敬愛就到山河大地了。這個時候你看一切法、看一切人，「人人是好人，事事是好事」，佛經上講的「時時是好時，日日是好日」，你能看到事實真相。
下面引《法華經序品》裡一段文，兩句話，「身色如金山，端嚴甚微妙」。這是《法華經》上說的，說佛的身相，佛的相好像金山一樣。金山是形容、是比喻，為什麼不用別的比喻，用金山？黃金在一切貴重金屬裡被人稱讚的就是它不會變，銀會變、會氧化，金不會變，取這個意思，圓滿而永恆不變。報身真的是這樣，報土也是這樣的，永恆不變。不像十法界，十法界真的叫無常，你看我們這個身體，剎那剎那在變化，世間所有一切萬物也是剎那剎那在變化。如果真的能看到不變化了，那就像金山一樣，它永恆不變。佛菩薩在經典裡面給我們介紹，一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，那裡面的身跟土都沒有變化，真叫永恆不變。但是那個永恆是方便說的，不是真實說，它時間很長，真叫無量壽。大乘教裡面跟我們說時間多久？三大阿僧祇劫，你看這麼長的時間，永恆不變。我們今天講，人的壽命多久？億萬歲。那是多少億萬歲？不是一個億萬歲，三大阿僧祇劫，人不老！世俗裡面所謂「菩薩菩薩，年年十八」，他不老，山河大地永遠是那麼美好，它不變，沒有任何災害，極樂世界就是這樣的。所以你要是生到極樂世界，即使是極樂世界的實報莊嚴土，不是，那不必說了，生到極樂世界凡聖同居土，那個同居土也跟實報土一樣，這個真不可思議。我們現在居住這個地方，是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，這裡頭有變化。可是阿彌陀佛的凡聖同居土沒有變化，跟實報土一樣，為什麼？我們看到一句經文就明白了，凡是生到西方極樂世界的人，既使是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界都成為阿惟越致菩薩。佛沒有妄語，阿惟越致菩薩是什麼身分？別教是地上身分，地上菩薩，圓教是初住以上的菩薩，《華嚴經》上我們學過，住實報土。極樂世界有四土，四土都是實報土，這是真正端嚴甚微妙，四土都是實報土。所以到西方極樂世界，你再也看不到變化。
下面有幾個字，「匿者，藏也，隱也，亡也」，就這個意思，一個比一個深，隱比藏深，亡比隱還要深。「曜」是明，光明的意思，像太陽。它這裡有比喻，『日月火珠皆匿曜』，這是說佛身的光明超過日月火珠。光明也表智慧，所以「首四句義」，前面我們讀的四句義，「如來微妙難思之色相端正莊嚴，一切世間所有諸物無有能與等比者」。等是跟他相等，沒有跟他相等的，沒有能跟他相比的。這是用白話把四句偈翻譯出來。「亦即讚佛偈中」，讚佛偈中有兩句話說，「十方所有我盡見，一切無有如佛者」，跟這個意思相同，讚佛偈只有兩句，此地這個四句。「佛放無量之光明，普照十方國土，其中日月火珠四者之光焰悉皆隱蔽不現。火者，燈火、火燭，兼指一切火光。珠者，摩尼也，又作末尼」，這是印度的梵語，音譯的，「具足為震跢末尼」，這是梵文的原音，都作音譯的，翻譯成「珠、寶、離垢、如意」。這裡頭離垢跟如意意思非常深，我們世間的珠寶，這個意思還不具備。如意珠就稱為寶珠，這在什麼地方有？天道裡有，欲界天、色界天裡有，諸佛淨土裡有。人間以下沒有這種珍寶，這是福德不具足，因為這些東西也是心現識變的。我們如果真的能把所有不善的念頭統統放下，這些珍寶都會現前。為什麼天人擁有這些寶珠？天有二十八層，愈往上面去，珍寶愈稀奇，就是愈往上面去，心地愈清淨，心地愈善良，就這個道理。都離不開意念，科學家所謂的心態，離不開心態，心態是一切法的主宰。
合之，這是把它的翻譯，用我們現在普通話來翻譯，「合之可意譯為如意寶珠，有大光明，超諸世品。」在這個世間的物品裡找不到。「《會疏》曰，天下至明，無大於日月。」能放光的物體，在我們這個世間能看到的，只有太陽、月亮。太陽是放光的，月光是反射的，是太陽光照的反射到地球上來，像一面鏡子一樣反射的，也有相當的明亮。「萬品光耀，無過於摩尼」，在物品裡有這些光采的，那是摩尼寶珠，我們只聽說，也沒見到過。也有人告訴我，確實有夜明珠，他們看見了，在夜晚燈光統統熄了之後，看到它放光。我們相信它放的光沒有電燈放的光亮，如果有電燈放的光亮，就可以不必用電了。由此可知，摩尼寶珠縱然有，也很難跟電光相比。
「若映佛光，皆悉隱蔽」，它們要跟佛光比，那就差遠了，連太陽的光都沒有辦法跟佛光比。太陽光是什麼？現在我們完全了解，那是物質所放的光，現在人知道是核子爆炸發的光，整個太陽就完全是核子爆炸。由此可知，太陽上的能源很大，但是它會燃燒盡的，它燒完了，燒完就沒有了，所以太陽它是有壽命的。太陽的能量消失了，圍繞太陽的這些行星統統都出了麻煩，這就是佛經上講的成住壞空，世界的成住壞空。一般說起來，它也是有週期性的。無論怎麼樣的一個變化，要知道，根在意念，我們要掌握住這個原則，深信不疑。我們只要能夠把念頭轉過來，轉到純淨純善，我們的活動範圍就大了，遍法界虛空界是我們生活的範圍。宇宙之間星球那麼多，我們隨便哪個地方都能住。為什麼？一切法不離自性，統統是自性變現的，包括太陽也都不例外。
後面這一首，「後繼四句，均是《唐譯》原文。讚歎世間自在王佛圓明具德，事事無礙，不可思議之妙用」。「其義為」，它的意思是這麼說法的，「世尊演說妙法」，演是表演，說是言說，這兩個字我們學佛的同學要特別留意，為什麼？我們常常只著重在說，沒做到，演是做到。什麼時候做到？你從早晨起床到晚上睡覺，你一天所有的活動全做到了就是的，你才真正得到佛法的受用。念不行，講也不行，那叫說食數寶，你自己沒得到。你要真做，把經典裡面字字句句都變成我們的思想，都變成我們的行為，你那叫真學佛，你真得受用，超凡入聖！經上所說的都是你自己日常生活，佛在這裡演說，你也在這裡表演給大家看，講解給大家聽。你沒有做到，講什麼？講別人的，講別人很容易講錯，誤會了，為什麼？我們聽話曲解了、誤解了，那你也說錯了。真正做到了是自己的，真正做到了，是什麼人的《無量壽經》？是自己的《無量壽經》，那還會講錯嗎？一個字都不會講錯，自己的《無量壽經》。自己的《無量壽經》跟十方諸佛如來的《無量壽經》是一不是二，這就是祖師大德常常教給我們的消歸自性。我再補充一句，消歸在日常生活，現在人所謂是活學活用，你才法喜充滿。
我們把他這翻譯的意思念一念，「世尊演說妙法，能於一音聲之中，普使九法界、六趣、四生種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說」。這就是「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」，就是這兩句的意思。他所做的，九法界一切眾生看到之後能體會到，他所說的能聽得懂，這不是一個容易事情。可不可能？這表演，我們大家看了，也是隨著人的程度，你領略的淺深不一樣；你講解的音聲，每個人聽到的時候，感受的意思也不一樣，有人領悟得很深，有人很淺顯，有情各各隨類解。佛能演說一音聲，不同族群的人，不同國家的人，聽佛講法都能聽得懂，而且聽的都像是自己的語言，佛有這個能力，不需要翻譯。不但我們人沒有問題，道場聽眾還有許多鬼神，鬼神語言也不一樣，他也聽得懂，畜生、餓鬼、地獄、諸天統統能聽得懂，我們很羨慕。同學們要知道，這是我常常提醒大家，佛所具有的這些能力，智慧、德能，我們個個都有，只是他能顯出來，我們還顯不出來。這是什麼原因？佛說得很清楚，我們有障礙，他沒有障礙，障礙就是妄想分別執著。學佛功夫是什麼？功夫在放下，你能不能放下妄想分別執著。把障礙放下，那叫真功夫，不是你經念得多、佛念得多，不是這個意思，要放下。你能放下一分，你自性的性德就透一分，你放下兩分，它就透兩分，你放下愈多就透得愈多。不能放下，學一輩子沒用，還是六道凡夫，還是生活在煩惱、苦難的世界，那不是佛對我們的期望。佛期望我們最好能在這一生當中超越，超越六道，超越十法界。能不能？決定可以做得到，只要你老實、聽話、真幹，你就能做到。老實、聽話、真幹，這是學佛的三寶！你具備這個條件，你的一生就成就，諸佛如來沒有一個不讚歎你的，你真行！
「世人言語，常因方言問題、知識水平問題而不能解」，這把問題真相給我們說出來了。「世尊則妙用無窮」，他有能力「普使一切眾生隨類得解。更為不可思議者，乃於任一音聲，圓具如是無邊不可思議妙用」。我們讀到這些經文，明瞭這個意思，一定要知道，這是我們自性的本能。佛代表了我們自性本能，為什麼？他障礙沒有了，所以他有這個能力。我們把障礙丟掉、放下，我們的能力恢復了。佛經裡面所講的，最淺顯的意思是教你認識自己，它講的全是自己。認識自己難，認識自己本來面目，我們就要下定決心恢復自己本來面目。
後面老居士引用《華嚴經》上的話說，「正顯超情離見之《華嚴》事事無礙境界」。這是講到究竟處，沒有一樣障礙。我們現在明白這個道理，要開始真幹，要讓自己逐漸逐漸走向無障礙的境界。我們今天觸事成障，處處障礙，無論是順境逆境、善緣惡緣，為什麼？你沒放下。順境，做事一帆風順，好，生歡喜心，歡喜心裡面帶著傲慢心，煩惱！順境生煩惱。善緣，遇到都是好人，我們今天講達官貴人，處處對你能照顧，你也很得意。統統生煩惱，為什麼？起心動念、分別執著，都起這些東西。逆境惡緣生負面的煩惱。你的心什麼時候恢復到清淨？這部經在經題上教給我們修學的三個標準，「清淨、平等、覺」，這五個字我們完全沒有。我們在這一生當中，平等、覺很難，至少我們要恢復清淨，只要有清淨心，決定生淨土。淨宗裡面常常講「心淨則佛土淨」，我們跟西方極樂世界就相應。怎麼樣清淨？必須把世間這些順逆的境緣統統放下，不要再執著了。
我們辛辛苦苦在這裡賺了一些錢，被人騙了、被人坑了，心裡很難過，這個念頭不好，這個念頭什麼？將來會到餓鬼道，會去討債。這是因果報應，生生世世沒完沒了，糾纏不清，這個事情麻煩。你真正搞明白了，放下，想到什麼？想到他是未來佛，他本來是佛，我本來是佛，我拿這個供養他就好了，那不就心開意解、歡歡喜喜的，有什麼了不起！是善是惡都在念頭，你只要把念頭放下，善惡二邊都不著，清淨心現前，這才是大利益！然後你會感激，那個騙我的人、坑我的人他是菩薩，要沒有他，我怎麼會放下？他這一示現，我明白了，放下了，不但不怨恨他，還感激他，他幫助我提升境界，他幫助我回歸到清淨心。我們要問，他還有沒有報應？他有，他要不回頭，不像我這樣一樣的回頭，他有性罪。因為什麼？欺騙別人、侮辱別人、毀謗別人、陷害別人，這都是有罪的，這個罪他逃不了，他必須會要受。除非懺悔，真正懺悔，徹底放下；如果不能懺除，這都是三惡道，很麻煩！因果是真的，不是假的，人真正明瞭因果，心就會有約束，決定不敢為非作歹；不但不敢做，念頭都沒有，不善的念頭都沒有。這樣的人法喜充滿，常生歡喜心，為什麼？慢慢的遠離這個世界了，這世界染污，不乾淨，遠離穢土，我們將來生淨土。
這個染污要從心地上放下，不是事相，事相放下沒用，要從心裡放下，心裡面痕跡都沒有，你真的回歸清淨。自己心目當中，跟世間自在王一樣，看一切眾生都是諸佛如來。我們對諸佛如來應該恭敬供養，這個心生起來好，這是佛心，你跟佛菩薩沒有兩樣，你入了他們這一流，現在人講入他們的俱樂部，你就提升到佛菩薩的境界裡去了。不要有怨恨，也不要有狂歡，那個都不好，那都是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲統統要放下。在這個世間，你看看佛菩薩他們是怎麼演的，演說嘛，他們所表演的就是娑婆世界眾生修行的好樣子。表演出來的十善業、三皈五戒、菩薩六波羅蜜、普賢十願，最圓滿究竟的是這部經上講的阿彌陀佛四十八願，說得詳細。我們的願要跟四十八願相同，你跟阿彌陀佛同願，同心同願，同德同行，你到哪裡去？遍法界虛空界，只有極樂世界阿彌陀佛跟你相應。
所以我們往生淨土不要問別人，問別人全是假的，問自己，我的心跟阿彌陀佛的心一不一樣？向下的偈頌就是阿彌陀佛的心，下面一品四十八願那就是阿彌陀佛的願，同心同願，然後再問我們日常生活當中是不是跟阿彌陀佛一樣。怎麼個一樣？《還源觀》上的四德就一樣，「隨緣妙用」，一點都不攀緣，隨緣裡面修清淨心、修平等心。「威儀有則」，起心動念、言語造作都給社會大眾做最好的榜樣，那就是我們要把十善業做出來，把三皈做出來，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，總綱領、總原則，真要做出來。淺而言之，我一般初學從哪裡做起？《弟子規》做出來，《感應篇》做出來，《十善業》做出來，儒釋道的三個根。你能把這個做出來，老祖宗教給我們的五倫、五常、四維、八德，你全做到了，都在其中。中國傳統文化說你是聖人、是賢人，在佛陀教育當中稱你是菩薩、是佛。都要真幹才行，光說沒用，這是不能不知道的。
所以真的是超情離見，這個情是什麼？情識。世間人的麻煩，為什麼造罪業？情識太重。要把情識變成智慧，把見解變成覺悟，像《心經》裡所說的，觀世音菩薩「照見」，照見是覺悟了，照見什麼？照見萬法皆空，五蘊皆空就是萬法皆空。五蘊的範圍太大太大了，包括所有的物質現象跟精神現象。科學家跟我們說明，我們對於佛法認識就更清楚、更明瞭。ㄧ個小光子，量子力學裡面所講的，非常可能就是佛法裡面講的極微之微，它具足五蘊色受想行識，它有物質現象，它有受想行識的現象，跟彌勒菩薩所說的完全相同。彌勒菩薩告訴我們，「念念成形」，念念就是我們意念、念頭的累積，這念念，念念才成了形，這個形就是物質現象，我們拿這個來解釋好懂。「形皆有識」，那個物質現象裡頭有受想行識。所以量子學家看到阿賴耶了，證明佛所講的宇宙的源起一點都沒錯。現在大爆炸也被量子科學家推翻了，那是講不通的。
這是講物質跟精神都是從意念產生的，意念從哪裡來的？這量子學家沒說清楚，佛法講得清楚。意念從哪裡來的？佛法裡面講一念不覺，從這兒來的。這個一念不覺的意思很深，現在科學也講，宇宙是一個弦的定律，好像彈琴一樣，弦，波動的一個狀況。這是真的，這一念不覺就是波動現象。宇宙既然發生了，我從哪裡來的出現了，跟宇宙同時出現，而且是一時頓現，沒有先後的，不能像大爆炸慢慢膨脹，這講不通的。科學家看到了，宇宙的膨脹看到了，這膨脹從哪來的？我們在大乘佛法受了這麼長時間的薰陶，慢慢的，聽到他們說這個話，我們懂得一點意思。這大爆炸是什麼？是我們念頭在膨脹，就產生這個現象。什麼念頭？貪婪的念頭，沒有止境，所以讓科學家研究宏觀宇宙的看到它的膨脹。可以說，用佛法的名詞來講，貪瞋痴慢疑都在膨脹。如果息心達本，我們把這些妄念統統放下，你才能看到真實的宇宙，佛法講的諸法實相你才能真看到。科學家們，他們還摻雜著雜念，妄想分別執著沒放下，用數學來推理、引導，用精密的科學儀器來觀察，發現了。那我們要問，佛菩薩、祖師大德他們怎麼知道的？我們曉得，他們用禪定，禪定境界裡面觀察到的，禪定的境界是可靠的。
這樁事情從前李老師給我們講，世間這些預言，這預言可靠不可靠？李老師很簡單的說一句，不太可靠。為什麼？預言根據都離不開數學，離不開數字，它有數。人有念頭他就有數，《了凡四訓》裡講得很清楚，有數當然可以推測。可是，數差之毫釐，失之千里，如果小數點後面有一個字錯了，它就不準，完全準確的那很稀少。像袁了凡遇到的孔先生，那是個很了不起的人，他那個推算非常精確，一點錯誤沒有。了凡先生，他給他算命，你看從算命那一天起二十年，每一年他的狀況算定的一點都不錯，那個一點都不假。所以了凡先生命被人算定了，他就什麼念頭都沒有了，我想也沒用，乾脆不想，聽天由命，一生命都算定了，壽命到五十三歲。碰到雲谷禪師，雲谷禪師把命理的道理給他講清楚了。命從哪裡來的？命從意念來的，你過去生中所造的。你這一生擁有多少財富，了凡先生是個讀書人，你將來做官做多大的地位，清清楚楚。他的官做到最大，四川一個小縣分的知縣，壽命五十三歲。雲谷禪師給他一分析，詳細說明這個道理，命是自己造的，不是別人造的，過去生中造的。但是這一生當中為什麼有很多人的命算得不準？他有加減乘除，你生一個善念就加，加分，起一個惡念就減，減分，所以不是那麼樣的標準。了凡先生真是個老實人，可以說是老實、聽話、真幹，聽命運的話，他什麼念頭都不想，善念惡念都沒有，所以他那個命就平平的，完全吻合。所以雲谷禪師笑他，你二十年來完全被命運算定了。他是個標準凡夫，善惡念頭都沒有了。他講給他聽，起惡念，你的財會少，你的官會降級，你的壽命會縮短；你如果行善的話，你的財富一年比一年多，官位也升高，壽命也延長。了凡先生懂得這個事實真相，他恍然大悟，他真幹，從此之後斷惡修善，天天懺悔，改過自新。第二年參加考試，跟命裡算的就不對了，命裡算的這次考試他考中第三名，結果他是第一名，馬上就變了。每一年收入也增多，官也做大了。沒有兒子，他求兒子，真的有求必應，得了一個好兒子。官也升了，壽命也延長，壽命是五十三歲，他活到七十四歲，多活了二十一年，壽命他沒求。一點都不假，命由自己造。
今天我們生在這個環境當中，不但能改變自己，我們也能夠幫助別人。科學家給我們一個數據，全世界人口百分之ㄧ的平方根，這要算起來大概不到八千人。也就是說，如果這個世界上有八千人真正回頭，真正斷惡修善、積功累德，這地球可以保住。作惡的人很多！沒有關係，中國古人說了一句話說得很好，邪不勝正。六十多億的人造惡，這八千人行善，造惡的人沾行善人的光，地球上是有災難，不至於毀滅。可不可能？可能，這要看什麼？我們看宗教徒。他罵宗教是迷信，宗教徒救了他們，他們並不感恩，宗教徒也不需要他們感恩，宗教徒認為是好事情，應該要做。全世界的宗教徒，雖然每年都在減少，但是還是有可觀的數字。我訪問梵蒂岡，陶然主教告訴我們，他們非常重視「2012」這樁事情。梵蒂岡號召全世界的天主教徒，每天為這個事情要祈禱，祈求和平能夠降臨在這個世間，天主教這樣做，其他宗教也都在做。我們淨宗同學提倡一百個七的三時繫念佛事也是祈禱，一百個七就是七百天，現在很難得，到處都在做，好事情！我說得很清楚，宗教裡面所做的這些事情，好事，但是要知道它治標不治本，這是頭痛醫頭、腳痛醫腳的辦法，不是根本辦法，根本在教學。我跟他們在一起，我特別強調，宗教要回歸教育，這是治本，天天上課，而且宗教要互相學習。
古人說得好，「行有不得，反求諸己」，一切事不要求別人，從自己做起，才能做得出成績出來，求人太難了。所以我們今年開端，現在澳洲淨宗學院已經開課，開伊斯蘭的《古蘭經》，開基督教的《新舊約》，我們也請專家學者以教授的身分來開課。我們帶頭，學習不同宗教的經典，目的是彼此互相了解，才能夠和睦相處，才能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，把這個世界帶向安定和平，這是好事。真幹，它就真的會產生影響，希望宗教教育它是屬於社會教育的一個主流，真正能幫助社會化解種種衝突，帶給社會安定和諧，這樣子會改變社會大眾對宗教的看法。宗教不是迷信，宗教對於社會有好處，如果沒有好處，早就被淘汰了，哪裡還等到今天？佛教對中國傳統文化的貢獻，讀書人都明白、都清楚，連外國人都讚歎。英國湯恩比博士說，中國古時候人心量很大，能包容異族文化，就是指佛教，佛教是從印度傳過來的，能包容、能接受、能認真學習，而佛教在中國豐富了中國本土文化。這話是英國人講的，他講得一點都不錯，用佛法的理論來解釋儒家的經典、道家的經典，把這些文化都提升了，提升跟大乘沒有兩樣。佛法講諸法實相講得透徹、講得清楚，不厭其煩，這是它的好處。中國古聖先賢的東西都是提綱挈領，沒有細說，所以容易產生誤會，得佛法的幫助，這就完全提升了。所以事事無礙的境界，這是事實真相。
「《華嚴普賢行願品》曰，一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。」這首偈與本經「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」之文，這個經文同一個宗旨。佛的音聲為什麼會有這樣的微妙，這樣的稀奇？他只一出音聲，所有眾生都能夠理解，都聽得懂，這是什麼？自性本覺之音。只要你見性，你就障礙沒有了。真的嗎？你看看《六祖壇經》就明白了。六祖惠能大師廣東人，我們住在這個地區，這個地區對他很熟悉。他不認識字，沒念過書，你把佛經念一段給他聽，他全懂，你念個一句、兩句，他可以給你講個一天、兩天，給你細說。不但佛經，所有一切文字你念給他聽，他沒有一樣不懂的，他都沒學過，他全懂。凡夫有語言的障礙，方言，各地方講話方言障礙，見性的人方言障礙沒有了，無論你講什麼話他都能聽得懂，妙，妙極了！眾生，眾生音是什麼？迷惑，起心動念、分別執著障礙了自性，透出來的音聲不一樣了。障礙不相同，語言的能力不一樣，無論是說是聽都有差別。所以佛法教我們明心見性重要。「一一聲中有無量聲，無量聲中之一一聲」，這個在佛經上有比喻，一聲好比是水，大海水，無量聲好比海水裡面起的水泡，水泡無量無邊，無量無邊水泡裡面那個音聲就是水聲。「皆有無邊妙用，能隨眾生之意樂，一一流出無量之慧辯，使眾生得聞、得解、得度。」這個慧辯就是本經裡面所說的真實智慧，真實智慧是從自性裡生的。使眾生得聞是聞慧，得解是解慧，得度呢？慧能破迷，迷破了自然就放下。
「此即是十玄門中之主伴圓明具德門。」十玄前面我們學過了，佛法裡面講的主，一個主，其餘都是伴，但是這一個不是獨一，任一。好像在講台上面主講的人一樣，你們辦這些論壇，上台主講這個人是主，下面都是聽眾是伴。你這一堂講完了，下一堂又換了一個主，人人都可以做主，人人皆是伴，佛法裡頭主伴是這樣說法的。所以他不是獨一的，他是任一，任何一個人是主也是伴。圓明具德，圓是圓滿，明是明顯，這個德不是隱藏的，這個德都透出來了，這個德是性德。「一法圓滿一切法之功德」，一法是智慧，一切法是知識，智慧裡頭有知識，知識裡頭不見得有智慧，「故曰圓明具德」。性、識本來是一體，這是說性是智慧，識是知識，智慧跟知識是一體，裡頭就是迷悟不同。悟的時候叫智慧，迷的時候叫知識，它的確是一體。迷悟不一樣，作用就不一樣，破迷開悟那就通了。「今一音之中出無量音，圓說一切法，普度無邊眾，是即圓明具德。」這四個字是大圓滿，在大乘教裡面，只有明心見性、大開圓解，在淨土宗講得理一心不亂的人，他得到了，就是他證得了。「可見本經實與《華嚴》一味」，證明這部經就是《華嚴》。古大德說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個意思還有，底下還有個意思，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》，跟《華嚴經》完全是一個味道，同樣的法味，不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。