諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百九十三面第四行：
「堅固不動。其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固。」這是行願精進的一句經文。前面在經文上讀過，「又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動」，這就接著這來的，「堅固不動，修行精進，無能踰者」。這是念老為我們解釋這一句，先說堅固，用《金剛經》上的意思來解釋，說明法藏比丘用心的專注。這是真正學習必須具備的條件，沒有這個條件就很難成就，而這個條件是很不容易得來的。為什麼？世間一般人，心裡面他總是好奇、貪多，所以廣學多聞。現在一般社會上都講求這些，哪一個不是這樣學習法？在今天這個社會上我們看到，從幼兒園到大學、研究所，都是向著這個方向，沒有人講堅固不動。堅固不動只有過去傳統文化裡面儒釋道都講，而大乘佛法裡面對於這樁事情尤其是堅持。為什麼？大乘佛法學習的終極目標是要開悟，明心見性，見性成佛，這是終極目標。像這樣一個目標，這就非常重要，堅固不動你才能得定，定才能開慧。
真正的智慧不是學來的，這個道理要懂，真正智慧從哪裡來的？是你自性裡頭本來有的。智慧有多大？跟諸佛如來一樣大。這個地方我們是講阿彌陀佛，阿彌陀佛在諸佛如來當中是最被尊敬的，諸佛讚歎他「光中極尊，佛中之王」，光中極尊是從性上說的，佛中之王是從相上說的。我們每一位同學，我們的自性跟阿彌陀佛無二無別，阿彌陀佛是光中極尊，說明你也是光中極尊；阿彌陀佛是佛中之王，你也是佛中之王，你今天為什麼淪落到這種地步？智慧沒有了，德相也沒有了。世尊很慈悲，把這個緣故一語道破，在《華嚴經》上，「但以妄想執著而不能證得」。我們想想，我們是不是這樣的，我們每天有沒有在打妄想、有沒有在搞分別執著？如果有，那佛說的話沒錯，我們的性德、我們的智慧是被妄想分別執著給障礙住；跟諸位說，並沒有丟掉，只是障礙，障礙就不能現前。好比太陽，今天是陰天，雲彩把太陽遮住了，看不到太陽，不是沒有太陽。換句話說，你不是沒有智慧，你的智慧跟佛無二無別，只是你現在有妄想分別執著。在人間、在天上，也就是講在六道，六道裡面這些眾生，智慧不相等，有人聰明智慧很高，有人聰明智慧很低。這個差別我們理解，智慧高的是妄想分別執著少一點，他智慧就透出來的多；如果分別執著很嚴重的人，他智慧透出來就少，就這麼回事情。
道理明白了，真搞清楚了，就曉得，古大德這種教學的方法，佛門的這個方法，高明，非常殊勝，依照這個方法來學，你很快就成就。就是集中心力，一門深入，長時薰修，你有開悟的希望；縱然不能大徹大悟，一般講大悟是可以達得到的。我們早年在台灣跟李老師學經教，老師就告訴我，經教要求的是大開圓解，教學都圓滿，教的是老師，學的是學生，成績都算圓滿。這個是教下講的大開圓解，跟宗門的大徹大悟是相等的，明心見性。如果達不到這個境界，不得已而求其次，求其次，這其次的標準是什麼？通一宗，譬如學《華嚴》，華嚴一宗能夠通達，這是大悟，不是大徹大悟，那是大悟。都要有悟性，沒有悟性你做不到。這些都不是學經教多，不是這個意思，就是一門，從一門當中有徹悟、有大悟、有小悟。
堅固不動裡面，尤其是講求不用心意識。你看看我們一般講，心的作用是什麼？記憶，學了之後我記得，能夠記得住；第二，我不用意識，不用分別心；第三不用末那識，沒有執著。你看，沒有執著、沒有分別，這樣去學習，就跟諸佛菩薩沒有兩樣，諸佛菩薩是這樣學習的。世間人學習，用分別、用執著，用分別、用執著就是你用六識、七識、八識，你用這個東西，你用識。識是妄心，不是真心，妄心緣不到真正的境界，真正的境界是自性，緣不到自性。如果遵循經典上的教誨，能不能緣到自性？緣不到，這個你一定要懂得。為什麼？經教這是有形的東西，佛在《金剛經》上講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是經教、就是經典，這個東西要丟掉，說得這麼清楚。你要是完全依據經教就變成佛學、知識，不是智慧。因此惠能大師才說，這一樁事，就是智慧這樁事，與經教、文字不相干！他不認識字，你把經念給他聽，他沒有一樣不懂。他不需要去研究，不需要去分別，為什麼？自性裡頭本自具足。無量無邊無盡的智慧，是你自己本性裡頭本來具足的，只要你把障礙去掉，我們才真正懂得什麼叫用功夫，什麼叫會。宗門祖師常講「你會麼？」會不會學？會學的人不用心意識聽，不用心意識去讀，不要求你把它記住，記住不記住是自然的，沒關係，只要智慧開了就管用。
心要真誠，心要慈悲，心要常常念著孝敬諸佛如來，像佛一樣幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。不要想自己，為什麼？想自己就壞了，想到自己，你看增長我執，這個麻煩可大了。我執要是增長，六道你就注定，你真的是六道凡夫，就注定了，你出不了六道。佛法裡頭一個破身見，須陀洹。《華嚴經》十信菩薩初信，初信等於小學一年級，條件是什麼？不再執著身是我。不但身不是我，現在能夠想像分別執著的統統不是我。外國的哲學家還說「我思故我在」，比普通人是高一點，他不執著身是我，他執著什麼？能夠思想的那個是我，執著第六、第七識是我，不執著身了。那還不是我，八識五十一心所，你們看看《百法明門論》，它排在哪裡？排在有為法，有為法不是真的。有為法五大類，頭一個就是心法，八識，八識是心法，第二個心所法，第三個不相應行法，這都全屬於今天講的精神這一方面的，十一個色法那是物質方面的，全不是真的，真的是無為法，無為法裡頭純真是「真如無為」，現在這個經上講的真如。你看引用《金剛經》上，其心如如，「如如不動」，是真如。這在百法裡是屬於最後的一條，真如無為。
我們今天最大的困難是習慣用妄心，用八識五十一心所，無始劫以來就用這個。現在我們覺悟了、明白了，但是還是放不下，起心動念不知不覺又用這個東西。怎麼樣才能夠真正改過來？這是兩個因素，第一個善根深厚，那很容易，善根深厚是你過去生生世世你修了不少時間，所以你很容易；第二種，我們沒有那麼深厚的善根，在這一生當中要多訓練。聽經要學馬鳴菩薩的教誨，《大乘起信論》上的，離言說相聽，就是你不要執著言說，讀經不要執著文字。要不要用這個？要，要用言語、要用文字，不要執著，它是工具。不要執著名詞術語，要懂得它的意思，但是不能執著，都知道這些東西是釋迦牟尼佛幫助眾生的善巧方便，執著就錯了，一執著就變成世間法。第三個不能用心緣相，不能用想像，也就是不要用思想，思想是錯誤的。思，在中國這個文字，中國發明文字，佛法沒傳到中國來，但是它跟佛法就相應，你說中國古人，不是佛菩薩再來我不相信。思就是第六意識，想就是第七識，就是末那識。你看「思」這個字，下面是個「心」，心上面是個「田」，那個田就是格子，一格一格的，那是代表分別，這一格不是那一格，代表分別。想，想是心裡有相，出了現象，心裡有相，那就執著，有相了，那是第七識起的作用。所以不要用思想，一用思想，你就曉得你已經落到第七識跟第六識去了，把佛法變成知識，現在的名詞叫佛學，你是在搞佛學。如果不用心意識，那你是學佛。
學佛，心一定是清淨的，為什麼？你不用思想，用思想心不清淨，不用思想是清淨的，跟這個經題上所講的原則就相應。你看你清淨心現前，功夫深一點，平等心現前了。清淨心現前，給諸位說，是小悟，平等心現前是大悟，後面那個覺是大徹大悟，明心見性了，這個道理要懂。懂的時候，經要不要聽？要聽，會聽；經要不要讀？會讀，要讀，天天都要讀，不用心意識。不用心意識，你堅固不動，你要守住這一條。假以時間，時間長短個人不同，個人的根性不同，個人堅固不動不同，這個力量不同，力度都不一樣。真有大的這種毅力、決心，我一定要堅持，這就屬於持戒。我們的心在任何境界裡不要被境界所干擾，這個心是什麼心？真心。會被外面境界干擾是妄心。我們要學，學著在境界裡用真心。先在聽經、讀經，在這上學，然後學得差不多了，應用在日常生活上，穿衣吃飯、工作應酬，在這個裡面要用上它，不分別、不執者。不分別，思沒有了；不執著，想沒有了，我們用思想這兩個字大家好懂。佛教的術語是第六識跟第七識，第六識是思，第七識是想，不用思想，清淨心才會現前。清淨心生智慧，生小智慧，平等心生大智慧。那要真的徹悟了、覺了，大徹大悟，你自性裡面本來有的智慧就完全現前，那跟佛沒有兩樣。
佛教裡講的是這個，比世間高明太多！所以在今天佛法裡，這種修學的方法已經沒有人了，哪一個學佛是用這個方法？不但教下沒聽說過，參禪、學密的裡頭我也沒見過；不但沒有見過，聽都沒聽說過。當然我們不能武斷，在今天信息這麼發達，我相信我們自己還是孤陋寡聞。真正用功的人我們沒見到，我們見到的人都是用八識五十一心所；換句話說，都是搞佛學的，沒有看到真正學佛的。所以佛法衰，有道理。佛法怎麼樣興？興，我們自己今天明白了，修學的態度不能不改變，我們得真幹。持戒、念佛，得走淨宗這個路子方便，持戒念佛還是用心意識，他能往生。生到哪裡？功夫好的，這一句佛號真的能把煩惱習氣給念掉，生方便有餘土；煩惱習氣沒有念掉也行，生凡聖同居土。也就是說，我們這一生搞佛學，遇到淨宗法門能不能往生？能，凡聖同居土，因為凡聖同居土裡頭依舊用八識五十一心所。遵從佛陀的教誨，經典上教我們怎麼做我們都做到了，教我們不能做的我們也做到了，學得很像菩薩、很像佛陀，學得真像！妄想分別執著沒斷，只是很淡薄，不很嚴重，很淡薄了，有，沒斷，生方便有餘土，相當我們這個世界裡面四聖法界。我們知道，四聖法界裡面的佛菩薩還是用阿賴耶；大悟，不是徹悟。徹悟，不用了，轉八識成四智那是徹悟。這些道理、現象，佛很慈悲，跟我們說得很清楚，我們自己要明白、要覺悟。當然最好時時刻刻能夠用在生活上，那對於修行會有很大的幫助，真的會大幅度提高你的境界，你會生歡喜心，法喜充滿。這樣的學法，就是宗門教下祖師大德常說的「你會麼？」會了，真的在學佛了。
學佛的人肯定都具足堅固不動，他的信心堅固不動，願心堅固不動，他的行也是堅固不動，其心像金剛一樣，能破一切，而不為一切所破，叫堅固。這個意思就是說，我們的心，信、願、行都不會被外境干擾，我們有能力克服外面境界。順境、善緣不起貪戀，沒有一絲毫貪戀的意思；逆境、惡緣不起一點點怨恨。也就是說，無論什麼境界現前，都能保持一個清淨平等心，這叫功夫，這叫什麼？你念佛功夫得力了。還會被外面干擾，不得力。不但自修如是，幫助別人亦如是。到這個境界才真正是隨緣不攀緣了。起心動念就是攀緣，不起心不動念這是隨緣。隨緣沒有自己，攀緣有自己。那是無始劫來的習氣，攀緣是習氣，不好斷。我們怎樣幫助自己？最簡單、最穩當、最可靠的方法，是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，弘法利生也沒有。弘法利生的事情要不要做，隨緣，有緣就做，沒有緣就不做。緣是肯定有，絕不放在心上，放在心上什麼？就干擾阿彌陀佛，我心裡只有一個阿彌陀佛，還有一大堆的這些雜念、這些煩惱習氣圍繞著阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛的感應就被障礙了。人隨緣才有真正的法喜，不能隨緣就有煩惱，「我做了好事，你為什麼障礙我？」他會有這個念頭生起來。一定要把這些念頭一掃乾淨，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，弘法利生亦復如是。「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，非法不是佛法，也就是講的世間法，世出世間法統統捨掉。為什麼？自性裡頭沒有世出世間法，世出世間法全是假的。這些道理，我們實在講，在大乘教裡面薰習這麼多年，才有這種印象，時時刻刻能提得起來；雖然斷不掉，常常能提起來。這就是幾十年的薰習，慢慢養成了習慣，這個習慣好。
「《金剛經》曰：如如不動。故云不動。」下面解釋，這個如如不動，「不是沉空滯寂」，也就是不是一般人講的空跟寂，不是這個意思。它是什麼意思？這個意思也說不出來，「而是心心契於真如法一，念念流入如來覺海也」，這叫如如不動，它跟自性相應、跟性德相應、與大般涅槃相應，這才是《般若》上所說的如如不動。這兩個如，第一個「如」是修行人的心，第二個「如」，真如，是佛心。自己的心跟佛心相應，佛心不動，我現在這個心是覺心，覺心不動，明瞭。沉空滯寂是什麼？是無明，佛法裡面所講的無想定，是這個，他真的一切放下，讓心裡面完全空掉。這個定修成了，果報在哪裡？在第四禪的無想天。實在講，你問他，他什麼都不想，也就是他執著一個無想。他不是真的空掉，他還是有，他有個無想，所以他的果報在無想天。真正修四空定的比他高。四空定是怎麼回事？四空定是無明。他有定中那種享受，那個境界的享受，確實他連身體都不要了。中國老子《道德經》上有這麼一句話說，「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼？我有個身體，要沒有身體多好。四空天裡頭沒有身體，四禪有身體，四空天沒有身體。所以我常常稱他們為高級凡夫，六道裡頭高級凡夫，沒有身體。他沒有身體，他就不需要居住的地方。所以四禪天裡面，色界天他沒有欲，財色名食睡這個沒有，這個念頭都沒有。實際上他是定功把欲望伏住、壓住，不起作用，跟沒有那個境界是相同的，是這麼個境界。但是四空天，他連這個都不要。所以我們只可以說四空天是純粹的靈界，在中國世俗講靈魂，那個地方是靈魂，他不要身體，他是在禪定當中，很深的禪定當中，修四空定。
四空定高下程度不等，那就是他定功的時間長短不一樣，最長的是第四層，最高的這一層，我們說他壽命八萬大劫。說他壽命，就是他定功的時間，他入定的時間，在定裡面不失去定力，能夠有這麼長的時間，八萬大劫。八萬大劫可了不起！我們太陽系，這個星球一次成住壞空，這一個循環叫一個大劫。換句話說，我們的地球，我們的太陽系，經過多少次的成住壞空？八萬次，他還沒出定，你就想這多利害。六道裡頭的凡夫，功夫最高的。但他出不了六道，也就是什麼？他沒有辦法破無明。這個無明不是根本無明，根本無明破了，那超越十法界，這個無明是十二因緣裡的無明，無明緣行，識緣名色，是那個無明。這個無明就是六道裡面的靈魂，我們這樣稱，諸位就容易懂。不出六道，在六道裡面捨身受身，就是它起作用，這個無明起作用。所以他不是沉空滯寂，不是四禪裡面的無想定，也不是六道裡面講的四空天，不是，跟這個不一樣。
他的心是覺心，他不迷，所以「心心契於真如法一」。一字非常重要，這個一就是一真，這個一就是自性，在佛法裡面講的自性、本性、法性、真如，名稱很多，都是一個意思。一樁事情，佛說這麼多名詞，就是教我們不要執著名字相，名字相是假的，一執著就錯了。佛法最怕的是執著，執著就是六道，六道真正的原因。執著沒有放下，你就出不了六道；分別沒有放下，你就出不了十法界，所以這個事情不可以不曉得，我們做什麼事情別執著。不執著才能恆順眾生，這東西要這麼做，好，那麼做也好，沒有一樣不好。我們要堅持怎樣，錯了，沒有堅持的必要。如果真的堅持，就堅持這一句阿彌陀佛念到底，那你就對了，決定往生。在世間法裡頭，任何一法你要是堅持，你就出不了六道輪迴。增長我執，這個第一關很不容易突破。第一關突破之後就容易，往後就容易，頭一關是最難破的。「念念流入如來覺海」，這是講如來覺海。這是大乘裡面的名詞，從梵語翻過來的，也翻作性海，自性、性海。佛在經上有很多比喻，海比喻深、比喻廣，取這個意思。如來的大覺，這是自性覺，像海一樣。
「修行精進，無能踰者」，這是這一小段裡末後的兩句，講到修行。「修行者為通用之辭，自晉後（晉朝以後）轉為佛教術語。」修行在中國古人有講，修身、齊家、治國、平天下，這個說法都在佛教之前，佛教還沒傳入中國。行是行為，起心動念是心的行為，言語是口的行為，動作是身的行為。行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。所以修行，我們再加幾個字進去就容易懂了，修正錯誤的行為，是這個意思。諸位要明瞭這些名詞的真實義，你就不會產生誤會。現在很多人誤會，認為什麼？念佛是修行、拜佛是修行、念經是修行、念咒是修行，是不是？未必！口念阿彌陀佛，心裡打妄想，那不叫修行，那哪裡叫修行？古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那就是說他不是修行。真的用阿彌陀佛來修行，那是怎麼回事情？心裡有著阿彌陀佛，口裡阿彌陀佛，把所有一切雜念妄想統統放下，把它念掉，用一個來對付一切妄念，這是修行，這真修行。讀經是不是修行？是的，不讀經打妄想，我讀經就沒有妄想了，我這個念頭都在經文上，那叫修行。一面念經，一面想這一句什麼意思，那一段什麼意思，這不是修行，那還在打妄想，不過這個妄想是善的，不是惡的。不管你善惡，總而言之你是妄想，你是增長無明，為什麼？得不到定。依照這些方法修行，你得要得定才行。
持戒，有很多人戒律持得很好，他是修行嗎？他自己認為是修行，「你看別人都不如我，我的戒持得好」，對那些不持戒的人，他看到就討厭，自己認為很了不起，增長煩惱。你看持戒本來是得定開智慧的，他持戒持得不錯，結果他得的是什麼？他得的是煩惱，得的是貢高我慢，得的是輕慢別人，錯了！所以修行兩個字，咱得要認清楚，能真正幫助你化解煩惱的、幫助你消除習氣的，這才叫修行。無論用什麼方法，佛家講八萬四千法門，你得會用，用這個方法確實，也就是把妄想分別執著減輕，這叫真修行。修行的目的沒有別的，恢復自己的清淨心、平等心、覺心。轉第六意識為妙觀察智，那就是清淨心，清淨心起作用是智慧，叫妙觀察智；轉末那識，末那是執著，不執著了，平等心就現前；轉阿賴耶為大圓鏡智就是覺，我們這個經的經題上「清淨平等覺」。清淨是阿羅漢、辟支佛所證得的，平等是菩薩所證得的，覺是大徹大悟、明心見性，佛所證得的。不管什麼方法，八萬四千法門，只要幫助你開發清淨平等覺，真修行。換句話說，無論用什麼方法，不但不能開發清淨平等覺，增長貪瞋痴，增長分別執著，壞了，那你不是修的佛道，不是修的菩薩道，你修的是六道輪迴；如果是不善的念頭，那你是修三惡道。也是道，沒錯，都是道，道不同，你往哪一條道上走，自己得清楚、得明白，這樣才行。所以修行這兩個字很重要。
你看下面說的，「如理而行戒定慧，曰修行」。特別重要的是如理這兩個字，你要是不如理，修戒定慧都會走錯路，戒定慧都有偏邪，開的是邪慧，得的是邪定，那個麻煩就大了！說老實話，魔也有定功，千萬不要學佛學到魔道去了。有沒有這種人？有，不但有，而且很多。自古以來，開頭是好心學佛，最後學到魔。如何防止？永遠在正道上，沒有偏邪，那就要靠大乘經教。如果你要用自己的意思，我要想個什麼方法，比這經上所講的還要好，那就問題出來了。你講的方法比經典講得好，那你就成佛了，你不是凡夫；如果真的成佛，佛佛道同，「是法平等，無有高下」，你說你的方法超過佛，肯定是邪道。為什麼？真正成佛跟佛是平等的，沒有超越的。佛所證的像個圓一樣，你不能增、不能減，佛佛道同。不但是上上智、小智慧，我們講須陀洹、講阿羅漢，這是佛法裡面果位最低的，小果，阿羅漢是小果，須陀洹是小小果，他們都謙虛、都誠實，絕對沒有傲慢。孔子在《論語》裡面講，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」。夫子這句話是個標準，誰的標準？我們自己在學佛的道路上，要時時刻刻警惕，我有沒有驕慢、驕傲，有沒有吝嗇？如果有，自己要趕快回頭，為什麼？我們的路偏差了。世間聖賢，貪瞋痴慢疑都很薄，他並沒有斷，他完全也把它控制在一定限制之內，他能控制得住，世間聖賢。我們今天求出世間的大道，一心想在一生當中真正擺脫六道十法界，這習氣不能有，有一點點習氣會造成你嚴重的過失。
這功夫在哪裡練？就在日常生活當中，處事待人接物，在這裡頭去練。真正修行他才知道，眾生對我的恩德多大！沒有他們，我到哪裡修。我每天面對的境界，修什麼？看自己的起心動念，我起的是什麼心，動的是什麼念頭，還有自私自利，還有名聞利養，不行！完全失敗了。前面講了，順境（環境好）、善緣（人緣好），不能有一點貪戀的心，這最容易生貪戀；環境不好，人都是壞人，沒一個是好人，練什麼？不生怨恨。換句話說，順境善緣幫助我們放下貪痴，這是三毒煩惱；逆境惡緣幫助我們放下瞋痴，貪瞋痴，從哪裡斷？從這裡斷。貪瞋痴斷了，所有一切煩惱都斷了，因為它這是三個根。慢是屬於瞋恚裡的一分，疑是屬於痴裡的一分，統統歸起來就是貪瞋痴這三毒，一點都不錯。也就是說，我們在日常生活當中，穿衣吃飯、工作裡面都是要來斷貪瞋痴的，那你就真會用功，你真會修行。提不起，幹起來是真不容易，淨宗法門裡面就教你提起這一句阿彌陀佛，那個念頭才動，貪瞋的念頭才動，這叫念頭初起，不怕念起，為什麼？習氣，無始劫以來的習氣，凡夫，怎麼會不起心動念？念頭才一起，阿彌陀佛，轉到阿彌陀佛上去，轉得快！第一念起來，第二念就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就把貪瞋痴慢、自私自利放下了。只有這句佛號，能夠堅持下去，哪有不成就的道理？肯定往生，往生西方極樂世界，永遠超越十法界。所以「如理」這個字非常重要。我們今天為什麼還要研究經教？離開經教，我們依據的理就不見了，行戒定慧也很難成就，戒定慧與經教的道理一定要相應，這叫修行。
「即佛教中教、理、行、果四法中之行法」。經典是教科書，文字是教，世尊當年在世是用言語教，文字是言語的符號。馬鳴菩薩教給我們不要執著言語，換句話說，我們也不能執著文字。文字多少沒有關係，只要理說得透、說得明白就好，不要在文字上去操心。經是從梵文翻譯過來的，知識分子，我們早年初學佛的時候都有這個疑問，他翻的正確嗎？我們想想一篇古文，在學校念書的時候，一篇古文，同學有三、四十個人，老師說你們用白話文，把這篇文章寫成白話文，三、四十個同學寫出來的，沒有一個人是相同的。這不就是翻經嗎？那怎麼辦？只要意思對了就行。每個人翻的不一樣，意思對了就行，不必去執著它的文字，意思對了就可以，老師的評分也是用這個做標準。這就是佛法講的「依義不依語」，就這麼個道理。所以教非常重要，特別是在這個世界，觀世音菩薩在楞嚴會上講得很好，說我們這個地方人的根性，娑婆世界，娑婆世界的根性，耳根最管用。看，看不清楚，他聽得清楚，所以說耳比眼厲害，觀音菩薩說，「此方真教體，清淨在音聞」。所以釋迦牟尼佛在世沒有用文字，用言語。孔老夫子在中國，當年講學也是言語，沒有用文字，文字都是老師過世了，學生把它記錄下來的，像《論語》，就是孔子的學生所記錄下來孔子當年在世的言行，流傳給後世。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒有文字，學生那麼多，天天在聽講，沒有筆記，沒有人記錄。所以經典裡面講的有道理，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。我們知道在那個時候，語言肯定不統一。中國在春秋戰國的時候有語言、有文字，但是不統一。周朝時候，史書上記載的八百諸侯，也就是說中國這個地區，從黃河流域到長江流域，還沒有到珠江，就是現在中原這一帶多少個國家？八百多個，每個國家有它的文字、有它的言語，我們今天講方言。所以你看篆字，通常我們最常看到的，這是杯子上印的一百個福、一百個壽寫法都不一樣，那什麼？那都有根據，不是隨便寫的，都是當時各個不同的文字，寫法不一樣。文字是到秦才統一的，所以在夏商周都沒有統一，寫法都不一樣。
所以這裡我們講教，教裡面最重要的是理，文字跟語言都是詮理的，要把理說明白。從黃帝到周朝，我們說到孔子那個時代，大概是二千五百年，黃帝發明文字才開始有記載。那時候文字寫在哪裡？現在我們看到甲骨文，就是的，以後你看到鐘鼎文，那也是的。是用刀，在夏商周的時候已經很進步了，用竹簡，刻在竹片上，將文字刻在竹片上，把竹片用繩子把它連起來，叫竹簡。文以載道，所以文字講求簡單，不要麻煩，那個刻很不容易、很費工夫，所以愈簡單愈好。這是中國自古傳下來的，簡要詳明，講求四個原則，要簡單、要扼要，還得要詳細、要明白，不能含糊，人家看不能讓人看錯意思。言語跟文字都講求這四個字，簡要詳明，符合這個，好文章、好的言語，一點都不囉嗦，沒有長篇大論的。長篇大論的文章差不多到漢、秦漢，到春秋時代就差不多長篇大論出來了，以前很少，所以這是不能不知道的。理明白之後，重要的就是落實，如何將這些理論、道理落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那是你真做到了，你真得利益了。果是證果，才有個圓滿的成就。
四法當中最重要的是行，你不能落實，全空的，那就變成玄學，叫社會大眾得不到真實利益。古聖先賢無不是以群眾做考量，念念是為大眾，給大眾學習的東西一定要簡單，要大家普遍都能夠接受。所以中國上古，那時候沒有文字傳下來，我相信五倫、五常、四維、八德都是從上古傳下來的。它簡單，真的是扼要，世代相傳，不會傳錯。你說五倫就幾句話，「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」，這怎麼會傳錯？不會傳錯的。五常就更簡單，五個字，仁義禮智信，不會傳錯的。傳一萬年、傳十萬年都不會傳錯，世世代代能傳得下去。四維就四個字，禮義廉恥；八德八個字，孝悌忠信、仁愛和平。中國幾千年來，祖宗教學的精華就這幾個字。以後演變為十三經，五經、十三經，到清朝初年，乾隆編的《四庫全書》，總的綱領不出這四條，就是五倫、五常、四維、八德。後人的研究，把這些東西發明，講解清楚，如何落實，落實普世的教育。所以能造成國家長治久安，造成文化永垂不朽，就靠這個東西。這要有人去做，真正去做，都做到了是聖人，做得不夠圓滿是賢人，能夠做到一半的是君子。讓這些人帶頭，他做得很好，他就感化一方。
那一方人需不需要開課教他們？不需要，絕大多數的人，看到有這幾個表率，就跟他學了，沒有學校。你這一家好，一個村莊都學你，你就教化了一個村莊。你這一國好，從前的國很小，沒有現在一個縣那麼大，沒有，大概只有一個鄉鎮那麼大，那就是一國。你看我們中國人常常講周文王，大家聽文王都非常恭敬，文王的國多大？沒有現在一個縣大。書上告訴我們一百里，一百里是中國里，跟現在公里，一百里就是五十里，方圓五十里那是周國。這一國做得好，為什麼？完全落實了傳統文化，就像我們過去在湯池搞小鎮一樣，變成什麼？變成許許多多國家的榜樣，每個國家都來參觀、都來跟他學習，尊稱他為天子。那個天子沒有行政權，你管不了別人國家，你只能管你自己的地盤。湯就更小，湯七十里而王天下，文王以百里王天下。王天下是那個天下最好的一個示範點，大家都向他學習，尊稱他為天子。一個試驗點做好，你想想看，影響現在講全中國，那個時候是天下，起這麼大的影響。
中國歷朝，朝朝代代都有一個示範點，那示範點是什麼？帝王所居住的地方，叫京師。你想想看這兩個字什麼意思？京是大的意思，就是我們今天講大都會；師是什麼？師範，這個地區可以做所有城市的榜樣。各個地方的縣市長，在從前大概都是進士出身的，進士的考試是殿試，皇上親自考試。換句話說，都到過京師，將來派你做縣市長，你都曉得京師是怎麼做的，那是個很好的樣板。以什麼為中心？以文化為中心。不像現在，現在以商業為中心，商業為中心，這個國家一定亂，一定有問題。為什麼？商求的是財富，財是人之必爭，每一個人都要去爭利，這國家問題來了。兩千多年前，你看孟子見梁惠王，諸位看《孟子》這部書，第一章就是的。孟子比孔子還可憐，孔子生在春秋，孟子生在戰國，亂世！大家都爭利。孔子那個時候還講一點道義，未必真幹，口裡還說，到孟子那時，口裡都不說，道義沒有了。這個戰亂一直到漢才真正統一，這個社會秩序才恢復。恢復靠什麼？這不能不讚歎漢武帝，漢武帝用儒，他是接受董仲舒的建議，用孔孟學說做為全民普及的教育，這個社會才有文景之治，小康的局面出現了，也就是幾乎達到夏商周那個時代。唐朝時候有貞觀、有開元。每個朝代都有一個時期落實傳統文化的教學。
所以人不能爭利，這個現在要是從因果上來說，利能爭得到嗎？利益要是真正能爭得到，釋迦牟尼佛會教我們爭利，孔子會教我們爭利；爭不到，命裡有的。因果教育裡說得好，「一生皆是命，半點不由人」，你能爭得到嗎？人家做生意發財，命中有的，你命裡沒有，你再懂得那些發財的方法、理論都是枉然，你做生意虧本，人家做生意賺錢，命裡有！孔老夫子「五十而知天命」，心定了。你做官，做上什麼職位，也是命裡定的，你何必求？競爭是絕大的一個錯誤，是動亂的根源，不但社會動亂，地球上所有一切災難的根源。這是佛經上講得透徹，「境隨心轉」，境是我們居住的地球環境，隨著我們念頭轉，我們念頭善，山河大地樣樣都善；我們的念頭不善，山河大地全都壞了，道理在此地。很難得現代科學家，量子物理學家也發現，他們所講的跟佛經上講的一樣，他們提出社會動亂、地球災變能不能救？答案是肯定的，能。怎麼救法？只要我們每個人把心態改變，問題就解決，這跟佛法講的是一個道理，境隨心轉。
在中國能夠恢復傳統，千萬年的教育，我們能把五倫、五常、四維、八德都做到，不但社會安定，災難也沒有了。大乘佛法裡面告訴我們，只要我們每個人把十善業道做好了，天下太平。十善業道包括我們傳統裡面的四科，就是四個科目，這四個科目我們都必須要記住，很簡單，五倫、五常、四維、八德，你看總共八個字。起心動念、言語造作都要與這四個科目相應，那就是聖賢。在佛法裡面，我們起心動念能夠跟十善業道相應，真正的佛弟子，修六度你就是菩薩，修普賢十願你就是佛。聖賢之道，簡而不繁，很簡單，不囉嗦。落實在日常生活當中，佛特別提出六和敬，六條，讓我們的社會和諧，讓世界和平。「敬」這個字非常重要，要謙虛、要恭敬，把謙跟敬落實，一切恭敬。這個在儒也講，《禮記》第一篇第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。什麼是禮？沒有一樣不用恭敬心來對待，那就是禮。所以修行重要，人要不修行的話，學的東西是假的，不是真的。人要不學、要不真幹，古人說得好，與畜生就沒有差別，人是個動物，所以異於禽獸者，他修行。
下面講精進，「精進者，勤也」，勤奮。「《慈恩上生經疏》曰：精謂精純，無惡雜故」。裡面沒有邪惡、沒有夾雜，這叫精，精純。「進謂升進」，升是提升，進是進步，「不懈怠故」。這是精進兩個字，字面上的解釋。《上生經疏》說，「又踰者」，無能踰者，這個踰是超越、超過的意思，它有超越、有超過、有勝，這是勝過，有這些意思在裡面。「此二句總結上文」，就是「修行精進，無能踰者」。這是讚歎法藏比丘，他能做到，「修行總括以上種種妙行」，佛所教的他都能做到。
我們淨宗學會成立，這都是緣分。我第一次，這離開祖國幾十年，第一次回國，好像是在八０年代，是一九八七年還是一九八八年，我記不清楚了。在美國跟黃念祖老居士聯繫上，知道他在大陸弘揚《無量壽經》的會集本，非常歡喜。因為在那個時代，弘揚這個本子沒有人，在海外只有我一個，中國大陸只有他，我們現在是碰到一個志同道合的，非常歡喜。美國通了電話，聯繫上了，沒有見面，因為他住的時間很短，在美國住了一個月就回去了。我就到大陸上去看他，到北京去看他。見面之後他就告訴我，希望我在海外成立淨宗學會，這是夏蓮居老居士的一個願望。早年提出來，在大陸並沒有落實，希望我在海外做。所以我們在海外第一個淨宗學會，在加拿大溫哥華，加拿大淨宗學會，這是第一個。第二個在聖荷西，美國的聖荷西，加州，美國淨宗學會。聽說加拿大那個會還在，有同修告訴我，還在。美國經營得不錯，楊一華主持。在美國那麼多年，就是美加地區，大概有三十多個淨宗學會。
淨宗學會實際上就是古時候的蓮社，換個名稱而已。這名稱是現代化，大家聽起來好像挺新鮮，不像從前蓮社，人家一想蓮社就說是宗教、是迷信。所以他老人家認為要正名，名不正則言不順，所有佛教道場都應該改成學會，天台宗是天台學會，華嚴學會，這樣子稱，所以我們就改成淨宗學會。夏老晚年專門念佛，專修淨宗，所以淨宗學會是他老人家提的，我們就在外國做，現在在全世界大概有兩百多個淨宗學會。這個學會各個是獨立的，行政獨立、人事獨立、財務獨立，只有辦活動的時候我們互相支援。沒有組織，我們沒有組織、沒有上下，大家都一律平等，全是自動自發的，我們是全力幫助他，在教理行果上協助他們。所以我們無論在什麼地方講經，用網路，他們同步可以收到；衛星就更方便，二十四小時不中斷，我們用這種方法來做聯繫。我們沒有管轄，個個都是獨立的，每個會都是獨立的。偶爾我們去訪問、去參觀，大概都有其他的事情，而不是專程去的，專程沒有時間。我們的時間，尤其年歲大了，時間是非常珍貴，統統用在講經、分享上。我們的學習分享，提供大家做參考。
培養弘護人才的地方統統用學院。所以我們也在澳洲建立一個淨宗學院，培養弘護人才，弘法跟護法的人才。淨宗學會在外國成立都屬於宗教的機構。學院最初在澳洲政府註冊的時候也是宗教，可是三年之後，政府人員到我們那裡去考察，發現什麼？他說你們不是宗教，你們是在教育，所以就把我們歸屬於社會教育，就不是宗教了，歸學校，這個很難得，非常難得。實際上，釋迦牟尼佛當年在世，一生所做的真的是社會教育，一生教學，宗教上這些行為，在他一生的行誼上找不到，一生都是教學。所以我們稱釋迦牟尼佛為老師，稱本師，我們自稱為弟子，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係。菩薩、阿羅漢那是過去的學長，都是佛的學生，我們跟菩薩是前後同學。關係搞清楚，他不是神，他也不是仙，他是人。
學佛一定要把佛教回歸到教學，這個方向、目標是當年初學佛的時候章嘉大師教給我的。他勸我出家，要求我學釋迦牟尼佛，第一本書教我去讀《釋迦方誌》、《釋迦譜》，就是釋迦牟尼佛的傳記，我是完全接受。所以一出家就開始講經教學，到今年五十二年。我非常感謝老師，如果不是老師的指導，縱然出家也不會有成就。我的一個好處就是聽話，我對老師深信不疑，老師教我的，我會認真努力學習。難得上天保佑，壽命延長了，這對我幫助太大了，如果沒有這麼長期的學習，沒有辦法契入境界。五十二年的薰習，經教許多東西能看得出來，時間短了不行。我學佛一共是五十九年，講經五十二年，五十九年鍥而不捨，每天不離開經本，平均每天讀經四個小時。我是非常希望講經也能夠四個小時，現在講四個小時還沒有問題。緣分，一切隨緣。活在這個世界上，沒有別的事情，就是講經，活一天講一天，除講經之外一切全都放下，早都放下了，所以生活非常單純。
「如是諸行悉皆精勤升進，故云修行精進。法藏比丘之德行無人能及，故云無能踰者。」確實，世尊給我們介紹，介紹得很詳細，確確實實能體會到法藏比丘無論是善根、福德、因緣，以及他的發憤、求學的精進，沒有人能夠跟他相比。
我們再看後面這段經文，這段經文是讚佛發願。「往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰」，這一段是具足儀式。往詣佛所，是說法藏比丘去見世間自在王佛。見佛之後，一定是頂禮長跪，向佛合掌，即以伽他讚佛，「伽他」是偈頌，我們前面學過十二分教。發廣大願，先發願，再向佛請教，這是先發大願。「頌曰」，下面是偈頌，偈頌是兩個部分，先是讚佛，後面才是發願。讚佛一共有兩首偈，前面兩首偈是讚佛，後面都是說出他的發願。今天時間到了，我們只能夠學習到此地，明天我們接著來看法藏比丘他發的是些什麼願。跟我們自己日常起心動念做個對比，我們對他恭敬、景仰、佩服自然就油然而生。學這部經，這是法藏比丘對我們有很大的鼓勵、很大的啟示。今天就學習到此地。