諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百八十八面第一行，從經文看起：
【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】
這段是經文，世尊在此地為我們介紹阿彌陀佛的歷史，佛法講因地，阿彌陀佛是從哪裡來的。我們要記住前面經文為我們所說的，這是在很久之前，久遠劫，很久之前，這個世間有一尊佛出世，叫世間自在王如來。肯定不是我們這個世界，我們這個世界上歷史沒有這個依據，這是他方世界。這個世界的人福報很大，從佛的壽命就能看得到，他住世四十二劫為世間人講經說法。釋迦牟尼佛出現在我們地球上，三千年前，依照中國歷史的記載，佛出現的時候是中國周朝昭王二十四年，甲寅年，他過世的時候是周穆王五十三年，在世間住了八十年，八十歲。世間自在王佛住世的時間可長了，四十二劫。劫，古印度時間的單位，它計算的方法，是我們的世界，這個世界有成住壞空，每經過一次成住壞空叫一個大劫。
宇宙之間，我們一般人都知道，所謂週期性，佛法裡面講的週期性都是很大，譬如馬雅人給我們講的二０一二是個小的週期性，就是太陽跟銀河對齊。我們知道太陽是繞銀河系轉的，一次的對齊是五萬多年，五萬多年才遇到一次的對齊。成住壞空這個週期就大了，這歷史上沒有法子記載，為什麼？星球毀滅了，不但是地球，整個太陽系毀滅了。這個我們都能理解，在太空當中，星系生成、毀滅的現象常常有，在天文望遠鏡裡面都能看得到。但是沒有發現它週期性。它壞了之後，以後又會生成，因為它時間太長了，科學還沒有法子發現，佛經裡面講得很清楚。劫是很大的週期性，多少個週期？它是一個週期叫一劫，四十二劫就是四十二個週期，像我們這個行星系統成住壞空四十二次，這個時間就太長了，我們沒有法子計算。
佛出世的當時，所以他住的時間也長，他住世四十二劫，他的聽眾當中有一位國王，這個國王是大國王，名叫『世饒王』。世饒王，我們知道是一定人民對他的尊稱，為什麼？這個王統治好。佛菩薩應化在世間，這個世間豐饒，也就是我們今天講的文化、資源非常豐富、非常發達的這樣一個國家。中國人講太平盛世，特別是在文化這方面。你看看有佛出世，這個難得，真的是稀有難逢，人民福報大，國王的福報大，感得佛菩薩住世，而且住世這麼久。世饒王是自在王佛的學生，『聞佛說法，歡喜開解』，他真聽懂、真聽明白了。佛門的開悟有兩種，一種叫解悟，信解行證，解悟，另一種叫證悟。我們從這個地方來看，看這個國王的行為，我們知道他是證悟，他不是解悟。解悟，他做不到，不可能做到『棄國捐王』，把國王的位子不要了，讓給別人，自己出家，跟世自在王做出家弟子，成了比丘。所以，從這個地方來看，肯定他是證悟。證悟的境界不是普通的境界，就像中國大乘裡面所說的，肯定是屬於大徹大悟、明心見性。不是這樣的境界，很不容易出家，尤其是出家學道之後發無上心。所以前面許多祖師大德都說過，他初發心已經是法身菩薩，登地的菩薩，不是這樣高的位次，他發不了這麼大的心。建立極樂世界這談何容易！我們到後面看，這一段經文是西方極樂世界的歷史，修淨土的人不能不知道。西方極樂世界怎麼來的？阿彌陀佛從哪來的？這是給我們上歷史課。
我們看註解，黃念老的註解，「世饒王見漢譯」，五種原譯本裡，漢朝翻譯的，就是《清淨平等覺經》。經裡的文字是這樣的，這是原文，「世饒王聞經修道，歡喜開解」，歡喜是得法喜，開解是又進了一步，「便棄王位，行作比丘」，這一段是漢譯的經文。義寂法師告訴我們，「準彼經文」，就是依經文上來說，「世饒王者，亦為法藏在俗時名」，他沒有出家之前，在俗的時候他是國王。「蓋漢譯之文甚為明確，作國王時名世饒王，出家後即法藏比丘」。這是先把綱領交代出來，然後再為我們來細說。「當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法。」佛的名號沒有一定，佛的示現是應眾生之感。所以諸佛菩薩示現在六道，示現在十法界裡教化眾生，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡想什麼，他就能夠依照眾生的願望來示現，名號都是教學的綱領。像釋迦牟尼在我們這個世界，他一定要用這個名稱，名稱是什麼？名稱就是他在這一段時期此時此地教學的目標，此時此地這些眾生他需要什麼。
釋迦牟尼是梵語，「釋迦」翻作能仁，能夠仁慈，就是能以仁慈心對待別人。由此可知，我們這個世界的人不仁慈，沒有愛心，佛示現在這裡教什麼？教大家用愛心。所以我們可以說，佛教的教育是愛心教育，教你對待別人要仁慈。「牟尼」翻作寂滅，或者翻作寂靜，對自己。對自己不能心浮氣躁，要學我們經題上講的「清淨平等覺」。清淨平等覺，心地清淨跟牟尼意思很相近，對自己要清淨寂滅。滅就是把煩惱滅掉，不是說別的，我們的煩惱習氣要把它滅掉，是這個意思。你看，對自己清淨寂滅，對別人一片慈悲，這是釋迦牟尼的意思。就是說他在這個世間，此時此地教化眾生教什麼？這是教學的總綱領、總原則，總的方向、目標，四十九年所說的一切經，不離這個綱領。
我們現在看看，世饒王那個時代，這一尊佛的名號叫世間自在王佛，由此可知，那個地方的人民水平比我們高。為什麼？佛在那裡教學的總綱領是教一切人怎樣得大自在，這比我們水平高多了！所以世饒王出現在那個地方，他不能出現在此地，為什麼？他的程度太高，這個世界他不需要來。他要到哪個世界去出生，一定那個世界非常適合他的水平，他有那麼高的程度，他才能插班進去。世間自在王，王那是說自在到極處，通常在佛法裡面講得大自在。得大自在是什麼人？至少也是圓教初住菩薩。我們從這個地方就能明瞭，世間自在王佛出世那個世界不是普通世界，那裡面的眾生，沒有六道、沒有十法界，就像《華嚴經》裡面所說的清淨國土。《華嚴經》裡面講的「華藏世界品」、「世界成就品」裡面告訴我們，確實宇宙之間有一些諸佛剎土，還不在少數，那裡頭純一清淨，就是實報莊嚴土。它沒有方便土，也沒有同居土，否則哪有這麼殊勝！所以，古大德認為世饒王，就是法藏比丘，他是地上菩薩，我們可以相信，可以能夠接受這個說法。
這樣的人做國王，領導一個國家，那是聖王，他不是普通人。我們中國出現過，但是福報還是沒有他那麼大，他壽命長。我們中國出現的是堯、舜、禹這三代，三代合起來頂多是一百年，人家這裡四十二劫。中國堯、舜、禹是大同之治，確實稱得上這三個帝王也是世饒王，地球上的世饒王，大同之治！夏商周三代就是小康，就下降，水平下降，不但沒有能提升，連保持都沒保持得住，下降。孔子、孟子這是聖人，出現在周朝的晚年。周朝晚年已經衰了，為什麼衰？當時的國君逐漸逐漸疏忽祖宗的成法。周朝，要用現在的話來說，憲法，治國的大法是《周禮》，《周禮》是周朝治國的大法，周公作的。周公是聖人，孔子心目當中最敬仰的就是周公，他很想學周公，但是沒人用他，周遊列國，諸侯對他很尊重，但是沒有一個用他。到六十八歲，看看老了，這才把從政這個念頭放下，回家去教學，七十三歲過世的。所以，孔子教學只有五年，六十八歲回去，只有五年。五年的教學，大家都知道，三千弟子，七十二賢，不容易，成果卓著。
釋迦牟尼佛的教學，人數可多了，因為他教的時間長，他教了四十九年。他也是國王，把國王的位子放棄，出家了，一生從事於社會教育工作，這些都是我們學佛的同學要認識清楚的。現在佛變成宗教，所有學佛的人都有罪，說不好聽的話，都應當墮地獄。為什麼？世界上最好的教育，怎麼會把它變成宗教？這不是釋迦牟尼佛變的。佛教傳到中國來是教育，滿清的初年、滿清的中葉還是教育，寺院庵堂是學校，都是跟經上講的，為人民講經說法。佛教傳到中國，在隋唐的時候了不起。釋迦牟尼佛教學，當年在世跟中國私塾教學的情形差不多，只是學生多一點而已，沒有組織。可是在隋唐時候，這是過去方東美先生告訴我的，他說佛教起了一個很大的革命，就是什麼？制度化，在佛法裡面叫叢林制度。叢林制度是什麼？是現代的大學，以前是私塾教學，就變成正規的學校教學。方老師曾經多次的告訴我，要復興中國佛教，一定要恢復叢林制度。叢林的主席就是校長，首座和尚是教務長，維那和尚是訓導長，監院是現在的總務長，跟現在的學校分工完全相同，阿闍黎是教授。
它怎麼會變成宗教？現在還變成叫迷信。世出世間真正教人開智慧、教人求福德，是佛法，所以接觸佛法學什麼？學智慧、學福報。你離開佛門，換句話說，智慧沒有了，福報也沒有了。人沒有智慧，愚痴；沒有福報，貧賤。我們這一生享受的福報，前世修的，這一世如果不知道繼續修，來世可憐，愚痴、貧賤，你說多可憐！我們也是從可憐人裡面，很僥倖的遇到了，遇到善知識，把佛法給我們講清楚、講明白，我們才恍然大悟。沒有遇到善知識，我們也跟世間人一樣，把佛教當作宗教，把佛教看作迷信，理都不願意理它，你說多可憐、多悲哀！所以我這一生學佛，我感激老師，念念不忘老師的恩德。沒有老師，真的迷惑了，為什麼？現在在社會上，真正佛教你看不到了，沒有了，你所能看到的確實是宗教的佛教；學術的佛教，在哪裡？大學，大學裡拿著佛經開課程，我早年也在學校教過幾年，在哲學系裡頭，有佛經哲學這門課。現在有觀光旅遊的佛教、有企業的佛教、有邪教的佛教，佛教至少有六種，只有一種是真的，釋迦牟尼佛為一切人民講經說法，這是真的。
你要是真搞清楚了，佛是什麼？職業老師，印度人稱佛，中國人稱聖人。什麼樣的標準才稱為聖人、稱為佛？對於世出世間一切法你都通達明瞭，才有這麼個稱號。中國人稱聖賢，印度人稱佛菩薩，佛就是中國人稱的聖，菩薩就是中國人稱的賢，他是人，他不是神，他也不是仙，他是人。我們跟佛的關係你想想看就很清楚，我們稱佛稱老師，「本師釋迦牟尼佛」。佛、菩薩、阿羅漢在佛門裡面是學位的名稱，最高的學位叫佛陀，這裡世間自在王佛他是佛陀，是最高的學位，第二個學位稱菩薩，第三個學位稱阿羅漢。好比現在大學裡，博士、碩士、學士三個學位的名稱，都可以拿得到的。《華嚴經》上說得多好，「一切眾生本來是佛」，換句話說，你本來有圓滿的智慧、圓滿的福報。現在不要佛了，換句話說，我也不要智慧，我甘願做個愚人，我也不要福報，我寧願做個乞丐，不就是這個意思嗎？這是天大的笑話！這都是什麼？沒有人教導我們，我們產生這麼大的一個誤會，不願意去接觸佛法的經典。接觸到之後才恍然大悟，對自己感到非常慶幸。
世饒王，「聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰開解」。這個開解就是中國大乘裡面所說的大徹大悟，明心見性，開悟了，解是明白，所有一切疑惑都解開了。「由於開解，自然歡喜」，所以「歡喜開解」，歡喜是法喜，這是學佛真的得受用，法喜充滿，常生歡喜心。我們讀《論語》頭一句話，這孔子說的，「子曰，學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅。學而時習之，你把你所學的都能落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，那叫習。你所學的全用上了，歡喜！那個歡喜不是從外頭來的，是從內心裡面生出來的喜悅，不亦悅乎。在佛法說，那是世間法，世間聖人都能生出那麼樣的喜悅，佛是又提升了一個層次，出世間法，世出世間沒有人能夠相比的那種喜悅，心開意解，了解實義。「如各經末咸云：聞佛所說，皆大歡喜。」這是講佛說經，你看現在的佛經，佛經最後一句，最後一句多半是用這兩句話，有的字不一樣，意思完全相同。皆大歡喜，他要沒有受用，他歡喜心從哪來？他有受用，真得到了。我們想想，我們聽聞經法有沒有這種感受？如果有這種感受，你確實沒有白聽，你得到佛法真實的利益。
要真正像此地所講的，「頓然心開，了解實義」，這裡頭兩種人，一種人，佛法裡講善根深厚，那不是普通人，像世饒王，這麼多聽眾當中也只有他一個，沒第二個。甚至於說，自在王如來住世四十二劫，最優秀的學生就這麼一個人，不多見。第二類的，我們也想達到他這個境界，我們善根福德不如他，怎麼辦？有辦法，補習。我們來惡補，他的功課學完了，我們沒有，我們補習，不斷的聽經，所謂一門深入、長時薰修，就能達到他這個層次。所以自己要有恆心，要有毅力，要鍥而不捨。行嗎？行，在中國這兩千年當中，我們看到很多是用第二種方法，用第一種方法的人不多。中國這兩千年來，要知道佛法正式傳到中國還不到兩千年，公元六十七年，漢朝漢明帝永平十年正式傳到中國，是當時皇帝派了特使到西域去禮請，請回來的。回來，這來了兩個法師，摩騰、竺法蘭，都是印度人，他們傳道，講經教學傳道在新疆這一帶，所以我們中國特使到新疆就遇到了。要到大概二０六七年才滿兩千年。
這兩千年來，在中國達到這個水平的，頓然心開，了解實義，我們估計應該有三千人，不少數！這三千人怎麼樣？成佛了，也就是在佛法裡他拿到最高的學位，拿到佛陀的學位。像世饒王這個樣子，這種情形的，在中國大概只有一個，廣東這一帶人都知道，唐朝禪宗六祖惠能大師。他是真的，真正是天才，一聽就開悟了，聞佛說法就歡喜開解，只有這一個。其他的？其他的都是一門深入、長時薰修，散在大乘八個宗派裡面。這三千人大概禪宗佔一半，可能一半還多一點，你看《五燈會元》裡面一千七百個人，一千七百多人。在教下叫大開圓解，淨土宗是理一心不亂，比禪宗少一些。從理論上來講，不但是十個宗派沒有差別，佛家講的八萬四千法門，每一個法門都能成無上道，就是都可以拿到佛陀這個學位，都能拿到。所以佛才講「法門平等，無有高下」，在《金剛經》上說的，這個話是真的。能不能在一生成就，關係是在個人，如果你能遵守他的方法，你肯定會成就。我們看歷代這麼多人，凡是遵守方法，老老實實修學的，他都成就，這就不是假的。我們要用新的花樣來搞的話，那就失敗了。
學習這樁事情，這是教學，我們要相信老祖宗的，不能相信外國的。孫中山先生講《三民主義》的時候，滿清可能還在，一百年前。他在《三民主義》，《三民主義》是六次講演，第四次裡面講了一段話，我覺得非常重要，但是從來沒有聽人說過，大家都疏忽掉了。他在講演當中告訴大家，外國人比中國人強的就是機器跟科學技術，就這兩樣東西，其他方面都比不上中國，尤其是講到政治、哲學，外國人應當向中國學習。這是中山先生的話。我們沒聽他的話，什麼都跟外國學，把中國東西都糟蹋掉，信心都失掉，所以中國今天遭這麼大的大難。特別是教育這一環，中國人在全世界跟其他國家民族去比，中國人最懂得教育。湯恩比博士研究世界文化史，他對中國非常佩服，甚至於說出「要解決二十一世紀的社會問題，需要孔孟學說跟大乘佛法」，這是他講的。孔孟學說是什麼？講中國傳統文化，儒釋道。佛到中國來兩千年，已經變成中國的佛教，跟中國文化融成一體，這個不能不承認，講中國文化要沒有佛不行。這也是湯恩比說的話，他說「中國古人的心量大，能包容異族文化」，就是指佛教，能包容，能接受，「而佛教文化豐富了中國本土的文化」，這是湯恩比說的，把中國本土就是儒跟道提升了。所以中國傳統文化離不開佛教，離開佛教那就是不懂中國傳統文化，那就鬧大笑話了。可是今天，佛是什麼，沒有人知道。
中國人有教育的智慧、有教學的方法、有經驗、有成績，世界上四大文明古國，中國還存在，這就是成績。如果我們不要了，這最後一個文明古國可能會消失，就不會存在了。現在真正學佛的愈來愈少了，學佛最大的一個困難就是要把欲望放下，這是現在人非常困難的。財色名食睡，你如果放不下，你沒有辦法契入，你就是學，沾一點皮毛而已；放下之後，你才真的能入進去，這是很難很難。但是世界上這麼多人，我想找個二、三百個應該不成問題，有二、三百個人，全世界的佛教都能復興起來。我們知道釋迦牟尼佛當年創教，在鹿野苑一共六個人，他自己一個，帶著五個學生，這樣起家的。今天有六十個人、六百個人，佛教怎麼會不復興？肯定能夠起來。在中國過去叢林，一個叢林就是一個大的佛教學術團體，都有上千人，這是我們不能不知道。知道了，也應當學法藏比丘這樣的發心，他發心大，建立極樂世界，他搞成功了。
底下說，「於是尋發無上真正道意，尋者，隨即之義」，他明白了，他就發心，「發」就是發心。「無上真正道，梵語阿耨多羅三藐三菩提，即佛所得之道。」學佛得的是什麼？得的就是阿耨多羅三藐三菩提。這句話可以完全翻成中文，為什麼不翻？是尊重不翻，這是佛法修學終極的一個目標，也就是憑這個條件拿到佛陀學位。這個地方給我們解釋註明了，「更無能過之者，故名無上；真者，真實；正者，聖智，如法相而知故；道者，無礙道」。我們還是按照梵文把中文的意思說出來。「阿」這個意思翻成中文是無，阿翻作無，「耨多羅」翻作上，叫無上，「三」翻作正，「藐」翻作等，下面一個三也是正，「菩提」翻作覺。所以整個翻成中國話是「無上正等正覺」，這是佛法修學成績的標準。如果你只拿到三菩提，就是正覺，正覺你拿到了，你得第一個學位阿羅漢，好像學士學位，這第一個；如果你再升一級，你拿到正等正覺，就是三藐三菩提，你就是菩薩；最後你拿到阿耨多羅，無上，再沒有上的，無上正等正覺，這就是佛陀。所以這三個學位怎麼拿到的？這句話就非常重要了，所以它不翻，還是用音譯翻譯過來；是可以翻，叫尊重不翻，不是不能翻，因為這是學佛最高的終極目標。這個地方翻的是從意思上翻，翻得也很好，就是佛所得道。
所以，學佛不是為別的，覺就是明瞭覺悟，覺悟什麼？對於世出世間一切法，性相，這是哲學上的名詞，性是本體，相是現象。現象從哪裡來的？今天我們要問，宇宙從哪裡來的？這一切萬物從哪裡來的？我從哪裡來的？性相兩個字包括了。再分，這現象非常複雜，我們現在科學把它分作動物、植物、礦物、自然現象。這些事，為什麼會有這些事，它總有個道理，叫理事。性相、理事裡面統統都有因果律的規範，有果一定有因，有因一定有果。所以，大乘教裡頭，用性相、理事、因果涵蓋一切法。你都能夠通達明瞭，這叫正覺，正是正確沒有錯誤。真正通達明瞭，有正覺了，則成阿羅漢，他就有能力教學。
老師教學，說實在話只能教程度比他低的，程度跟他相等的就教不了，所以他必須提升，提升到正等正覺。那個等是什麼？等於佛，就是他的智慧、他的能力等於佛，他不是佛，這是菩薩，這是正等正覺。覺悟達到圓滿，圓滿真的，像一般宗教對神的讚歎，那不是真的，那是讚歎，稱讚神無所不知、無所不能。其實神是凡夫，二十八層天，那天神多了，他連正覺都沒有，阿羅漢有能力教他們。他有覺是不錯，他那個覺不正，為什麼不正？自私自利沒放下，所以他就不正，就是他還有我。阿羅漢無我了，阿羅漢不會執著這個身是我，比他們就高，所以阿羅漢的覺叫正覺。你還有我，有我就有自私自利，就有名聞利養，一大堆的煩惱都從我來的。我沒有了，那些煩惱差不多也就沒有了，它都跟著我來的。我有生老病死，如果我沒有了，誰生老病死？所以生老病死都沒有了，六道輪迴也不見了，這都是事實真相。
不過我們看到現代的科學家很厲害，我們不能不佩服，佛經上講的這些東西，現在他們都探測到了，很了不起。我們聽他們的報告，不能不佩服。大乘教裡面給我們講，整個宇宙怎麼發生的，不是大爆炸，大爆炸講不通，現在科學家也不相信。科學家怎麼說？宇宙的出現、萬物的出現是從無中生有。我相信，數學是科學之母，肯定在數學裡頭先推論到，有這個可能，然後再用精密的儀器去觀察，發現了。他們下手是下手在物質，量子力學它研究物質，你看他把物質分析，分成分子、分成原子、分成電子、分成夸克、分成粒子，基本粒子，現在再分，又把它分成量子，我看量子已經沒有辦法再分了。物質的本質到底是什麼？他們真的發現了，這個世間根本就沒有真正的物質存在，物質現象是什麼？物質的本質是意念，是我的念頭，意念累積連續產生的幻相，這個東西叫物質。物質種類繁多，他們發現了，為什麼會有不同的物質？頻率不一樣。現在科學講弦定律，宇宙之間它是個波動現象，頻率慢的就變成固體，礦物質，就變成這個東西；頻率快的就變成像我們皮膚這一類東西，軟的；再快的就變成氣體；再快一點，那就變成電磁波，變成各種的光波。所以他的結論，所有的物質現象都可以回到波動的現象。
這個波動從哪裡來的？波動從念頭來的。所以佛經，你看三千年前佛講，宇宙之間什麼？叫五蘊，色受想行識，色就是物質現象，受想行識就是精神現象，物質是從精神現象變現出來的，它是假的，它沒有。這個道理在大乘教裡面講得很清楚，被現代科學給證明了。科學家說得很好，雖然在理論上來講，沒有佛法講得那麼清楚，可是在事上，他對於物質現象的這個現象，比佛經上所講的讓我們更容易懂。佛經是講了，我們聽了他這個東西完全明白了，沒有聽他的時候，我們還是有些懷疑。它是念頭產生的，念頭怎麼產生的？這就沒有解釋。現在他告訴我們是念頭累積起來的現象，這個佛沒說，佛只說是念頭產生的，見分要見，相分就發現了。他這個解釋讓我們對於物質怎麼來源的就非常清楚、非常明白，佛說得沒錯，一點都不錯。明白這個事實真相，你就曉得，實質上物質沒有生滅，也就是說人沒有生死，這是真的。你看到生死現象，那是個幻相，是你看錯了，完全沒有。物質現象根本不存在，它是剎那生滅的一種連續相，速度太快，我們可以說在佛經裡面講的生滅同時，生滅不二，這是佛經上說的，這也被科學家證明了。
真正的我沒有生滅，永恆存在，在佛法裡叫法性，科學家講有個真正的我，不生不滅；一般人講靈魂，靈魂還不是，靈魂也算，但是它迷惑，它沒有覺，沒有正覺。真正的我就是佛經上講的佛，佛陀，那叫覺性，我們稱它為靈性，不是靈魂。靈魂是迷的狀況，覺悟了之後稱為靈性，那個是真正的我。覺性遍法界，你無法想像，在哪裡？遍法界虛空界都是。這個認知，才曉得整個宇宙跟自己是一體，這就是講倫理的關係，佛家講倫理的關係那講到究竟圓滿了。中國古人講的倫理是很有限的，講到最大的，「凡是人，皆須愛」，頂多講到這個宇宙，還沒有超越地球之外，只講整個地球跟我們的倫理關係。這是把中國古人的倫理把它擴大，擴大到最大只是個地球。但是佛不是的，佛這個倫理講到究竟是遍法界虛空界，沒有一法跟自己沒有關係，而且關係非常密切，一個念頭變現出來的，這是佛經上講的「一切法從心想生」。
今天的地球災難很多，有沒有辦法把它恢復正常？有，而且很容易，只要我們念頭正了，地球上災難就沒有了。水災從哪裡來的？這些科學還沒有辦法研究到，現在有這個傾向，還沒有辦法說清楚。所以我們期盼著這些科學家們，希望很快能夠接觸到大乘佛法，讓他們來解釋，我們都相信了，我們拯救地球來得及。改變心態，地球的問題就解決了。我們現在這個世界疾病非常多，昨天有個同學從網路上下載一個信息告訴我，說現在發現最嚴重的病毒，傳染病病毒。已經有好幾次報導了，幾個月之前在印度發現的，現在有些國家也發現了，傳播到全世界聽說只是時間上的問題。這個病毒沒有藥物治療，得到這種病，中這個病毒，大概只有三個小時到四個小時就死亡，很快，無法醫治。這樁事情，世界衛生組織幾年前就有警告，就知道會發生這個事情。如果我們心態改變，你的免疫能力就圓滿了，這個病毒不會侵害你，為什麼？那病毒也是從心想生的。什麼東西生的？我們自己裡面，內心裡面的毒變現出來的。佛在經上給我們講，貪瞋痴是三毒，這是所有一切疾病的原因，根本的原因。實際上還得加兩個，五毒，我們中國人常講五毒，實際上佛講的三毒，那兩個都包括在裡頭。我們講得更清楚，就是貪瞋痴慢疑，這個疑是對聖人、聖教的懷疑，不是普通的懷疑。經上告訴我們，水患、水災是貪婪造成，感應的；火災是瞋恚感應的，你看現在人一般人脾氣都很大，地球溫度上升從哪來的？脾氣大的人一發脾氣，地球溫度就會上升一點；風災是愚痴來的；地震是心不平，傲慢來的，貢高我慢，從這兒來的。你能把這些不好的心態都改變，對自己來講，自己不會生病，這些寒熱的病都沒有了，你所居住的地方不可能發生災難，這些水火風災都不會發生。為什麼？一切法隨著念頭在轉變，「相由心生，境隨心轉」，這是大乘經上佛常說的，跟我們的念頭息息相關。
真是難得，我覺得地球到了今天這個時候，量子力學家發現真相跟佛經講得完全相同。他們如接受佛法會非常快，因為他的基礎好，很多理念跟經上講的一樣，他們來呼籲，他們來提倡，讓人人覺悟。佛家講的一句話，解決一切災難，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，問題就解決了。大家以為佛是迷信，佛是宗教，現在尖端科學家都說出來了。我這裡還有一份報告，這份報告我已經完全看過，可以大量流通，這是最新的科學報告，說得跟佛法一樣。不要佛法沒有關係，要科學，行，你聽這個科學報告，全是佛法。所以這些科學家，我介紹他，我把我們的信息也告訴他，你們所研究、所講的全在大乘佛教裡頭，三千年前佛就說清楚了，比他這個講得還清楚、還透徹。這災難就在面前，迫切要解決，解決之道就在一念之間，我們把所有錯誤的念頭放下。聖賢人所給我們一些概念，都是自性裡本來有的，不是他們發明的。科學家他還有發明、有發現，東方人不是的，東方人都是證得的。怎麼證得？放下妄想、分別就證得，確實很高明！
所以這是真的覺悟了，他才發心，發阿耨多羅三藐三菩提心，這就是大乘教裡頭的發菩提心。這個心一發，這個人就叫菩薩，他就是正等正覺。所以，古大德說世饒王是地上菩薩的境界，我們在這些經文裡面讀到的，可以肯定，他要不是這個境界，阿耨多羅三藐三菩提不容易發心，連阿羅漢還沒有這個念頭。真是真實。世界是虛妄的，不是真實的，大乘教裡常講，「凡所有相，皆是虛妄」。六道是虛妄的，十法界也是虛妄的，就像作夢一樣，你夢沒有醒，你還在夢中，你把它當作真實。什麼時候醒過來，正覺就醒過來了，正等正覺是又醒過來了，你才真正知道是個幻相，不是實在的。
「意者，能求之心」。尋發真正道意，這個意是有求，不是為自己求，是為一切苦難眾生求。苦難眾生指誰？指六道，在十法界裡頭只有六道眾生最苦，迷得最深。要怎樣去幫助這些人，短暫的時間裡面幫助他們解脫，永遠脫離六道輪迴，這是法藏菩薩的發心。國王的位子捨掉，中國一般人說，貴為天子，富有四海，他統統不要了，為什麼？假的，明白了，一場空。做再好的國王，你很慈悲，能捨己為人，你是幫助一個國家，人數不多；出家作佛，你幫助人的範圍不知道大多少倍，你能幫助遍法界虛空界一切苦難眾生。所以他這樣做法是正確的，一點都沒錯。「捨棄國土與王位，離世出家」，這個世是講世間，「成為沙門」，沙門是印度話，它的意思就是我前面剛才所講的，沙門翻作勤息，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，以這個宗旨、這個綱領來學習的，這個人就稱作沙門。「原為出家人之通稱，包括外道」，在印度，印度有很多宗教，宗教之國，所有宗教裡面的出家人都稱作沙門，所以它是統稱。佛教傳到中國來之後，變成中國佛門出家弟子的專稱，佛門出家弟子稱沙門。「義為勤息」，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。
「《會疏》曰」，《會疏》是《無量壽經》的註解，日本人註的。日本人對這個法門，好像比中國還要興旺，成績也不亞於中國。特別是《無量壽經》，日本古大德的註解有幾十種之多，而中國古大德對這本經的註解只有兩種，跟日本人比差很多。所以日本這些祖師大德註疏，非常值得我們參考。《會疏》裡講，「此人勤修善法，息諸惡故」，就是經上講的勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。只要我們能夠斷惡修善，第一個得到的好處，身體健康，年歲雖然大，體力、精神不會比年輕人差，這是真的。人為什麼會衰老？中國古人說的話很有道理，「憂能使人老」，人的雜念多、憂慮多、煩惱多，這很容易老。你天天快快樂樂的，法喜充滿，你怎麼會衰老！你沒有憂慮、沒有煩惱、沒有壓力，沒有任何負擔，你多快樂，什麼都放下了。在這個世間，除了學佛，把自己境界不斷向上提升，愈往上提升愈快樂，所以很不容易老化。你沒有這些妄念，念念沒有為自己想什麼，自己沒了，自己沒東西好想了；真正想的，想可憐的眾生、苦難的眾生，迷惑顛倒，造作這些惡業，感受的苦報，真是可憐。所以佛對六道眾生，經上常常看到一句話說，可憐憫者，真的，不是假的，那是從內心裡頭發出來的，他本來是佛，淪落到這個樣子。
佛到世間來幹什麼？幫助他、引導他、輔助他，希望他能夠回頭，回頭是岸，幫助他破迷開悟。佛法在這個世間，佛的目的在哪裡？就是佛法教學，他什麼個用意？目的在哪裡？目的是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。苦從哪裡來的？從迷來的；樂從哪裡來的？是覺來的。所以，苦樂是果，因是迷悟。要幫助一切眾生離苦得樂，那你一定從因上去做，你去教他，讓他對宇宙人生真相全明白，統統覺悟了，自然就離苦得樂。佛實在講，是不是真的把他從苦地方帶出去了？沒有；真正把樂給他了？也沒有。只教他破迷開悟，念頭一轉，他境界就轉了，境隨心轉，他自己轉的。所以，佛教學有沒有功勞？沒有，佛不居功，為什麼？是你自己轉的。你能從凡夫變成佛，是你自己幹出來的，這不是佛給你的；佛沒幫你忙，是你覺悟之後，你自己肯幹，自己不斷把自己提升，這麼一回事情。我們感佛的恩，佛如果不啟發我們，我們怎麼會知道？不知道。所以，他對我們有啟發之恩，我們自己的成就全靠自己的修為。
「至於《四十二章經》云」，《四十二章經》是佛經傳到中國來第一部，在中國翻譯的，這是第一部經。實際上它不是一部經，是當時摩騰、竺法蘭這兩位大師，把大乘經、小乘經裡，看適合中國社會所需要的，簡簡單單一條一條的寫出來，寫了四十二條，是各種經裡面湊起來的，四十二條，最初到中國來的時候介紹佛法。《四十二章經》裡有這樣一段，「辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。此則沙門之深義也」。這個意思就比較深，這是真的。前面給你說的勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，是指導你修學的方法，這是契入境界，你真做，真做他就契入境界。這裡頭最重要的是兩句話，「識心達本，解無為法」，識心是什麼？識是認識，認識什麼？認識心，這個心是真心。大乘教裡面佛常說，宇宙之間所有一切法從哪裡來的？心現，「唯心所現，唯識所變」，境界千變萬化，那是識，識會變，心能現能生。所以，心在哲學裡面講，是宇宙萬有的本體，在佛經裡面它有很多名稱，有幾十種名稱。這是佛陀教學的善巧，他不讓我們執著，執著就錯了，說了很多名詞，都知道是這個意思就行了，不要執著。不要執著言語，不要執著名詞術語，都不要執著，你的心才會清淨，有執著就被染污了。所以，不會學佛的人，聽了很多的經都把它記在心裡，被佛經染污了。他能不能開悟？不能開悟，為什麼？他心不清淨。所以佛的話可以聽，聽明白意思就行了，不能執著，不能分別。因為分別是意識，執著是末那識，末那的執著、第六意識的分別統統藏在阿賴耶裡頭，變成阿賴耶的種子，這就壞了。你要怎樣叫阿賴耶不落種子？你不分別、不執著，它就不落種子，這也是佛法修學比較難的一個地方。所以他講悟性，他叫你開悟，不是叫你記住，記住沒有用。連世法都不講求記住，你看「學記」裡所說的，「記問之學，不足以為人師也」，這是儒家講的，儒家也講悟，也叫你開悟。這是認識心。
我們剛才講的科學家，他發現到阿賴耶，他有沒有識心？沒有，識心達本都沒有。為什麼沒有？他是用分別執著去發現的。我們相信他先從數學裡頭得到這個信息，然後用科學儀器去觀察，他就看到了，把物質究竟是什麼玩意兒搞清楚了。但是他知道物質現象它的生成背後是情識，就是我們的念頭，我們今天一般人講心態，就是這個東西。在佛法稱為起心動念，這是阿賴耶識的本質，所以它不是真心，它是妄心。這個地方識心是認識真心，真心是自性，這個東西科學沒有辦法，儀器觀察不到，為什麼？它不是物質現象，它也不是精神現象。不是物質現象，我們的前五根達不到，你看不到它，聽不到它，你鼻聞不到它，它也不是味，舌也嘗不到，我們手接觸不到，它不是物質；它也不是精神，它不是精神，第六意識對它無可奈何。所以，六根緣不到，這是真心。怎樣你才能夠知道？你能夠把起心動念放下，它就現前，你就看到了。所以佛說這個事情唯證方知，不許你用心意識。你不用心意識，你就看到它；你用心意識，心意識障礙了它，你怎麼會看到？我們用妄心，就是分別執著，這是妄心，用妄心只能看到妄心。阿賴耶是妄心，這是達到它的根源，你能看到這個，看不到真的。真的，那一定是禪定，除禪定沒有別的辦法。禪定是什麼？放下妄想分別執著就是自性本定，自性本定才能見性，才能開悟。所以，識心就是明心見性，達本這個本也是指的自性，在哲學裡面講的，心跟本都是講的本體論，宇宙萬物的本體找到了，曉得一切法是從這裡生的。惠能大師見性的時候說，最後一句話說，「何期自性能生萬法」，萬法從哪裡來的？萬法從自性裡頭變現出來的。
「解無為法」，這句話不好懂。無為法在哪裡？無為法就在我們面前。實際上所有一切法都是無為法，我們在這一切法裡頭起心動念、分別執著，把它搞成有為了，其實不是真的有為。有為法是假的，不是真的，無為法是真的，無為而無所不為，它能現萬法。雖現萬法，萬法是幻化，《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的。所以你別把它當真，你把它當真，你就迷在裡頭了；你不把它當真，慢慢你就看清楚，那你也能解無為法，你知道無為而無所不為，無所不為真的是無為。大乘教裡面講不二法門，有為無為不二，這叫真正解無為法。這種說法是證果時候的說法，跟前面講的勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，那是初學的時候，你學習的時候你要走這個路子，這是已經證得了。前面是沙門的開始，這是沙門的證果，這是如來的境界，菩薩還沒有到這個程度。所以這個沙門那就是成佛的，佛為大沙門，沙門裡頭究竟圓滿證果了。
世饒王出家了，出家有個法號，他是世間自在王如來的弟子，佛給他起了個法號，「號曰法藏，法藏即世饒王為比丘時之法名。」比丘是印度話，翻成中國的意思叫乞士，乞是乞丐。因為佛陀在世的時候，他們的生活方式是托缽，我們中國人叫討飯，乞食。這是乞士，每天出去一次，日中一食，他們是吃一餐的，士是讀書人，有學問、有道德的乞丐，就這個意思。一般乞丐，他是沒有學問、沒有道德、沒有能力，他是沒辦法的；這個不是的，這個他天天做學問，天天在真做功夫，他沒有時間去煮飯，他到吃飯的時候就到外面去托缽，是這種生活方式。釋迦牟尼佛自己也一樣，佛帶著大家一起出去托缽。而托缽有托缽的規矩，只能托七家，因為人家未必有多餘的東西給你，他都是自己吃的，或者是吃剩下來的，都可以布施。出家人非常隨緣，一絲毫講究都沒有，給什麼吃什麼，沒有這個分別心。托缽的時候，施主把飯菜給他，如果給得很少，那到第二家再托，托差不多夠了，就不需要托，最多不能超過七家。七家托不到，回去，不要再托了。回去有得吃，為什麼？每個人托缽托回來之後，不是每個人托的自己吃，不是的，混合在一起，大家再分而食之。所以一缽千家飯。他吃的那缽，真的，你看當時跟著佛的這些出家人一千二百五十五人，到各個地方去托，回來之後統統集中放在一起，再分而食之。所以，他是真正共產主義，咱們講共產講不過釋迦牟尼佛，比他差遠了，他是真正共產主義。所以共產主義在哪個地方實現？在佛國土裡實現，一切諸佛如來的國土都是共產主義，絕對沒有私人財產的。他們私人真就一個缽、三件衣，叫三衣一缽，他全部財產。所有一切供養都是大眾的，絕對沒有一個人是專利的，沒有。佛托到的也是跟大眾合在一起，沒有例外的，確實是真正平等。所以，乞士有學問、有道德，這些托缽的人稱為比丘。
「漢譯」，《無量壽經》在中國有十二種譯本，所以翻譯的名詞都不一樣。很難得，翻譯的本子七種失傳了，現在還保留的有五種，就是漢、吳、唐、宋，這就四種，《大論》是《大智度論》，這裡面所翻譯的。漢、吳、唐、宋，還有哪一家？魏，我們這個法藏是魏譯的。「漢譯為法寶藏」，他法號叫法寶藏，吳譯的叫「曇摩迦」，這是梵語，唐譯譯作「法處」，宋譯為「作法」，《大智度論》裡面叫「法積」，「唯魏譯為法藏，今經沿之」。這部經用魏，魏是康僧鎧，就是曹魏，曹操那個時候，三國時代所翻的，翻作法藏。「諸本不同，祗是譯者用辭之異而已」，這個我們知道就行了，各種梵文的原文翻譯的人翻得不一樣。「又藏者，《探玄記》云有四義」，法藏，你看漢譯的是法寶藏，這個藏有四個意思，第一個有「含攝」的意思，第二個有「蘊積」的意思，第三有「出生」的意思，第四個有「無盡」的意思。「一切法為所藏故，名法藏」，這是說這個名號它所含的意思，做個簡單的解釋，就是名法藏。
「如《嘉祥疏》曰」，這是我們中國隋朝慧遠法師的註解，「在能蘊蓄佛法，故曰法藏」。這個解釋的意思都是講自性，這是性德，惠能大師說過，他開悟的時候說，「何期自性本自具足」，就這個意思。自性裡頭一法都不缺，有無量智慧、有無量德能、有無量相好，這都是含攝、蘊積、無盡的意思。遇到緣，在諸佛如來的緣，是眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交就像潮水一樣，漲潮、落潮都有一定的時間。所以古德經典裡頭，也常常把如來說法比喻作海潮音，時候一到它自然就來，時候到了它自然就退。佛菩薩示現在世間，眾生有感他就出現，這個感要是盡了，他就不現。真的是來無所來，去也無所去，來無來處，去無去處，這是什麼？當處出生，當處滅盡，這是事實真相。我們講有來有去，因為我們有時間的觀念，有空間的觀念。實際上，禪定當中時空都沒有了，告訴我們時間、空間不是真的，是假的。時空是假的，科學家證實了，在很多年前他們就知道了。時間、空間不是真的，是從我們分別執著裡面產生的，如果我們放下分別執著，時空就沒有了。時間沒有了，諸位要知道，先後就沒有了，古今沒有了，都在當下；空間要沒有，距離沒有了。所以它是假的，它不是真的。極樂世界在哪裡？就在此地，它沒有距離。沒有距離，那是什麼？像我們現在看電視頻道一樣，電視頻道裡有沒有距離？沒距離，開關一打開，頻道現前；換個頻道，你看的這個頻道不見了，新的頻道出來，都在當下。換頻道就像科學家發現的不同維次空間，不同維次空間在理上講是無量無盡的。事實上，黃念祖老居士告訴我，他是學科學的，他在學校裡教無線電的，教這個科目。所以科學家懂得了，他說至少有證據，科學有證據證明至少有十一種不同空間存在。當然在理上講決定不止，它是妄想分別執著變現出來的，如果說妄想分別執著統統都放下，時空就不見了，整個宇宙、古往今來都在現前，你就全都看到了。所以真相就像一個球，球上密密麻麻的網絡，你完全看到了，一切都通達了，這是佛的境界。
「又以能開佛法藏故，名為法藏」，這是能打開佛法藏。這是說能夠開自己的自性，我們自性裡頭無量的智慧、德能、相好隨時能現前，也有能力幫助別人開發他的自性，這就屬於教學。他經驗豐富，他自己已經證得，他是過來人，他幫助我們不會有絲毫差錯，他幫助我們，肯定是走最捷徑的徑路。諸佛菩薩希望我們很快成就，跟他一樣，不再有絲毫病態，十法界中都是帶著嚴重的病態，你得到痊癒，是這麼個意思。今天時間到了，我們就介紹這一段。