諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十四面，倒數第二行：
「五、善逝。善者好也，逝者去也，故又名好去。《大論》曰，好去者，於種種諸深三摩提、無量諸大智慧中去。如偈說，佛一切智為大車，八正道行入涅槃。是名好去。」我們先學這一段。這是佛十種通號的第五，第五叫善逝。這些名號全是自性的德號，也是如來果地上的德號。佛德也就是自性的德能，智慧德相無量無邊，稱說不盡。佛在教學當中，用歸納的方法，把無量的智慧德相用十個名詞來做代表，就是歸納成十個名號。十代表無盡，這個十不是數字，每一句裡面含義都是無量的深廣，我們每個人都有分，這是大乘佛法裡面無比殊勝的地方。所以佛經講些什麼？全講的自己，除自己之外，佛沒有東西可以說，都是說的自己。
善，我們一般人講好，但是這個好，實在講還沒有辦法形容它。在佛經上，在中國文字裡面，我們老祖宗也說「本性本善」。所以，編給童蒙的教科書，那是給小孩念的，入門的時候，初學念的《三字經》。《三字經》上前面兩句「人之初，性本善」，那個善的意思跟此地的善是相同的，善逝的善相同的。意思很廣，不是善惡的善，如果我們把它看成善惡的善，那就太淺了。自性之好無法形容，用這個字做一個代表，就是好極了！我們平常讚歎、形容好極了，就這個意思。逝是去，去的意思是過去了。所以，連在一起，有好去的意思。
好去就有很多講法，下面念老引《大論》，《大智度論》裡面的解釋。「《大論》曰，好去者，於種種諸深三摩提」，三摩提是梵語，我們前面讀了很多，尤其在《華嚴經》上。「三」這個音，梵語的音，翻成中文就是正的意思，「摩提」是定，所以三摩提就是正定。什麼叫正定？那有正當然就有邪，沒錯，是有邪定。定的層次也是無量無邊，定的境界也是無量無邊，正定是與自性本定相應。你看六祖惠能大師開悟了，向五祖提出的報告就有一句話說，「何期自性本無動搖」，那就是自性本定，與自性本定相應的，才能叫正定。正定裡面，妄想分別執著這些煩惱統統放下了。如果得的是定，這三大類的煩惱沒放下，那就不叫正定。譬如世間禪定，四禪八定就不能算是正定，這是世間的禪定，在世間它算是正定，跟出世間比，它就不是正定，為什麼？它超越不了六道輪迴。但是這種定功能超越欲界，得到這個功夫，將來他會生色界天、生無色界天，福報很大。不能超越六道，換句話說，這個定功有時間性的，時間都很長，定功失掉了，還是要隨業流轉，你過去生中造的善業，三善道，惡業生三惡道。所以知道這個事實真相，就曉得可怕，這個事情很麻煩。
我們每個人在這個世間，不是一生一世，過去真的是無量劫來都在生死裡頭流轉，你說跟多少眾生結了緣？結了緣，緣有善緣、有惡緣，數不清。這些帳能還得了嗎？實在講也還不了。好在六道、十法界也不是真的，從哪裡來的？從迷失自性變現出來的。真的覺悟了，這問題全解決了，覺悟是什麼？醒過來了。沒覺悟就好像在作夢中，夢中裡頭有六道輪迴，醒過來就沒有了，六道就不見了。我們在六道，無量劫來在六道造的這些種種行業，不就一筆勾銷了嗎？這是真的，一筆勾銷，沒有再有這個帳了。你不出六道，那個麻煩大了，那就是生生世世沒完沒了，這是事實真相。明瞭這些事實真相，你才知道佛菩薩的慈悲，這個問題除佛菩薩之外沒人能解決得了。佛菩薩不是個多事的人，只要這個世間有人能解決這問題，他才不會出現到世間，他就不來了，為什麼？這問題你們自己可以解決。實在沒有辦法解決，他非來不可，這叫大慈大悲。這些道理、事實真相我們都要把它搞清楚。
一切法從心想生，講絕了，整個宇宙之間萬事萬物從哪來的？念頭來的。法相宗的經論裡面說，心現識變，「唯心所現，唯識所變」，講得好！一直到今天，科學家才把它證明了，這是很不容易。最近的量子科學家告訴我們，世界上根本沒有物質這個東西，物質的本質是什麼？是意念累積連續產生的一個幻覺，不是真實的。所以在三果聖人，我們講小乘，四果是阿羅漢，三果是阿那含，他就有神通，沒有障礙了，像我們這個牆壁，他就可以任意走來走去，走過去走過來，一點障礙都沒有。它障礙不了身體，身體也不障礙它，為什麼？他對於這個物質沒有障礙的念頭。我們今天看到物質，馬上想它有障礙，有障礙就真有障礙；你不放在心上，它就沒障礙。你什麼時候把它忘掉，這個地方一道牆忘掉了，你走過去就真走過去了，不產生障礙。這種事情真有發生的，我們在念圓瑛法師，這是近代的，圓瑛法師《圓覺經講義》序文裡，他說了一樁事情。他有一天在房間裡面打坐，自己寮房打坐，突然想到一樁事情立刻就要辦，他就下了床，就走出去了。走出去之後，他想我門關的，我好像沒有開門，怎麼就出來了？回頭再一看，門真的是關的，就再進不去了。在那一剎那之間，他忘掉他這個門，他心裡沒有門的概念，他就走出來了。出去突然想起?不對，好像沒有開門，我怎麼出來了？回頭一看，門是關的，進不去了。這是什麼原因？物質本來是假的，身這個物質是假的，意念累積的，所有物質現象，門、牆也是物質，也是意念累積的。這個東西現代科學家才把它證實，所以它有道理的。所有一切障礙全是個錯覺，你以為有，真有，你不以為然，真沒有。
所以《華嚴經》上講四種無礙，理無礙，這個我們能想得通，理無礙，理不是物質；事無礙，事是物質，事怎麼能無礙？理事無礙，事事無礙，這《華嚴經》給我們講真話，這是諸佛如來果地上的境界，到那個境界那叫大圓滿，真的是無罣礙。你看四果阿羅漢，六道是醒過來了，不見了，四聖法界在面前，他出不去。他還得費很大的勁，費很長的時間，慢慢修行提升到辟支佛，再提升到菩薩，再提升到佛，這才能超越得了。每提升一個階段都很長時間。修行，各人長短時間也不定，完全看你的修學的功夫，跟你的善根福德；說一句好懂的話，也就完全看你能不能放下。很痛快的放下，那你時間很短就能超越，不容易放下，那得慢慢來，那時間就比較長。修行，大乘教裡面都是論劫做時間單位。這個法門是非常特殊法門，真正是釋迦牟尼佛四十九年講經說法，這是第一經。前面跟諸位報告過了，從真實利益來講，這部經是第一；從真實實際上來講，凡是佛所說的經都相同，都是從真心、自性裡頭流出來的。從真實智慧上來講，那不相等，幾乎每部經它的等次都不相同，利益亦復如是。這部經利益第一，為什麼？無論什麼人，只要你遇到了，你能相信、你能理解、你能依照這個方法修行，一生就成就，而成就之殊勝，沒法子比喻，說不出來。
定是修行的樞紐，「種種諸深三摩提」，這個深是大乘，這是甚深禪定功夫，「無量諸大智慧中去」，好去是這個意思。向著哪個方向？向著大智慧。向大智慧，沒有禪定就沒有智慧，所以這一定要記住，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。我們今天所講的，提出來的，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是戒，能不能得定？不能，為什麼？這是戒律的基礎，你還得依這個基礎要向上提升。向上提升有小乘戒，小乘戒就能夠發四禪八定，大乘戒裡面才能夠真正生智慧。這個地方講的，諸大智慧，那個諸就不是一種。《華嚴經》上講的菩薩五十一個階級，五十一個階級從哪來的？智慧高下不一樣，從智慧來的，從禪定功夫來的。大乘戒是菩薩戒，菩薩戒有兩大類，一個是為自己的，專門提升自己境界的，一個是為教化眾生的。所以叫止持，止是禁止，為自己很多都是許多戒不可以做的。度化眾生叫作持，你一定要做，遇到這個緣，如果你不幫助眾生，那就破戒，遇到的時候一定要做。你也不必到處去找這個機會，用不著，一切都順其自然，你的心永遠在定中。即使廣度眾生，心還是在定中，今天我們講弘法、護法都在定中，他得自在。我們現前這種戒見不到了，無論是弘法、護法的全都是凡夫，不但定慧沒有，甚至於連戒都沒有，?就是佛法為什麼衰了，原因在此地。我們學佛要想成就，得走老路子，諸佛所走的，諸菩薩所走的，那就是戒定慧，一定要認真學習。戒看起來是簡單，實際上內容深廣無際，沒邊際，要深入律藏你才能夠知道。
眾生的善根福德因緣不相同，也不是一生修成的。我們在一起同修的這些同學們，每個人善根福德因緣都不可思議，如果沒有善根福德因緣，在這個講堂裡兩個鐘點你聽不下去。你看香港人多少？我們這個地方講堂，不要說外面了，我們這個樓有十幾層，為什麼他們都不來？沒有緣。你們從國內老遠到這兒來的，聽兩個鐘點，緣分，緣不一樣，不容易。有這個緣分，還得自己有善根福德，善根的相是什麼？是聽了生歡喜心，能信、能接受，這屬於善根。福德是真幹，學明白之後就能把它落實在生活，落實在工作，落實在日常生活處事待人接物，這個人有福，這是福德。你看看善根福德因緣三個都具足，你才真的學到，少一個都不行，可見得這個相當不容易，遇到了要珍惜。
真的明白、懂得了，世出世間是相同的，最重要的一句話，親近善知識，《弟子規》上講，你要親近仁者，那個仁者就是善知識。善知識到哪裡找？找不到，從前有，現在沒有了。沒有，咱們找古人。現在人，真的是善知識他也不會宣傳，同時他也不會承認。你找到他，問他，你是善知識嗎？他不會承認的，他謙虛，他很客氣，所以這就難了。在從前還行，古時候還可以，哪些是善知識？閉關的，這是善知識，住山的，在山上住茅蓬，不下山的，這是善知識。為什麼？他要不是真正成就定慧，他還得要學，要到處去參訪、去學習。釋迦牟尼佛十九歲出去參學，學了十二年，到處學。在我們中國宗門裡面有很好的一個例子，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚八十歲還行腳，還在參學，他為什麼不閉關、為什麼不住山？對宇宙人生的真相沒搞清楚，佛經上所說的就是宇宙人生真相，他還沒真正搞懂，還是要到處去求學。
真正搞懂、明白了，叫大徹大悟，這禪宗的，教下叫大開圓解，這就是明心見性，這真有成就，那真正是大善知識。他成就了，沒有人知道，他成就了自己絕對不會宣傳，「我明心見性了，你們來跟我學」，這個話說不出去，說不出口，那是什麼？傲慢，哪有自賣自誇的。所以，諸位要懂得中國傳統的這些概念，你就曉得，民主在中國行不通。到街上去宣傳，喊著說我行，你們都選我，他們都不如我，這個話怎麼能說得出口？讀書人絕對說不出來的，處處謙虛、謙讓，怎麼能這個說法？所以民主制度底下，君子沒有了，全部淘汰掉了，這是真的不是假的。真正把書念通的人，自己不可能有這種態度，你去請他，劉備請諸葛亮還三顧茅廬，為什麼？不願意出來，出來辛苦，在家裡享福。三顧茅廬，看到他太虔誠了，真的是言聽計從，這才出來。出來沒打算做很久，你看交代他的弟弟好好照顧，再幾年局面安定了，好回家來耕地。這是中國讀書人，請都請不動，怎麼會自己出來，哪有這種道理？所以你細心去觀察，古人跟今人差別很大，那真叫大同小康。今天亂世，比春秋戰國還差，連春秋戰國都比不上。春秋戰國還講義氣，打仗的時候，一定你陣布好，我才打你；陣布不好打仗，這個我丟人，我乘人之危來攻擊你，不能幹這個事，幹這個事?德，無理缺德，這不能幹。春秋戰國那些將軍要現在打仗，肯定都打敗仗。所以這些理事都要搞清楚、搞明白。善知識今天沒有了，有也找不到了，怎麼辦？找古人，古人的典籍在，書本統統是善知識。佛的經書就是佛菩薩，古聖先賢留下來的四書五經、十三經，這都是善知識。《四庫全書》是乾隆編的集大成，裡面好東西多，他是很精密的篩選，不好的東西挑掉了。就是《四庫》未選的，未選的很多很多，你看現在商務印書館有未選的書目，那些目錄都有，沒有被選的。精挑細選，像這些東西是好東西。
學一定要依照古人的規矩，一門深入，長時薰修，就成功了。還有很多東西不知道，不需要學，你把這一門學通了，其他沒有學的全會了，這妙，真正是妙用。所以佛法講，一部經通了一切經都通了，如果一切經沒通，你這一部經沒通，你還得在這一部經上下功夫，你不要自己找麻煩。決定這一部經搞通，那個通標準是什麼？是見性，就是禪宗講的明心見性，在教下，不叫明心見性，叫大開圓解。真正在這裡面覺悟了，你會看到這部經裡頭字字句句無量義，給你說一句，說一年也說不完，那就叫通了。一部書用二、三句話也能講完，一句經文給你講上一年也講不完，那叫通了。你到這個境界裡頭，所有一切全通了。中國古聖先賢、歷代祖宗這種成法，現在人不相信，沒福！外國人不相信情有可原，中國人不相信現在也能原諒，為什麼？沒有人教他，他沒看到過，沒聽說過。《無量壽經》佛說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這是忠恕，原諒他，不要去責備他，他無知。他的無知不能怪他，他的先人無知，現在講，他的父母、長輩不知道，老師也不知道，你怎麼能怪他？所以今天，我們的文化確實已經到了存亡邊緣上，我們要怎樣拯救、挽救它？只有靠自己，自己真正明白、真正懂得了，加功用行，我們要契入境界，這?叫真正續佛慧命。中國古人所謂「為往聖繼絕學，為天下開太平」，自己要深入，要在經典裡面大開圓解。大開圓解，不遵守戒定慧這個原則，你就沒有辦法，你做不到。所以古人有句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，自以為是，你會走彎路；你老老實實走古人的老路，那你聰明，你會用很短的時間把路走通了。
我們眼前有個好榜樣，劉素雲，五十五歲才聽到佛法，年歲不小。聽到佛法她就真幹，聽到一句話，一門深入，長時薰修，她就抓住這句話，我就學一門。她選的就是《無量壽經》，就這一門，也不知道是什麼人送給她的一本《無量壽經》，也就是我們這個本子，沒有註解的。這個註解是黃念祖老居士註解的。她怎麼個學法？她成就了我們才知道她，把她找來，問她妳怎麼學的？她告訴我，她說她沒有智慧，只有老實，聽古人的話，一門深入，長時薰修，她說我就學這一本，一生就學這一本。每天學十個鐘點，這個毅力就很值得人尊敬。每天十個鐘點看一片光碟，一個小時，這一個小時的光碟看十遍，就十個小時。同樣的東西一天看十遍，這一部看完了再看第二遍，再看第三遍，再看第四遍，十年她得到三昧，她智慧開了。我聽說有人請她講《地藏經》，講得不錯，《地藏經》她沒學過，她就學《無量壽經》。那我們就知道，無論什麼經她都會講，這是從教下成就的。
我們知道唐朝禪宗六祖惠能大師，他不是從教，他不認識字。在黃梅五祖座下八個月，八個月是碓房裡面舂米破柴，幹這個活，講堂沒有去過一次，禪堂也沒有去過一次。五祖把衣缽傳給他，他為禪宗六代祖，那是什麼？通了！一樣通了一切都通。他一生就聽那麼一次經，五祖忍和尚召見他，祕密召見，半夜三更叫他到方丈室去，別人都睡覺了，五祖給他講《金剛經》大意，當然是這樣的，他不認識字，當然不會有經本。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，提出他自己的報告，說了五句話，「何期自性本自清淨」，末後「何期自性能生萬法」。五祖一聽，行了，衣缽就給他，叫他趕快走。為什麼？別人不服，別人都瞧不起他，這是什麼？同行相忌，都是表演給我們看，都是真正善知識，表演給我們看，同行相忌，趕快逃。這一開悟，一切經自然就通了。逃難的途上，這是《壇經》上記載的，在曹侯村遇到一個比丘尼，無盡藏比丘尼，受持《大涅槃經》。《大涅槃經》兩種譯本都很長，一個是三十六卷，一個是四十卷，每天讀誦，不知道意思。六祖那時候沒出家，二十四歲，遇到她，聽到她念經，聽完之後，他就把經裡意思講給無盡藏比丘尼聽。她聽了之後非常驚訝，講得太好了，捧著經本向他請教。他告訴她，我不認識字。她?：你不認識字，你怎麼能講得這麼好？他說：這個與識字讀經不相干。他這個智慧從哪裡來？清淨平等覺；如果心地不是清淨平等覺，就不能開悟，這個道理要懂。
所以，宗門開悟容易，他心清淨。我們念了很多東西，那就是垃圾，那就是障礙，障礙你開悟。釋迦牟尼佛慈悲，當年在世是表演給知識分子看的，為什麼？知識分子佔多數。他出去學習學了十二年，印度所有的宗教、所有的學派，他統統接觸過，統統跟他們學過。最後沒地方學了，學完了沒地方學，十二年，他在恆河邊上，畢缽羅樹，現在叫菩提樹，在樹下打坐，把十二年所學的統統放下。這是什麼？放下所知障。煩惱障已經放下了，現在把十二年學的東西統統放下，放下所知障，障礙沒有了。入更深的禪定，給我們表演一招，夜睹明星，大徹大悟，見性了，成佛了。釋迦牟尼佛成佛了，惠能在五祖方丈室裡成佛了，那個境界是相同的。釋迦牟尼佛成佛，在定中說了一部《大方廣佛華嚴經》，就是做報告，你明心見性是什麼境界？統統說出來，這是《大方廣佛華嚴經》。惠能大師說得簡單，二十個字，諸位要知道，那二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮就是二十個字，不增不減。所以法稱妙法。
佛說《華嚴經》，我們凡夫無法想像，這個世間也沒有人傳這個東西。小乘人他們很現實，他說《華嚴》是從龍宮來，他們不相信，所以他們說大乘非佛說，是龍樹菩薩自己說的，不是佛說的。龍樹菩薩也是個開悟的人，明心見性，他證到初地，別教初地等於圓教初住，都是大徹大悟，明心見性。無明雖然斷了，習氣還有，還有很深很濃的習氣，傲慢，認為自己所學習的天下第一，再沒有比我高的人，起這麼個念頭。大龍菩薩，這就是《金剛經》上所說的，大菩薩要常常照顧小菩薩，小菩薩出了問題，趕快去幫助他。大龍菩薩把他帶到龍宮去參觀，龍宮收藏的釋迦牟尼佛所講的經，看到《大方廣佛華嚴經》，分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。他一看到這個，傲慢心立刻就斷掉。那一部經拿到地球上來放不下，釋迦牟尼佛講的，定中講的，多少時間？經上說的，二七日中，也有說三七日中，就算三七，二十一天，二十一天所講的經文，整個地球放不下。惠能大師開悟只講二十個字。所以龍樹菩薩一看這個，這個不是六道眾生所能接受的，不要說是人間，天人都沒法子接受，分量太大。看中本還是大，最後看小本，小本像什麼？《四庫全書》，《四庫全書》有目錄提要，《四庫全書》現在精裝本一千五百冊，目錄提要只?五本。目錄，每個書裡講些什麼有個提綱。龍樹菩薩傳到這個世間來的《華嚴經》，就是原本的目錄提要，而傳到中國來才只一半，另外一半也失傳，分量太大了。從前是貝葉樹寫的，樹葉上寫的，很容易散失，傳到中國來只有一半。我們翻成中文，現在全世界的《華嚴經》只有中文本有，其他的都找不到了，這非常可貴，目錄提要。
我們把它講一遍，我自韓館長往生之後，就是非常希望我把這部經講一遍，留一套錄像帶給後人做參考，當時我答應她了。所以我住在新加坡之後開始講，講了四千多個小時，講了多少？給諸位說，五分之一。要把全經講完，我的估計是兩萬個小時，像我過去這樣講經的方式得兩萬個小時，大學問！哪個大學的課程有兩萬小時的？別說兩萬，兩千小時都找不到。我們這部《無量壽經》這個本子，我現在已經講了三百多個小時，四分之一還不到，我估計需要一千多個小時。真的大學問，一門深入，其味無窮，讀書真的是樂，古人不騙人。你讀書沒有快樂，是你沒讀進去，你不懂，你所讀的是糟粕，所以你念得很苦。你要把糟粕念成精華，快樂念出來，快樂念出來糟粕就變成精華，這個很妙！怎樣把它變成精華？你懂的東西要做到，然後不懂的東西你就懂了。如果你懂的東西你做不到，你沒能落實，等於像是你沒有吃到味道，光看菜單，很好、很羨慕，一口也沒吃到，那怎麼行？懂多少做多少，就幹多少，然後不懂的也統統懂了，慢慢全都懂了，對經典你才真正知道如來的真實義，不可以不幹。我懂了，懂了還是老習慣，還是老毛病，一點也沒改過來。所以修行，修是修正，行是行為，行為包括起心動念、言語造作這都是。經教是個標準，標?找到之後，我要依照這個標準來修行，符合標準的，好，永遠保持，不符合標準，把它修正，這叫修行，這就管用，真正得到經教的受用。如果不能把自己思想言行改正過來的，你只有讀沒有行，頂多說我信、我解，你沒有行，沒有行後頭哪有證？法喜充滿，喜悅那是從行當中得來的，你不行得不到。
它真有受用，真管用，講得很現實，頭一個就是身心健康，家庭和睦，事業肯定順利，不會有障礙的。你居住這個地方少災少難，這很現實的，最粗、最明顯的好處。究竟的好處，那就是此地講的，你能夠證大般涅槃，大般涅槃就有大智慧，融入大智慧。下面講，「如偈說，佛一切智為大車」，這是比喻，佛所得到的一切智像個大車一樣，「八正道行入涅槃」，八正道是行，入什麼？入涅槃，這叫好去。涅槃是什麼意思？我們用現在人能夠比較好理解的，究竟圓滿，或者是究竟的美好，你在這個裡面找不到缺陷。無論是智慧、無論是德能、無論是相好，樣樣圓滿，所以這叫好去。
下面又引用《合贊》，「《合贊》曰，善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝」，這個解釋很好。初心非常可貴，真正入佛門，發心皈依、發心學佛，這是最初發心，不容易。但是發了心怎麼樣？轉眼就退轉，忘掉了，所以你不能成就。佛經上說，發心的人像魚子一樣。成就的人？成就的人沒有幾個，為什麼？保不住初心，也就是說禁不起誘惑。現在這個社會誘惑的力量太大太大了，古時候沒有，古時候人純樸。所以現在人能夠在今天這個社會上有成就，諸佛菩薩都豎起大拇指佩服，為什麼？真難得，他們要生在這個社會修行的話，也未必能成就，這是真的，人同此心，心同此理。我們要是在古時候修行的話，成就容易。所以，現在這個社會修行能成功，那真是大修行人，那是真正的成功，你能禁得起挑戰，能禁得起誘惑，這是諸佛菩薩不能不佩服的。環境對一個修行人來講，真修行人都是有利的、好環境，愈是艱難，愈是險惡，成就愈殊勝，成就愈堅固。所以我們遇到逆境生歡喜心，我能突破，你不能突破就被淘汰掉了。遇到順境更要突破，順境不起貪戀，逆境不起怨恨，你看都是淘汰你貪瞋痴三毒的。蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，這裡頭沒有什麼好?好，問題在你自己，「好醜在於心」，你自己的心念，關鍵在這裡，與外頭不相干。你真有道心的話，統統成就，順境幫助你斷貪痴，逆境幫助你斷瞋痴，全都是幫你斷三毒煩惱的，你成就了，這才真正叫好去。
上面所說的，都是「是均以入涅槃為善逝」，這就是古大德他們在疏、在論裡面所說的，都是以入般涅槃，入大般涅槃就是證得究竟圓滿的佛果。說到這個地方，我們就想起現在搞宏觀宇宙的這些科學家，他們探測宇宙，說用這些精密儀器觀察到的宇宙，只是全宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了。為什麼不見了？善逝，它入大般涅槃了，入大般涅槃，科學家對它一點辦法都沒有，真叫善逝。由此可知，善逝在我們淨宗法門裡面是常寂光土，《華嚴經》裡面是妙覺位，不是等覺，妙覺，那是善逝。等覺還不善，為什麼？還有一品生相無明習氣沒斷，那就是他不善。這才真正的大圓滿，究竟圓滿。
常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，它不是空間，它不是時間。所以在常寂光裡頭沒有空間，也沒有時間，時空不見了。所有一切現象都不存在，但是它能現一切現象，能生萬法。所以一切法也就是常寂光，常寂光就是一切法。但是你決定找不到它，就是你六根接觸不到它，你看不見，你也聽不到，你也想不到，因為它不是精神，你想不到。它就在！就在你全身，每一個細胞都沒有離開它，它沒有形狀、沒有顏色。這是宇宙萬有的本體，哲學裡面所講的本體，佛經講這個才是真正的本體論，能生能現。分別執著能變，如果我們在一切法裡頭不分別、不執著，所有一切的現象都是永恆的，都是不生不滅，你會看到這個現象。這個現象叫實報莊嚴土，實報莊嚴土看到所有現象不生不滅。十法界以下的，那都是有生有滅，為什麼？它有分別、有執著。四聖法界有分別，六道裡頭有執著，所以它有生滅現象、有不生滅的現象、有完全沒有現象，這是大乘經典裡面所講的科學。
「又《會疏》曰」，這都是日本法師的，他們的《無量壽經》註解上講的，「善逝即妙往之義也」，這個往跟去的意思是一樣的，妙往之義，「謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。是以趣佛果為善逝，與上說亦無實異」，並沒有真正的兩樣。這個說法也很好，可見得智慧重要，「以無量智慧」，真智慧。所以諸位一定要知道，廣學多聞是不是智慧？不是的，是知識。惠能大師那個是智慧，不是知識。由此你就曉得，清淨心是多麼重要。知識很累，智慧就像自性一樣，它不是物質，不是精神，它一點都沒有累贅，用現在的話說，智慧沒有壓力，精神、物質的壓力統統沒有。可是知識有壓力，知識怎麼？要用腦，你要去記，智慧不需要。智慧的心是清淨心，一塵不染，智慧的心是無分別心，智慧到終極的時候是覺而不迷，這是智慧。
在中國，古聖先賢所求的都是以智慧為主，讀書講求悟性，從小孩就訓練。小孩為什麼教你把書念出來，高聲的念出來，念背了，背了還要背一百遍、兩百遍，為什麼？「是讓他記住」，那是副作用，那不是真正的意思。真正意思是不讓他胡思亂想，他要不念書他就會胡思亂想，小孩也不例外。這是什麼？修定，叫他背多少遍是修定，他不胡思亂想了。所以你要曉得，這個方法高明極了！記住是副作用，記住記不住沒有關係，只要開悟，終極目標在開悟。所以那是一種修行的手段，像我們今天念佛，一天念幾千幾萬聲佛號，手段，你不念佛就打妄想。念佛的用意在哪裡？把妄想念掉，念佛就沒有妄想了。念到最後，妄想真的沒有了，佛就不需要念了，你已經成佛了，念佛就成佛了。真正的目標在此地，它是一種手段。你說我不念阿彌陀佛，我念一二三四行不行？行，無論念什麼都行，只要把你的思想集中在一個地方。念阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛教我們的，十方諸佛也是教我們的，為什麼？這是跟阿彌陀佛，跟西方極樂世界阿彌陀佛聯繫的信號。阿彌陀佛的極樂世界在哪裡？你不要去問，你只守這一句信號，這個信號跟他那邊有聯繫，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你到往生的時候，阿彌陀佛就會來接你，好處在此地。念一二三四，?彌陀佛不會來接你，念阿彌陀佛，肯定來接你，就這麼回事情。所以，這是個信號，非常靈，只要念頭一起，信號就到了。
所以一定要無量智慧，為什麼？智慧才能斷煩惱，惑是迷惑，破迷開悟，破迷開悟你才能妙出世間。出世間上加個妙，這什麼意思？即世間出世間，妙！怎麼即世間出世間？知道世間是假的、空的，凡所有相皆是虛妄，你還有世間可出嗎？沒有世間可出，為什麼？世間根本不存在。迷的人在世間造業受報，悟的人妙出世間，他在世間所有一切造作沒有果報，為什麼？他作而無作，無作而作，作跟不作統統歸零，我們用現在的話，統統歸零，平等法。不能起心動念，起心動念都沒有了，分別執著當然沒有。所以那個造作是什麼？那個造作是應，眾生有感你自然有應。像我們敲鐘、撞鐘一樣，我們撞鐘，我們有意，鐘回的音聲是無意，它沒有去想想，你撞我一下，我要怎麼樣應你？它沒有這個念頭。所以見性之後就沒有念頭，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，自然而應的。釋迦牟尼佛當年住世八十年就這個現象，妙出世間。凡是明心見性的人，大開圓解的人，念佛得理一心不亂的人，全是這個境界。佛在世間跟我們和光同塵，我們不認識他，他對我們一清二楚，我們對他是完全不知道，以為他也是個凡夫。
底下提了個問，「云何名好去？」什麼叫好去？現代話就是什麼叫好去？「《淨影疏》曰，佛德圓滿，更何處去」，佛所證得的智慧德相統統圓滿，還有什麼去處？「而言好去」，這都是對十法界眾生說的，「雖無去處，非不能去」，雖無去處這句話是真的，是佛境界，非不能去這是十法界眾生的境界，這是俗諦，「如劫盡火，雖無所燒，非不能燒」。這個劫盡火是什麼意思？現在科學家所講的太陽，太陽是個火球，燒盡了。它燒也是能源，能源消耗盡了，它就爆炸、就毀滅了，這就是劫盡所燒，這在現在我們講是自然現象。它在燒，燒盡之後爆炸，給諸位說，統統也等於零，凡所有相皆是虛妄。你的念頭裡面說它有，它就有，你的念頭沒有，它就不存在，總而言之，一切法從心想生，都從念頭生的。我們明白這個道理，你真的覺悟了。現在這個社會，全世界，不是局部的，造什麼業？最嚴重的無過於貪財、貪色，全世界的。這個罪業嚴不嚴重？非常嚴重，嚴重到什麼程度？嚴重到地球的生滅。科學家也在討論這個問題，怎麼樣去討論，跟佛法相比還是差一籌。佛跟我們講，「凡所有相皆是虛妄」，我們記得這句話，他造善是不是虛妄？他作惡是不是虛妄？都是虛妄。只要一覺悟，妄就不見了，都回歸自性，什麼災難都沒有。所以我們不?記住這個人造作罪業，罪造得很重，是重，只要他有這個念頭，他就地獄，這個念頭現地獄；如果他這些念頭都沒有，都沒有，地獄就不見了。這是不是給那個造五無間罪的人開了個脫罪之路？真的，本來就是這樣的，問題就是他能不能回頭，真正覺悟「凡所有相皆是虛妄」。我過去所造的罪業完全沒有，我現在可以享快樂了，那不行，那有。為什麼？你現在有快樂就有罪狀，你連樂也沒有，那就真的沒有了。你這一沒有，你就回歸，你過菩薩生活了，你覺悟了。
所以罪、福都不是真的，別放在心上。真正覺悟的人，就能捨己為人，如果真正貪污的人覺悟了，我貪了億萬財產，我現在覺悟，我把億萬財產去布施救濟一些窮苦的人，搖身一變是菩薩。你看地獄的人，一變就成菩薩了，他真的是這麼做法。他還要我要留一點享受，雖悟也沒有透，沒透，那個地獄消不掉，透了之後，地獄就沒有了。所以佛教導我們，普賢菩薩教我們，禮敬諸佛，我們對於一切眾生，造作十惡五逆的眾生，我們都要把他看成佛，不能看輕人，他本來是佛，他現在造這種罪業，他迷惑了。也就是說，他沒有人教他，迷了，做錯事情，有一天他會回頭的，要看他的緣分。有緣了，看他的善根，他相不相信？真正相信、明白了，肯定回頭，中國諺語所謂「浪子回頭金不換」。如果我們把這些道理參透了，我們的心在一切環境當中，無論是人事環境、物質環境，都平了，都能擺平。極樂世界的美好，我們現在這個世界的災變，也都平等了。善惡不二，苦樂一如，都沒有了，這才真正覺悟，真的叫善逝。
此地這個劫火，現在科學給我們證明，證明太陽的能量有燒盡的一天。在太空當中，這種現象常常可以看到，星球在空中爆炸，消失了，也有新星出現，所以星球也有生滅，佛法裡面講成住壞空，它不是真的，它是生滅法。種種現象，主宰的它那個動力，就是人的意念，誰的意念？自己的意念。每個人有每個人自己的宇宙，我的宇宙跟你的宇宙有相同的一部分，有不相同的一部分，相同的部分叫共業，不相同的部分叫別業。所以終極的主宰是自己，不是別人。所以我們要問自己前途，問誰？問自己，不要去看相算命、去問神明，都錯誤的，你得不到正確答案。問自己，自己的起心動念就主宰你自己的吉凶禍福，你自己的念頭善，沒有一樣不善；自己的念頭不善，那就沒有一樣是善。自己念頭清淨，你就跟佛菩薩相應，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，覺而不迷是成佛。善逝，我們就學到此地。
我們再看下面第六「世間解」。「世間解，又譯知世間」，也翻譯成知世間，這意思相同，你能夠知道這個世間。「世」，用我們來看，我們現在的解釋，世是時間。你看三個十，中國人講三十年叫一世，所以它三個十，三十年，這是算時間。「間」是空間，時空之內的都包括在裡面，萬事萬物都在時空之內。我們看佛經上祖師大德的解釋。「《甄解》曰：世間者，名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。」這個裡頭知上加了個善字，善知，真的，這我們比不上佛菩薩。世間，五陰就叫世間，五陰是什麼？色受想行識。一般在經教裡面講，多半講到我們自身，我們身體是五陰身，色是物質，物質現象就都叫做色，所以叫色身。精神現象，有感受，你有感受，你有思想。這些身心的感受、思想它不停，不停就是它無常，剎那剎那在變化，這叫行。譬如我們這兩個小時在一起學習，兩個小時你剛剛來到講堂的你，跟現在兩個小時之後的你，不是一個你，無論從色、從心統統都變化了。這個變化是剎那剎那變化，不是多少時間，是一天變化，還是一年，不是的，剎那剎那變化。而這個剎那變化，彌勒菩薩給我們講，一秒鐘，一秒鐘有多少個變化？這念頭，一個念頭就是一個變化，精神跟物質現象全是念頭，它的真實狀況就是意念?一秒鐘一千六百兆。一秒鐘已經一千六百兆次的變化，兩個小時還得了嗎？不是兩小時之前的你了。你能知道嗎？佛知道，所以佛叫善知。他知道，我們不知道，我們以為沒變，其實變了。所以這個叫世間解。
你真正知道，你就曉得這是無常的，既然是無常，你就別控制它，你就不要執著它。你要曉得，你想控制、你想佔有、你想享受，你要耗費多少能量！那個能量都是冤枉耗費的。本來這個能量可以造成你金剛不壞身，你的能量在這個地方消耗多了，你的病痛就多，就這麼個道理。你消耗能量是什麼？起心動念是能量，分別執著是能量；換句話說，喜怒哀樂全是能量，你沒有必要花在那個地方。順心的你生起歡喜心，那是能量消耗，不順心的起怨恨惱怒煩，還是能量消耗。一天到晚都在消耗能量，所以得大量補充，飲食就是能量補充。如果你消耗能量少，不把這個東西放在心上，一天一餐夠了，一餐多省事，一餐是正常的。釋迦牟尼佛他們這幫人當年在世，日中一食，你能說身體不健康嗎？他們每天晚上在樹下打坐，沒有房屋，他身體不健康，他怎麼不生病？我們今天要學他到樹底下打坐，坐一晚上，第二天加護病房去了，不如他們。一天吃一餐，吃的分量並不多。佛在經上告訴我們，阿羅漢有定功，消耗能量更少，一個星期吃一餐。辟支佛的定功比他更深，所以辟支佛住世，半個月出來托缽一次吃一餐，半個月吃一餐，你說他多省事。尤其是現在的飲食，太可怕了，什麼都有毒，佛在這部經上告訴我們「飲苦食毒」，我想佛講的不是那個?代的人，講的是我們現代的人，現代人飲苦食毒。連蔬菜都有農藥、都有化肥，你說你怎麼辦？所以這個蔬菜，連英國湯恩比博士都說過，要想恢復我們的健康，必須要恢復古老農耕的方法，我們才能得到健康的食物，他就不贊成科技搞的這些東西。所以現在逼得沒有法子，我們自己只好自己農耕。
我是今年在澳洲，我們淨宗學院，大概合中國畝買了幾千畝土地，幹什麼？種糧食。所有一切生活需要的，我們自己種，我們決定不用化肥、不用農藥，我們種菜、種水果已經有十年，非常成功。我們的菜園平常可以供養三百人，實際上我們這個小道場，就是學院，平常吃飯的大概七、八十個人，不到一百人。所以，我們收成非常豐富，就供給一些同修們，每天到我們這兒去拿菜，菜很多，太多了。我們辦個活動，我們的菜園可以供養一千人，規模很大。我們的果木好，長得非常好，果木樹有三十多種。我們種竹子，今年竹筍大豐收。逼得自己種，不自己種不行，你外頭買，吃了不放心。你看我們自己開闢，現在準備種水稻、種小麥，所以學院現在有農場了。我們要學農耕的教學，找當地的農夫來教導我們，我們種得比他好，我們的農作物都聽阿彌陀佛，都聽佛號。而且病害蟲，我們是指定一個區域專門供養牠們，牠們很聽話，我們合作得非常好，彼此互相照顧，互相尊重。我們劃的界線，牠決定不會越過界線，你放心，比人好相處，講信用，人不講信用，牠會講信用。果木樹也是如此，指定幾棵給鳥吃的，沒有指定的，鳥不可以去吃。我們對樹木照顧，照顧很用心，給蟲的我們也很用心的照顧，希望都長得很好。十年了，跟這些小蟲、?鳥做了好朋友，我們信任牠，牠信任我們。連蚊蟲、螞蟻我們都不傷害，我不傷害牠，牠也不傷害我。所以現在跟這些動、植物相處，比跟人相處好太多了。
我們的稻米，我們現在大規模的種植，都用這個經驗，十年的經驗，這是現在所說真正有機農場，我們自己能吃到健康的食品。如果有可能，我們也想在當地開一個市場，農作物的，我們東西太多，我們吃不完拿出去賣，也能叫大家都吃到好的食物。所以，我們也歡迎參加我們活動的這些企業家們，要是有這種願望的，可以到國外去開這些市場，我們來提供食物，讓他們大家來經營，這好事情。來帶頭，來提倡，你看不殺害病害蟲，農作物長得很好。所以我們那邊菜農到我們那裡看，比他們的長得好，他們就來問我，你是怎麼種的？為什麼這些小蟲不吃我的？你來看，小蟲吃的在那邊。一看那邊，果然全是小蟲吃的，聽話。你們不跟牠打交道嘛，天天要噴農藥殺害牠，牠就來報復你，那就麻煩大了！所以五陰，不但人是五陰，動物是五陰，植物也是五陰，礦物還是五陰。
你看看江本勝博士做的水實驗，水是礦物，水有沒有受想行識？有，你唱首歌給它聽，它在感受，好的曲子它很歡喜，西方搖滾曲它就很討厭，它表現給你看。它會看，你給它寫個愛字，它反應給你看的很美麗的圖案，你說我恨你，寫個恨字給它看，它反應就很難看，很難過，水有受想行識。不但水有受想行識，所有物質現象都有受想行識。彌勒菩薩講的，講得很好，一彈指三十二億百千念，這就是一彈指三百二十兆的念頭，每個念頭都有物質現象，念念成形，形皆有識，識就是受想行識。所以再小的物質，我們汗毛，汗毛端，物質，佛法講微塵，今天講原子、電子、粒子，現在講到量子，量子是最小的，不能再分，量子，那小光子，統統都有色受想行識。我們從這個地方才真正體會到，整個宇宙是一個有機體，它不是死的，它是活的。桌椅板凳會不會看？會看，我們這個地板、天花板、牆會不會看？會看，不但會看，它也會聽，我們起心動念它全知道，怎麼能暪得了人？中國古人所說的，「十目所視，十手所指」，那小事。現在你真正懂得了，法界虛空界裡頭，所有一切物質現象都有受想行識；換句話說，我們才起心動念全知道了，沒有一個不知道，不要以為動個惡念沒人曉得，全都知道。這是真的，一點都不假。
正因為是這個緣故，所以我們惡念太多，自私自利念頭太多，起心動念全是貪瞋痴慢，全是損人利己，山河大地都知道，山河大地全都軟了，都塌下去了。為什麼？它們接受的念頭它感覺得太悲哀，所以山河大地塌下去了，海水上升，陸地沉了，就這個原因。如果我們一念善，它們歡喜，大地堅牢，地球就變成極樂世界，全在人心。既然全在人心，你就曉得教育是多麼重要。教育當中，第一就是神聖的教育，我們中國人講聖賢的教育，印度人講佛菩薩的教育，太重要了。人人接受佛教育，這個地球變成極樂世界，人人接受聖賢教育，地球變成天堂。念頭一轉，整個宇宙產生變化，集體意識的力量，科學家告訴我們，可以改變物質環境，這力量多大！改變的程度我們無法想像，可以修正星球在太空運行的軌道，它軌道要偏離了，可以把它修正，你看這念力力量多大！所以佛經上講一切法從心想生，你就曉得天堂、地獄都是心想生，你什麼樣念頭就變什麼樣境界，境界都不是真的。純真無妄的是常寂光，那個境界真的不生不滅，不來不去，所有一切對立全沒有，叫一真。
末後的結論說，「綜上三釋」，前面舉的這三種解釋，「故世間解者，乃化他之聖智」。對於世間一切法，你知道你才能把它講清楚、講明白，幫助眾生破迷開悟，這就幫助眾生回頭了，回頭是岸，不要再造罪業了。人只要起心動念就有因果報應，因為因果是從宇宙出生的那一剎那，跟整個宇宙同時出現的。我們在大乘教裡知道，第一念沒有因，第二個念就有因；第一念是第二念的因，第二念是第三念的因；第二念是第一念的果，第三個念是第二念的果，因果就現前。所以善有善果，惡有惡報，沒有法子避免的。為什麼？整個宇宙是自己一念造成的，叫一心造。誰造的？自己造的，你決定不要怪別人，你怪別人是罪上加罪，為什麼？別人跟你不相干，各人造各人受，叫自作自受。別業如是，共業亦如是，這不可思議，這才真正把這個理事講透了。所以，共業跟別業互相有影響，宇宙就像個網絡一樣，全是互通的。
所以，賢首大師《還源觀》上給我們講三種周遍，這是無論是物質，無論是精神，第一個，這是講它的特性，「周遍法界」。念頭才動就周遍法界，那個速度比光、比電快多了，太陽光照到地球上還要八分多鐘，我們念頭才動就周遍法界。所以，念頭一動，就上跟諸佛菩薩感應道交，下跟六道眾生感應道交，全都知道。他們的起心動念我們也接收到，我們的念頭是個發射站，也是接收站。接收為什麼我們沒有覺察到？我們粗心大意，心太粗了。所以有定功的人他就能收到，他就知道；沒有定功的人也收到，不知道，不是沒有接收到，接收到你不知道，是這麼個原因。第二，「出生無盡」。這出生變化，整個宇宙，整個現象，整個地球，一切萬事萬物，你念頭起就產生變化，善念變得美好，惡念那就變成災難。第三個特質，「含容空有」。這是講你的心量，你的心量本來是像經上講的「心包太虛，量周沙界」，每個人心量都是這麼大，都是遍法界虛空界。現在怎麼樣？現在因為你有我，自私自利，把心量愈縮愈小，縮到連兩個人都不能包容，夫妻還要鬧彆扭，還要離婚，你說糟不糟糕？更麻煩的是自己跟自己還鬧，還活不下去，那就太過分的固執，這都是錯誤的。要知道自己的心量包虛空、包法界，含容，含虛空，虛空都包在你心裡。容是?納，容納整個宇宙裡頭萬事萬物，他這麼大的心量，現在變得這麼小。古諺語有句話說，「量大福大」，量小就沒福了。你要想有大福報，就要有大心量，像經上講的，你恢復本來的心量。
所以，佛的福報大，憑什麼？佛的心量大，佛是心包太虛、量周沙界，所以佛的福報第一大，種福到佛這兒來種。其實我們的心量跟佛是一樣的，我們不承認，我們不要了。像世尊在經教上做比喻，把我們的自性比喻作大海，我們一個人，大海裡起個水泡，我們今天執著水泡是我，把大海忘掉了。什麼叫開悟？水泡破了就叫開悟。水泡一破，原來大海是我，這才真正明白了。這種搞清楚、搞明白叫解悟，解悟解了之後要修行，修行之後那叫證悟。證悟你得受用，解悟是你懂得你沒有去做，要把它做到。像心量之拓開我們要學，在任何境界裡要學著包容別人，要學著像孔夫子一樣忠恕之道。忠，心放在正中，不要偏，不要邪，不偏不邪就叫忠，心要放在中。量要大，那你就大福報了。福報從哪來？你自性裡頭本有的，不是從外來的。自性的福報現前，這還得了嗎？修來的福報總是有限的，要開發自性的智慧、德相，圓滿的福報，那就是學著包容。見任何都歡喜，好人做好事歡喜，壞人做壞事也歡喜，沒有兩樣，一片歡喜心，養自己的福報，養自己的智慧。不要看到好人歡喜，惡人就討厭，那你就對立了，你就是三途果報裡頭的人。咱們總要從三途果報跳出來，超越輪迴，超越十法界，這佛就沒白學了。今天時間到了，咱們就學到此地。