諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十二面倒數第三行，從涅槃梵行品看起：
「《涅槃梵行品》曰：云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦然，故名如來。」經裡面所說的意思，很清楚、很明白為我們顯示出，諸佛菩薩應化到世間來，他來幹什麼？說十二部經，講經教學，他是為這個來的。為什麼要講經教學？古大德告訴我們，大乘「慈悲為本，方便為門」，慈悲是看到眾生在受苦難不忍心，怎樣幫助眾生離苦得樂。苦要離究竟苦，究竟苦是什麼？生死，生死是大苦，怎樣幫助眾生永遠脫離生死大苦。樂是什麼？樂是究竟樂，佛經裡面的術語叫「大般涅槃」，這是梵文音譯的，照這個意思裡面來講，永恆的樂就沒有苦，一切苦永遠遠離了，這就是大涅槃的境界。經論裡面說苦，通常說三大類，苦苦、壞苦、行苦。苦苦裡面跟我們講了八種，叫八苦交煎。這八大類，前面四種生老病死，任何一個人都免不了的，富貴貧賤平等要受；除這個之外，有求不得苦、有愛別離苦、有怨憎會苦，還有五陰熾盛苦。五陰熾盛苦特別顯示在我們的身心不健康，所以多愁多病這種人也佔了不少。大般涅槃，這些苦的現象、苦的果報永遠沒有了，佛是為這個。
為什麼用教學？我們不知道苦從哪來的，苦從迷惑造業來的，迷惑造業果報就是苦。所以佛把六道輪迴比喻作苦海，苦海無邊，回頭是岸。那我們就懂得，釋迦牟尼佛以及一切諸佛菩薩示現在世間，就是幫助我們回頭的。回頭，從迷惑顛倒回頭就是覺悟，覺而不迷，你就回頭了；迷而不覺，這就是六道輪迴的因。由此可知，佛對眾生最大的恩惠，幫助我們破迷開悟，幫助破迷開悟的方便，方便為門，方是方法，便是便宜，合起來講，最適合的方法、最恰當的方法就是教學。所以世尊出現，示現的是職業老師，是這麼個身分，我們要知道。經典裡面我們常常看到個名詞，叫「天人師」，十號裡頭有，天人師，所以佛的身分是老師，以這個身分出現於世，他給我們示現的三十歲開悟。在中國，孔子所謂說他一生，十五有志於學，三十而立。釋迦牟尼佛也差不多，十九歲離開家庭，他的家庭是帝王之家，捨棄榮華富貴出去參學，十九歲到三十歲，十二年之間，印度所有的學派、宗教都親近過，沒東西學了，也沒地方去學了，問題沒解決，大問題。
千萬年來人類都在討論這個問題，宇宙從哪裡來的？人從哪裡來的？我從哪裡來的？為什麼有我？這大問題！釋迦牟尼佛學了十二年也沒答案，捨棄了、不學了，在恆河旁邊畢缽羅樹下入定，他知道，只有甚深禪定才能解決問題，定到一定的程度就開悟。果然沒錯，釋迦牟尼佛開悟了，開悟了，問題解決了，成就圓滿的智慧德相，這就開始教學。七十九歲圓寂的，教學四十九年。如果這一段的行誼，你要是搞清楚、搞明白了，釋迦牟尼佛跟宗教不能說有關係，也不能說沒關係。為什麼？他學過宗教，印度所有的宗教他都學過，但是他不屬於任何一個宗教。真的，他也不是宗教，用中國人的看法是道道地地的老師，像孔子一樣，以老師的身分出現於世。所以我們後世的弟子稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師。用現在的話說，我們接受的是佛陀教育，創建佛陀教育的第一個老師，這稱他為本師。我們跟他的關係是師生，我們自稱為弟子，弟子就是現在人講的學生，我們跟釋迦牟尼佛是師生關係。過去這些菩薩、阿羅漢都是佛的學生，我們現在也是釋迦牟尼佛的學生，所以諸菩薩、阿羅漢跟我們什麼關係？同學的關係，我們同一個老師，他們學在先，我們學在後，我們關係是學長、學弟這個關係。觀世音菩薩是學長，這關係屬於倫理，這得搞清楚、搞明白。我們當中沒有宗教的關係，我們完全是師生關係，跟菩薩、阿羅漢是同學的關係，我們都是接受佛陀教育的。佛陀教育終極的目標是幫助我們破迷開悟、離苦得樂，所以今佛如古佛一樣，為我們講十二部經。這十二部前面三種是體裁不同，三種屬於體裁，後面這些是屬於他所講的內容。他講些什麼？理論與事實真相這兩個部分。我們在十二部經裡學到第八，今天我們從第九。
第九是「論議，以法理論議問答之經文也」，這一類屬於論議，這講到內容，經裡面給你講道理、給你講真理。這裡面很多經論上我們都看到問答，像大眾所熟知的《大佛頂首楞嚴經》，就是屬於這個，在體裁上它是長行，散文體，內容上它是論議。弟子們提出問題，佛來解答，佛也提出問題，讓眾弟子來解答，這一問一答，我們在旁邊聽，聽明白，覺悟了，這一類的經文就叫做論議。在現在《大藏經》裡面論藏就是屬於這一類的。第十是「自說」，無問，沒有人請教的，佛自己說的。「無問者，佛自說之經文。如《阿彌陀經》是也」。《阿彌陀經》我們念得很熟，沒人問，自始至終釋迦牟尼佛一個人講，叫著舍利弗，舍利弗也沒什麼話說，舍利弗恭恭敬敬在聽，這一會全是釋迦牟尼佛自己說的。為什麼？這個法太深了，一般人問不出來，佛看緣成熟了。緣是什麼？佛說出來，眾生能信、能解、能行，這就是成熟了，後頭能證，信解行證都具足，念佛往生就是證果。緣成熟了不能不說，沒有人來請法也得要說，顯示出佛陀慈悲至極，真正是「佛氏門中，不捨一人」。我們佛弟子對老師要認識，你對老師不認識，那種恭敬心生不起來，尊師重道，對老師尊重的心生不起來。認識得愈清楚，恭敬心就愈殊勝，自己才能得利益，印光大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。
老師教學，同學很多，我在年輕的時候跟李炳南老師學經教，他開了一個班，經學班。班上同學有二十多個人，一個老師教，二十多個人程度不一樣，什麼原因？每個人對老師誠敬心不一樣，真誠、恭敬。對老師的誠敬是表面的、是外表的，內裡面是什麼？內裡面是對佛法的恭敬，誠於中自然就形於外，裡面人家看不出來，但是從外表上能看到你裡面。所以這些學生，哪個人有成就，哪個人沒有成就，老師是清清楚楚、明明白白。對於能成就的專心教導，對於不能成就的也很歡喜，看作什麼？旁聽生，也不拒絕他，種善根！古時候老師要栽培人、要選學生，完全都從這些地方看。如果老師要傳法、要傳道，正式指定你，把你選拔出來做接班人，那一個考察總在五年以上，才能看清楚你能不能肩負這個重擔，續佛慧命、弘法利生，你能不能擔起這個擔子。沒有這個能力不傳給你，大慈大悲，為什麼？沒有能力，傳給你，你這個擔子挑不起來，那就是罪業。這個罪業，你看《戒經》裡面結罪阿鼻地獄，罪很重，所以老師非常細心，非常認真的觀察來選拔，就跟中國古代那些帝王選繼承人，選賢與能。
你看《禮運大同》裡「選賢與能」，非常謹慎，觀察一個人往往觀察十幾年、二十幾年、三十幾年，這樣才選出來。第一個是德行，人品、學問、能力，看確確實實能夠擔這個重任，再把王位讓給他。賢就是繼承王位的，能是繼承大臣的，這是大同之治，在中國出現過，不是理想！堯、舜、禹，我們再看看歷史上記載，就是這樣選拔出來的。禹以後這傳兒子，這變成家天下，不過禹那個兒子實在是太好了，也就是啟，夏禹的兒子啟，德行、學問、能力、處事待人接物，在當時沒有人不讚歎、沒有人不佩服，所以大禹也就接受大眾的推崇，把王位傳給兒子，傳給啟。這以後中國人所講的小康，小康講三代，夏、商、周，這都是小康。孔子跟孟子出生的時代是亂世，春秋戰國，這個動亂綿延四百多年，將近五百年，所以孔孟他們念念不忘聖賢政治，總是講到堯舜禹湯，聖人。所以中國古時候的政治是聖賢政治，這我們不能不知道。教育是聖賢教育，政治就是聖賢政治，無論哪個行業，人是聖賢人，經商的，聖賢的商人，做工的，聖賢的工人。無論哪個行業都是聖賢，你要問為什麼？因為所受的教育是聖賢教育，從家庭教育到學校教育，讀書志在聖賢，這天下大治，不敢說是極樂世界，也跟極樂世界相似。所以這是中國歷代文人、讀書人心目當中所嚮往的，跟現在人不一樣。所以根性熟了，能接受了，沒有人請，佛就自己說了，自動就教了。
第十一「方廣，說方正廣大之真理」，這一類的經文就標上「方廣」，最著名的《大方廣佛華嚴經》，真的是方正廣大的真理。用《般若經》上的話來說，這一部《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛講的是什麼？《般若經》上所說的「諸法實相」，你們想想對不對？一部《大方廣佛華嚴經》講的是諸法實相，諸法是一切法，實相就是現在人講真相，宇宙之間一切法的真相，就講這個，這一類的經就標上方廣。最後的一條叫「授記，於菩薩授成佛之記之經文也」，這個沒有專精的，一切經典裡面佛有講到這些事情的，這一段經文就是屬於授記。佛有這種智慧、有這種能力，知道未來什麼時候你修行證果成佛，你在什麼地方成佛、在什麼時候成佛，成佛的佛號稱什麼，他都能說得出來，這叫十二部經。所以十二部經就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的內容。佛佛道同，古佛出世是講這些經典，今佛出世跟古佛沒有兩樣，也講這些經典，所以佛佛道同。今佛如古佛之再來，這稱之為如來。
下面我們繼續看經文。「又《會疏》曰：如來義有三：謂法身、報身、應身也」，在一百八十二面最後一行，也能稱如來。法身就不必說了，法身是從自性上說的，報身是自受用身，應化是他受用身，都可以稱如來，都是今佛與古佛沒有兩樣的。這三身我們要了解它的真實義，法身沒有相，淨土宗裡面講的常寂光，常寂光是法身，常寂光土、常寂光身，身土不二。為什麼？常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，但是要曉得它是活的，它什麼都沒有。六道裡面講靈魂，它不是靈魂，勉強說它是靈性，沒有物質也沒有精神，它能看、能聽，一切眾生起心動念它全知道。這個奇怪了，一點都不奇怪，你看日本江本勝博士用水實驗，水它是個有物質的東西，但是它也沒有眼睛也沒有耳朵，但是它會看會聽，它肉身器官都沒有，它懂得人的意思。這什麼？靈性！誰沒有靈性？有。靈性是什麼？靈性是法身。我們有沒有法身？當然有法身，沒有法身這個身怎麼來的？法身是體，是本體，這身是現相。報身是佛把煩惱斷盡了，自受用身，就是我們講的離苦得樂。報身是真的得樂，妄想分別執著全都斷了，這是報身。報身住哪裡？報身住實報莊嚴土，所以叫報身。我們曉得，實報莊嚴土是四十一位法身大士居住的地方，一般人去不了。就是說見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明煩惱也斷了，這個時候住實報土。實報土裡頭有身、有色相，有身，那個相，佛在經上告訴我們，「身有無量相，相有無量好」，不是我們平常講的三十二相八十種好。三十二相八十種好是應身，報身是無量相，相有無量好，為什麼？性德完全從報身上顯示出來。性德無量無邊無數無盡，不可思議，在報身上全都現出來，所以這是自受用，真正叫離苦得樂。
應身是他受用，應身是應化，在十法界、在六道，眾生有感，佛就示現，佛示現這個身叫應身。釋迦牟尼佛當年在我們地球上出現應身，應身是跟我們這個地方的眾生身沒有兩樣。我們地球上的人道是來投胎的，他也示現投胎，跟我們人間沒有兩樣，我們是個人，他也是個人，但是我們是個迷惑顛倒的人，他是個究竟徹悟的人，這個不一樣。他來幹什麼？來教化我們。教人，示現人身；教畜生，示現畜生身；畜生眾多，如果教一群老虎，他就示現老虎身，現同類身，不是同類身，怎麼能夠在一起居住？現同類身，這叫應身。要教餓鬼，他要現餓鬼身。你看佛教有些法事裡面，燄口，燄口是施食。鬼很可憐叫餓鬼，得不到飲食。放燄口，放燄口是什麼意思？請客，請誰？請鬼來吃飯。你看燄口台對面紮一個鬼王，叫焦面大士，青面獠牙，焦面，那是誰？觀世音菩薩，在鬼道裡面現鬼身。在哪一道現哪一道身，這叫應身。沒有這個身，你不能教化那類眾生，與一切眾生和光同塵。
還有一種，化身，化身跟應身不一樣，也是教化眾生的，時間短。你見到他，他跟你說話，指點你一下，完了之後就不見了，你再也找不到他，不知道他從哪裡來的，也不知道他到哪裡去，真見到了，這化身。化身也常有，有緣的人都遇到，你跟佛菩薩有特殊的緣分。我們在過去，真正的事實，不是假的，我的師母，周邦道的夫人。周先生，我們在抗戰期間在貴州念書，他是我們的校長，抗戰勝利之後回到南京。他在南京那個家的院子很大，三道門，大門開了之後是庭院，裡面有很多果木樹，一個大院子，然後再到裡面，這第二道門，前面是院子。我們在台中跟李老師學佛遇到了校長，校長也跟老師學佛，以前我們是師生，現在我們變成同學了。周師母告訴我，她在南京的時候，有一天有一個和尚，他們不信佛，沒有宗教信仰，有一個和尚到她家化緣。她問這和尚：你從哪裡來？九華山來的，托缽化緣。她說你要什麼？向她要五斤香油。周師母沒給他。沒給他，他就走了。走了之後，就突然想起來，我家進到我這裡是三道門，沒人開門，沒有聽到有叫門的聲音，他怎麼來的？去了之後，看到門都是關著，他怎麼走的？就感覺得很奇怪，這個事情在心裡面就悶了很多年，到台中遇到李老師把這樁事情告訴老師。真的，大概談話的時候有十幾分鐘，決定不是看錯了，確實真的看到了，這個和尚不知道從哪裡來的，走也不曉得到哪裡去了。九華山的，化五斤香油，後悔沒給他。老師告訴他，那是地藏王菩薩，她就嚇得跪著磕頭。地藏王菩薩到她家裡來，來度她，所以她以後一生就供養地藏王菩薩，天天念《地藏經》，天天念大悲咒。她真修行。我們師母，學生沒有一個不讚歎的，她對我們學生比對她兒子還好。所以我們那個時候的學生，真叫師徒如父子，患難，沒有家，學校就是家，老師就是我們的父母，同學真的跟兄弟姊妹一樣，互助合作、互相照顧，在患難的時候。這是什麼？地藏王菩薩的化身。所以應身、化身，因為他沒有迷，他覺而不迷。所以過去諸佛應化教化眾生，現在諸佛來示現應化，跟古佛沒有兩樣，所以可以稱為應身如來、化身如來。
下面說，「《金剛經》云：無所從來，亦無所去，故名如來。此法身如來也。」法性，法性身，這是從法體上說的。《金剛經》上還有一句，「如來者，諸法如義」，也是講的法身，這句話講得好，諸法一如，也就是說一切法是一體。諸法如義給我們透的這個信息，這都是講佛教的倫理，佛教的倫理告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物是一個自性變的，大乘教裡我們念過「心外無法，法外無心」，那個心就是自性、就是真心。所有一切法的本體是真心，外國的宗教，它不叫性、它不叫真心，它叫真神、它叫上帝，名稱不同，實在是一個意思。我這一次看到，上個月有幾位科學家在澳洲雪梨開了一個會，兩天的一個論壇，有邀請書送給我，我沒有去，我們有幾位同修去參加，有五、六個人去參加。我看到他們報告的記錄，讓我感到很驚訝，這些科學愈來愈接近佛法，居然他們是宗教徒，說出「上帝即是我，我即是上帝，我是上帝，你也是上帝」。看到這樣的報告，這就跟大乘教裡面所說的一樣，「一切眾生本來是佛」，釋迦牟尼佛三千年前講的。現在這些科學家他們有些宗教信徒，他們承認上帝不是一個人，這過去我還沒有聽說過，所以跟大乘佛法愈來愈接近。這是真的，真正造物主是意念、念頭，佛經上所講的心現識變。心就是真心、就是法性，能生能現，惠能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，那個自性就是法性，就是真如本性，能生萬法。
《還源觀》上告訴我們的，宇宙的源起是一念不覺，這一念不覺，阿賴耶產生了，整個宇宙出現了，出現之後，這就是什麼？物質現象、精神現象、自然現象，這三種現象出現了。任何一種現象它有三個特性，第一個「周遍法界」，因為我們曉得，無論是物質、無論是精神它都有頻率。所以現在科學家發現的是，宇宙，他們講了一個理論，「弦的理論」，好像彈琴，弦的理論，你撥的時候它有振動。宇宙之間萬事萬物為什麼會有這麼多不同的？這頻率不一樣，統統都是屬於振動，這個振動現在科學就稱為能量。因為振動，所以才出現精神現象、物質現象跟自然現象。阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相就是振動，這個動的時候我們叫它做起心動念，非常微細，我們自己沒有辦法覺察到，極其微細的振動。而這振動的速度，只要一動，它就周遍法界，換句話說，任何的速度都比不上這個心念的振動。太陽的光到地球要八分鐘，距離並不遠，可是我們念頭上一動是周遍法界，所以跟一切諸佛菩薩感應道交，不可思議。第二個特性，「出生無盡」，用我們現在話說，變化無窮，這個不可思議。這些變化當中，縱然是億萬年來，沒有兩個波動現象變化是完全相同的，沒有，從來沒有過，只有到什麼時候相同？不動的時候相同。只要是動就沒有相同的，出生無盡。第三個特性，「含容空有」，含空，空是虛空，有是萬有，這個我們一般講心量大，它能包容，佛法裡頭常講「心包太虛，量周沙界」，就這個意思，你看這量多大！這是什麼？是你自性的心量，阿賴耶的心量，你本來就這麼大的。
現在心量變得這麼小，兩個人都不能相容，那叫什麼？造業！造業你就得受苦。業不是真的，苦也不是真的，可是它一定有這個現象，這是因果定律。這個定律不難理解，為什麼？可以從夢境當中體會到。每一個人都有作夢的經驗，你作惡夢，在夢中嚇得一身冷汗，醒過來一場夢，假的。因果都是假的，我們現在在夢中，這個要知道。佛告訴我們，六道輪迴從哪來的？從執著來的，情執。我們對於世出世間一切法不再執著了，你就醒過來了，醒過來之後一場夢，六道不見了，一場夢。但是夢醒過來之後，你還在夢中，還有一層夢，六道是夢中之夢，醒過來了。那上面那個夢境是什麼？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那也不是真的，那是什麼？塵沙煩惱斷了，就是不分別。分別比執著微細，執著沒有了，但是還有分別。分別沒有了，到最後能不起心、不動念，十法界沒有了，所以佛在《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。十法界依正莊嚴是有為法，夢幻泡影，你真的醒過來了。這醒過來，十法界沒有了，你住在哪裡？原來住在實報莊嚴土，醒過來之後才曉得你住的地方是實報土。
諸佛如來的實報土也是自己的實報土，自他不二，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，這是極樂世界，這裡頭沒有苦，真叫離苦得樂，但還不是最究竟。最究竟是怎麼樣？回歸自性。我們從自性出生的，最後還歸到自性，這好像是一個大循環，又回去了，自性就是常寂光淨土，回到常寂光了。什麼時候回到常寂光？無始無明的習氣斷盡了。我們常在經上讀到的，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，這一品無明斷了就成妙覺位，究竟圓滿的佛果，無上正等正覺，沒有再高的，他到無上了，這個時候實報土也不見了，回歸常寂光。所以實報土也不是真的，我們稱它一真法界，就是實報土裡面沒有生滅的現象、沒有變異的現象。你生到實報土，相像什麼樣子？大概就是十七、八歲的樣子，永遠十七、八歲，壽命多長？三大阿僧祇劫，他不變！他為什麼不變？他沒有識，他只有心現，沒有識變。識是八識，他在那個境界是轉八識成四智，換句話說，他用真心，真心不變。十法界裡頭用妄心，妄心變，妄心剎那剎那不住，分分秒秒不一樣，所以它有生滅。念頭有生滅，現相就有生滅，念頭沒有生滅，所以它就常住了。實報土裡面，人長壽，無量壽，但是相貌永遠不變，永遠沒有什麼生病，沒有這種現象的，樹木花草常青，沒有凋謝的。我們在經教裡面讀了很多，佛沒有說「凡所有相，皆是虛妄，實報土除外」，沒說這個話，所以實報土也會滅掉的。這也就是現代這些物理學家，研究宏觀宇宙發現，我們現在能夠探測得到的，實際上只是整個宇宙的百分之十而已，另外百分之九十的宇宙不見了，他們很迷惑。我們聽到他的話，我們很歡喜，我們點頭，我們明白，他不明白，我們明白，那百分之九十宇宙到哪裡去了？回到常寂光去了。
回到常寂光，那你怎麼找你也找不到，因為常寂光它不是物質，它也不是精神。如果是物質，眼耳鼻舌身可以能夠接觸到，它是精神，第六意識可以接觸到。所以他回到常寂光的時候，八個識都不起作用，都沒有辦法緣到它，所以他回歸自性了。佛法確實是高等哲學，不但是高等哲學，高等科學。今天科學跟哲學不能解決的問題，全在佛法裡頭。科學進步能探測到這個境界，之後再就沒法子，再要向上提升，無法提升，再提升那就要用佛經的方法，把妄想分別執著放下。佛最後說了一句話，明心見性這樁事情「唯證方知」，要你自己親自證得，你就曉得了。你沒有辦法證得的時候，用六識去緣它，六識的功能對外可以能緣到宇宙，對內可以能緣到阿賴耶，緣不到自性。六識能緣的，我們現在的名詞叫知識，從放下煩惱習氣裡面去證得的那叫智慧。所以佛所證得的，他用智慧，他不是知識。今天科學家探測的，全都是屬於知識，不是智慧。知識能夠探測到這麼大的一個範圍，真了不起，但是他的煩惱沒有斷。煩惱沒有斷，換句話說，他就出不了六道輪迴，這要懂！佛法裡面修學不重視知識，重視智慧、重視德行、重視放下。佛教給我們，放下見思煩惱，你就證阿羅漢，六道就沒有了，就出去了，這真得受用。知識縱然相當高，可是你是非人我沒有去掉，自私自利沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下，你在六道裡頭，該怎麼生死還是怎麼生死，沒用處，知識不管事。再高的知識，如果還有貪瞋痴慢，必定墮三途；如果有智慧，他決定不會搞貪瞋痴慢，不一樣，智慧管用，這我們一定要曉得。
我們再看底下，一百八十三面第一行，「《轉法輪論》云：第一義諦名如，正覺名來。此報身如來也」。這是講的什麼？實報莊嚴土裡頭四十一位法身大士。第一義諦叫做如，第一義諦是什麼？就是本經裡面講三種真實的第一種，真實之際，就是自性，我們中國人叫本性，本性本善，就是淨土裡面講的常寂光，這是如。正覺名來。第一義諦是性德，自性本有的，下面正覺是修德，我們要不修，雖有性德，性德不起作用。性德永遠隨緣，你造地獄罪，性德也跟著你變地獄的現象；你造的是畜生罪，性德變現畜生，性德永遠隨緣，真的是「恆順眾生，隨喜功德」，一點都不錯。這是講的報身如來，正覺現前，這個正覺是無上正等正覺。
「《成實論》云：乘如來道，來成正覺，故名如來。此應身如來也。」前面是法相，報身如來是法相。你看法身如來是法性，報身如來是法相，應身如來是法用，是法性的起用，這應身如來。乘如來道，這是自性。來成正覺，這是示現應身，像釋迦牟尼佛當年出現在這個世間來成正覺，我們稱他作如來、稱他作佛，這是應身，應身佛、應身如來。這些道理、事實真相我們統統搞清楚了，就知道怎麼樣修。這是佛對我們的大恩大德，如果佛不出世，我們怎麼會知道這些事情？肯定是隨著煩惱習氣天天在造惡業。不聞佛法，你肯定就是搞六道輪迴，六道輪迴一樣的也是遇緣不同，你要遇到好的父母、好的老師，教給你仁義道德，你在六道裡的三善道；如果遇不到好老師，你肯定去做這些貪瞋痴慢，這是惡業，果報在三惡道。人道是個臨界線，這是個點、是個中轉站，你從三善道轉到三惡道從這轉，從三惡道轉到三善道也從這轉，所以人道壽命並不是很長，但是在六道裡它起很大的作用。諸佛菩薩如果示現佛身來度眾生，都在人道，三善道諸天，他現菩薩身，他不現佛身，三惡道也現菩薩身，成佛決定在人道。所以人道可貴，可貴在此地，苦多樂少容易覺悟。
我們明白之後，自己在這一生當中，我們的方向找到了、目標找到了，我們依據的經典找到了，就是這部經，依照這部《無量壽經》，方向是西方極樂世界，目標是親近阿彌陀佛，我這一生決定要把它辦到，要下定決心。真能去嗎？真能。憑什麼？只要你肯放下，你就能去得了。決定不可以把這個世界的東西帶到極樂世界去，這你帶不去的，徹底放下，哪一天放下，哪一天就成功了。你想哪一天往生，我今天往生，今天徹底放下，今天真就往生了。為什麼？我們這裡一起心動念，阿彌陀佛那裡信息收到了，《還源觀》裡面告訴我們周遍法界，極樂世界跟我們同一個法界，他當然收到信息。真發願、真發心，阿彌陀佛就來了，這一點都不假，不要再搞假事情了。六道是假的，沒有一樣是真的，連十法界都是假的。到西方極樂世界就回歸到實報莊嚴土去了，我們煩惱習氣一品也沒斷，一品沒斷也是的，也是實報土。阿彌陀佛四十八願講得很清楚，只要生到西方極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩是什麼菩薩？三不退。三不退怎麼講法？小乘阿羅漢位不退，大乘菩薩行不退，明心見性，華嚴圓教以上念不退，這三種不退都證得了，那是《華嚴經》圓教初住以上四十一位法身大士，他們住哪裡？他們住實報莊嚴土。所以你就曉得，極樂世界雖然講四土，它是以實報莊嚴土為中心。雖然你是生凡聖同居土，煩惱一品沒斷，阿彌陀佛本願威神加持你，你在極樂世界智慧、神通、道力，跟初住以上的法身大士平等的，平等待遇，這是別的世界沒有。阿彌陀佛一視同仁，決定沒有分別你是同居土的、你是方便土的，沒有這個分別心，這個難得，太難得了。所以極樂世界四土是在一起的，一生一切生。這樣殊勝的一個修學環境，我們不去，到哪去找？這要知道，這樁事情是真的，不是假的。
對於這個世間沒有一絲毫的貪戀，住在這個世間一天，第一樁大事提升自己的境界，幫助苦難眾生是第二樁大事，這你要搞清楚。你要把幫助一切苦難眾生擺在第一樁大事，自己修學功夫擺在第二，不錯，你在那裡修了不少大福德，西方極樂世界去不了，你來生享人天福報，幹這個去了。享人天福報的時候，你造不造業？你看看現在這個世間，做大官的、發大財的，他造不造業？不說別的，天天在飲食上吃眾生肉，佛經上講得很清楚，「吃牠半斤，還牠八兩」，欠命要還命，欠債要還錢，這怎麼辦？所以我們在這個世間所修學的一切功德，統統迴向給冤親債主，對他們懺悔，以前無知，現在學佛才明白，求他們原諒，往生的時候不要來干擾，我生到極樂世界成佛之後，回過頭來度他們。我們的條件談妥，真用功，他接受。如果你談這些條件，你自己還有私心，還搞名聞利養、還搞貪瞋痴慢，這些冤親債主不饒你，為什麼？你跟我說的話全是假話，你來騙我。學佛的人天天拜懺、天天懺悔，為什麼業障還那麼重，還那麼多病苦，甚至於還有附身，那就是什麼？你講全是假的，你不是真幹。你真幹，他佩服你，為什麼？他知道你真的能成就，你真能見阿彌陀佛，你一見阿彌陀佛我們都沾光了，他不會找你麻煩，他會保護你。這個道理，人同此心，心同此理，我們不能不曉得，一定要真幹。
我現在在這個世界上我沒有成就，所以要把自己成就擺在第一，佛說了「自己未度，而能度人，無有是處」，沒這個道理。你想度眾生，先要度自己，自己沒得度，你度不了別人。我到極樂世界在那裡打個轉再回來，那就行了，到極樂世界就是自度，我才有能力幫助大家。只要一到極樂世界，頭一天到，第二天就回來，得阿彌陀佛本願威神加持，你是阿惟越致菩薩，應以什麼身得度，你就能現什麼身。不是等到西方極樂世界畢業、成就了，不是，只要入學，你就有這個本事，這不可思議，難信之法。如果到你自己有這個能力，在西方極樂世界自己修成了，阿惟越致了，《觀無量壽佛經》講得很清楚，像我們這種凡夫一品煩惱沒斷，凡聖同居土下下品往生，要修多少時間才斷無明證法身？十二小劫，十二劫。很短的時間，我們看起來很長，在菩薩看起來很短，十二劫。所以這個地方修行比極樂世界快，這是佛說的，在娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年，因為極樂世界沒障礙、沒有誘惑，你平平穩穩走。這個世界修行大起大落，起得快落得也快，你一念錯的時候馬上墮到地獄，一念正的時候立刻就生天，大起大落。所以你真正覺悟、真正明白了，這個世界好，在這個世界修行十年，等於在極樂世界修行一千年。關鍵不在環境，都在自己。環境，順境、逆境都是好環境，順境裡面考我們不起貪戀，逆境裡頭也在考我們不起瞋恚，在這裡修什麼？修清淨心、修平等心、修覺而不迷。那你這樣修行，你到達極樂世界，你不是凡聖土下輩往生，肯定是中輩以上，那將來你自己修成了，不靠阿彌陀佛加持，大概一般來講是三四劫、五六劫就成功了，絕大多數，十二劫那是少數。這是什麼？臨命終時造一身罪業求往生的，那個需要十劫、十二劫的樣子。所以這些事實真相搞清楚，我們才真死心塌地，就這一個法門、就這一部經，這一生當中保證成就。所以這一部《大乘無量壽經》，就是我們往生極樂世界的保證書，你要依教奉行，它真保證你往生。拿到這本書，沒有去照做，意思也不懂，那靠不住，那不是你的保證書；真信、真解、真行，所謂是真幹，這個書是保證書。
下面說「又《天臺壽量品疏》」，這是《法華經》上的，「云：如者，法如如境，非因非果，有佛無佛，性相常然。遍一切處而無有異為如，不動而至為來。指之為法身如來也。」《法華經》上這段話也是講的法身如來，都是講的自性。「法如如境」，這個如如境是比喻，如如是沒有兩樣，性相一如，性如其相，相如其性，性相是一體，理事是一體，因果是一體，整個宇宙所有一切現象全是一體。「非因非果」，有沒有因果？有因果。為什麼說有因果？你有念就有因果；你無念，因果就沒有了。我無念了，無念你還有因果，為什麼？你有無念，你沒辦法，你還有個無念。無念也不能有，真的要是修無念的時候，將來到哪裡去？到無想天去了，果報在無想天。所以無念也沒有，那叫做什麼？真的念頭沒有了，起心動念斷掉了，起心動念斷掉是初住以上法身大士的境界，這個要知道。一切法的起因是第一個念頭，起心動念，一念不覺，這一念是什麼原因？沒有原因，所以叫無始無明，它沒有開始。這是跟你講真話，事實真相，沒有開始。迷了，這一句話很難懂。
早年我在台中學《楞嚴經》，經裡有這麼一個問題，無始無明怎麼起來的？我們原先把「無始」這兩個字解釋什麼？解釋時間，好像很久很久很久以前，我們解錯了，真正解釋的意思，根本沒有開始。沒有開始，它真有這麼回事情，所以釋迦牟尼佛，因為這個問題是富樓那尊者提出來的，富樓那是阿羅漢，佛舉一個比喻，「演若達多迷頭認影」，這樁故事大家都知道。是有錯誤，演若達多是有錯誤，這迷頭認影我們講也不好講，我講另外一個比喻跟它完全相同的。我念小學、初中的時候是在抗戰期間，中日戰爭，那個時候小學五、六年級叫高年級，五、六年級的學生就接受軍訓，那初中就更不必說了。小學五、六年級就受軍訓，所以我們也受過軍事訓練。軍訓裡面最平常的緊急集合，早晨，這教官在操場上一吹哨子，限定三分鐘服裝整齊就到那裡去排隊去了，操場去排隊去了。這常常看到的，我服裝整齊的時候，忽然慌慌張張的就問同學，「我的帽子不見了，在哪裡？」人家說「你帽子不就戴在頭上嗎？」一摸是真的。迷頭認影，你說那個迷有沒有時間？什麼時候發生的？演若達多迷頭認影故事跟這個一樣的性質，真的會發生慌張，你說那一念，那就是一念不覺，忘掉自己帽子已經戴上了，那一念不覺。那個一念不覺有什麼原因？找不到原因。第一個念頭沒有原因，第二個念頭有原因，是什麼？第一個念頭是因，才有第二個念頭，第二個念頭是第三個念頭的因，往後都有，都有因果。所以第一念沒有因，這個念沒有時間，你說幾時起來的？沒有，就在當下。
所以我們這個妄念，一個接一個、一個接一個，你才看到這個世界。假如我們這個念頭一斷，這世界馬上就沒有了，為什麼？它是假的。就像我們看電影一樣，電影那個底片一張一張，哪一張底片要是斷掉，電影馬上就沒了，一片空白，就這麼個道理。所以要曉得，我們這個世界還相續、還在存在的時候，念頭沒斷。個人是個人世界，彼此不相關，我的念頭斷了，我的六道沒有了，你們的六道在；你的六道這個妄念斷掉，這一念斷掉，起心動念沒有了，你的六道沒有了，他的六道還在。個人是個人的，個人是個人的宇宙，各各不相到，佛在大乘教講得很清楚、很明白。你一覺悟之後，你才有能力幫助別人覺悟，你才有能力在十法界裡面應化身，以應身、化身來幫助這些有緣眾生。有緣眾生是什麼？他相信你的，你跟他講，他相信，他能理解，他真幹，這就是跟你有緣。現在結緣比從前方便，你看現在我們用網路跟多少人結緣，在全世界，只要人家打開這個頻道，都是有緣人，衛星電視這非常普遍。這裡講到「非因非果」，這是真的，第一義裡頭非因非果；第二義裡頭有因有果，也就是十法界裡頭有因有果。實報莊嚴土裡頭還是有因有果，它不是第一義，常寂光是第一義，常寂光裡頭無因無果，只有這麼一個境界。因果跟能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，因果是跟能生萬法同時生的，因果也是萬法之一，同時生的，沒有先後。
「性相常然」，法性、法相，法性能現能生，法相所現所生，法相裡面種種變化那是識。識是什麼？分別執著，這就是世尊所說的「一切法從心想生」，這句話很了不起，為什麼？這句話是包括整個宇宙、包括實報莊嚴土。實報土、方便土、凡聖同居土，全都是從念頭生的、心想生的，一切法從心想生，心想沒有了，全都沒有了；只要你有心想，你心想沒斷，它就存在。佛教我們什麼？佛教我們要把心想去掉。我們中國這些老祖宗，我是肯定他們是佛菩薩再來的，他不是普通人。你看他創作的文字，你看「思想」，你看到這個文字你智慧就開了。什麼是思？你心裡起分別，你看一格一格的，那起分別了。想是什麼？相出來了。相是什麼？執著。想是執著，思是分別。你把田那個格子拿掉、把相拿掉，真心就顯露，底下是真心。那個真心是什麼？法性，那個格格、那個相，那是法相，我們老祖宗不是佛菩薩，他能造得出這個樣子出來嗎？所以中國文字不能改，一改意思全沒有了，智慧的符號，不得了！你雖然不認得，不認識這個字，可是你會看，你懂得，你就能夠曉得它那個意思。真心怎麼能現前？相拿掉，真心露出來了；分別去掉，真心現前了，一步一步的提升。
所以現在有人說，研究哲學的，把釋迦牟尼佛也說為思想家，你說釋迦牟尼佛冤不冤枉？思想家是誰？六道輪迴裡頭眾生是思想家。所以叫性相常然。諸佛菩薩到六道、到十法界來示現，跟這些眾生和光同塵，應以什麼身得度就現什麼身，《楞嚴經》上所說的「隨心應量」。這個心是眾生的妄心，就是思想，隨著眾生的思想他來感應，他有沒有障礙？沒有。他雖然是示現，他沒有思也沒有想，所以他永遠是跟真心相應、跟自性相應，這就對了。我們今天要跟性德相應，但是裡頭有思想。性德是什麼？在佛法裡面講最普遍的，十善業道，佛在《十善業道經》裡面講的人天法，也就是說，你在六道裡取得人身、取得天身，是什麼？十善業。你不修十善業，你就不能生人天，中品十善得人身，上品十善生天。違背十善，那就是十惡，十惡，下品十惡畜生道，中品十惡餓鬼道，上品十惡地獄道，那是性德。在中國，中國人講十二個字，意思是一樣的，你看中國人講「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，十二個字，這十二種德是性德，但是我們學的時候，我們還是有分別、有執著，所以就變成世間的道德；如果我們修這十二種東西沒有分別、沒有執著，那就跟阿羅漢修的是一樣的。修這十二種能不能證阿羅漢？能；能不能成菩薩？能，因為它跟十善通的。
所以有些學佛的同學非常執著，我們今天提倡《弟子規》，「那是儒家的東西，我們怎麼可以學它的？《感應篇》那是道教的，我們怎麼能學它的？」這些人都出不了六道輪迴，雖然對佛很尊重，對其他宗教很排斥，錯了，其他宗教也是佛，同一個自性生的，「心外無法，法外無心」。那我們要問，儒是在心外還是在心內？我們心外有儒嗎？心外有道嗎？心外道它從哪來的？它要不是自性變的，它從哪來的？難道有兩個自性、三個自性嗎？哪有這種道理？自性只有一個，一體生的，你要排斥，你錯了。遍法界虛空界跟自己是一體。早年我在日本訪問，日本有個老和尚，他也很喜歡我，我去看他的時候老和尚一百歲，那一年我去看他的，他走的時候是一百零三歲，走了好幾年，中村康隆。他告訴我，他說「全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身」，你說他會排斥別的宗教嗎？肯定不會！都是觀世音菩薩的化身。我離開之後，他的徒弟告訴我，橋本，現在他是方丈。橋本告訴我，「淨空法師，我們老和尚一生沒說過這個話，怎麼今天跟你見面說出這個話？所有宗教創始人都是觀音菩薩的化身」，儒道的創始人當然是佛菩薩的化身，也包括日本的神道教，所以是一不是二。性相常然，這句話的意思很深。
遍一切處而無有異，這是如，沒有兩樣，這一定要知道；不動而至為來，確實不動而至。這個現象也普遍在一切處，只是我們沒有察覺到，我們產生許許多多的誤會，統統都是妄想分別執著在做主宰。妄想很難斷，只要分別執著放下，大乘經教講的這些東西你全都看見了，就在眼前，就在日常生活之中。所以指之為法身如來也。
下面說，「蓋佛有法報化三身，故如來之釋」，就是解釋，「亦有法、報、應（即化）之異」，有這三種說法。「具如《會疏》所釋」，《會疏》是日本人，日本的一位法師，《無量壽經》註解他講的，「無來去者為法身。正覺於第一義諦、真如實相如是而來，是為報身。乘真如實相之道而成正覺，如是而來，是為應身」。這個講得很好、講得很清楚。「諸釋皆可依《會疏》之說，而知其意」。《會疏》講得明白、講得清楚，容易懂，沒有來去、沒有生滅的。用我們現在講，它不是相對的，沒有相對的，這是法身；再說得明白一點，沒有對立的是法身。這第二種是依於法身，這報身是依法身而來的，「正覺於第一義諦」，這就是依法身，「真如實相如是而來」，真如實相是修德，這是報身，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士。
下面是應化，眾生有感，佛就有應。這個應身，應以什麼身得度就現什麼身。應身沒有一定的現相，「隨眾生心，應所知量」，應身說法，應當說什麼法，他就說什麼法，他示現決定沒有起心動念，完全是感應。眾生想要什麼，他就跟你講什麼，你想學小乘，他跟你講小乘；你想學大乘，他就跟你講大乘；你想學禪，他就給你學禪；你想學淨，他就給你學淨，恆順眾生，隨喜功德，佛菩薩決定沒有意思。若佛菩薩有意思，那他就貶低他了，他就變成凡夫，六道凡夫有意思。四聖法界裡頭有意思，他不用意思，因為什麼？他接受佛陀的教誨。雖接受佛陀的教誨，他的意思沒有斷，只是伏在那裡不用，所以他比我們高明，他的起心動念一切造作很像佛，他不是真佛，他學得很像，那是四聖法界。他真的用真心，那他就不在四聖法界，他就變成報身，這個我們要知道。總而言之一句話，都在「放得下」。佛法修學沒有別的，功夫就是放下，放下就是真功夫，這個不能不知道的。如來這一個號，這裡面講的是佛的十種通號，也就是自性裡面無量的德能，總歸這個十條，這大乘經上來跟我們講解，我們今天學第一個「如來」。時間到了，今天就學到此地。