諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十面，倒數第二行「法藏因地第四」。在這一品首先世尊為我們介紹，法藏比丘因地學道發心的因緣。現在請看經文：
【佛告阿難。過去無量不可思議無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
這段經文非常重要，明白的告訴我們佛教是什麼，佛教是教育。『世間自在王如來』示現成『等正覺』之後，就在世間教授，教了多長的時間？『四十二劫』。由此可知，佛壽命之長教學教了四十二劫。他為諸天，這就是教學的對象，『諸天及世人民說經講道』。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，示現跟世間人等同這樣的狀況，住世八十年，講經教學四十九年。一切諸佛如來示現在世間，無不是從事於講經教學，這個我們要懂。佛陀是教育，它不是宗教，比一般宗教高明太多了，我們往下去都能夠學習得到。這裡面包含著有佛的十種通號，這十種通號是表自性的性德。
現在我們看黃念老的註解，首先講「無央數劫」，這是說佛在過去，這因地過去的時間太久遠了。「無央數」，也就是我們中國人常講的，無量無數的意思。「梵語阿僧祇，翻為無央數。央者，盡也。無盡數之劫，稱為無央數劫（或阿僧祇劫。劫之義，見上品布施累劫。劫為極長之時間單位）」。不是我們算數能夠算得出來的，所以就稱為「無央數劫」，也可以稱為「阿僧祇劫」，阿僧祇是梵語。「而此阿僧祇劫又復是無有限量，非思議所能及」，沒有辦法計算，不是我們想像言語所能夠講得清楚的。「故云無量不可思議無央數劫。指過去之時，久遠無極」。釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛在因地，這個時候時間很長很長了。這個時候『有佛出世』，有一尊佛出現在世間，號為「世間自在王如來」。
底下這一段就說，「世間自在王（自《唐譯》）」，因為這個本子是會集五種原譯本，《唐譯》就是《大寶積經》裡面「無量壽」這一會。「過去久遠，無量不可思議，無盡數之大劫時」，這段是講它時間長。「有佛出現於世，名為世間自在王。是乃古佛別有之名號，稱為別號」。佛是通稱，這是很久遠、很久遠的一尊佛，我們一般人稱之為古佛。「世間自在者，常在世間而不為世間所拘礙」，拘是拘束，礙是障礙，這就得大自在；換句話說，他在世間不會被世間一切法所干擾。我們講干擾大家好懂，他能不受干擾，那就自在。不像我們，我們這凡夫是動不動就被世間所障礙。你看，看到順心稱意的事情就起貪愛，這個貪愛就是被它干擾了；聽到一些不如意的言語，心裡就怨恨，你看也是被外面環境干擾，我們今天講受環境的影響。什麼人能夠不受環境影響？真修行人。他修的什麼行？就是修的不受環境影響，這叫修行。修行再好依舊受環境影響，那修行再好也沒有成就，這個環境是來考驗你的，環境一考驗，你就不及格了。古人常講「八風吹不動」，八風吹不動在佛法裡面是最低級的，不是高級，至少你要能夠在境界裡學著不動心。大乘經裡面常講，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是佛；還會起心動念，能做到不分別、不執著，這是菩薩；不分別也做不到，不分別很微細，能夠做到不執著，那是阿羅漢也行，也算是有小成就。這些道理學佛的人不能不懂。
「世間自在王」他示現成佛，那當然得大自在。成佛，這我們知道，見思煩惱斷了，超越六道；塵沙煩惱斷了，超越十法界。無明煩惱也斷了，習氣沒斷，無明的習氣很不好斷，生實報莊嚴土，這是不是佛？是。中國佛教，過去這些祖師大德常常給我們講，所謂「明心見性，見性成佛」，就是這種佛，見性就叫成佛。沒有見性是凡夫，四聖法界也叫凡夫。六道裡面叫內凡，六道是個界限，六道裡面是內凡；六道之外就是四聖法界，稱為外凡。這個凡聖標準以什麼為界限？以用心。凡夫用的是妄心不是真心，連四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩跟佛，還是用妄心，妄心是什麼？阿賴耶，還是用阿賴耶；換句話說，沒能轉阿賴耶為大圓鏡智。果然是轉八識成四智這就成佛，他用真心。由此可知，真心是智慧，妄心是情識，十法界都沒有離開情識，只是愈往上面去，情識愈淡薄，他還有，到十法界裡面佛還有，很淡薄，把情識轉變成智慧，這就成佛了。所以真心是智慧，不再用情識，轉情識為智慧，智慧是真心，就是自性，這叫成佛。自在王如來這是成究竟圓滿的佛果，在《華嚴經》稱為妙覺位。不是等覺，等覺也就是說無始無明的習氣還沒斷乾淨；無始無明習氣斷乾淨，這叫妙覺。
我們曉得，淨土經常講的四土，最高的常寂光淨土，下面實報莊嚴土，再下面方便有餘土，最底下的是凡聖同居土。我們今天這個地球，包括我們的太陽系，這不是一個單位世界，一個單位世界那是我們今天講的銀河系，這一個銀河系是一個單位世界，這個單位世界統統是凡聖同居土。那我們要問，方便有餘土呢？方便有餘土跟我們不同空間維次，它是淨土，我們這是穢土，跟我們不同空間維次，我們找不到它。實報土就更不必說了，實報土也不是我們同一個空間維次。這是佛經裡面給我們講的科學、講的宇宙，講得好！宇宙從哪來的？從我們自性變現出來的。《華嚴經》上說唯心所現，這心是真心，真心能生能現，現的是依正莊嚴，無量無邊諸佛剎土都是心現識變的。十法界裡依正莊嚴變化無窮，我們看這個地球你就能看出來，地球上居住的這些眾生，我們肉眼能看得見的有人、有畜生。這個地球上也有菩薩、也有聲聞，他們雖然住在地球上，還是不同維次空間，他要不示現給我們看，我們看不到他。這歷史上有人看過，是真的不是假的。這地球上人鬼雜居，人也看不到鬼，鬼也看不到人，這都是空間維次不相同，但是都在地球上。換句話說，佛經典上所講的一切的一切，與我們自己有密切的關係，為什麼？不是別人變的，是我們自己心識所變。心能現能生，識能變，識是什麼？識就是分別執著。如果不分別、不執著，這個現象就不會變了。
所以，我們如果分別執著的念頭比較輕，沒那麼嚴重，什麼樣的現象生出來？你的身體就會很健康，你年齡雖然很大了，你不會很衰老。為什麼？因為你煩惱輕。你要曉得，分別執著是煩惱，你的煩惱輕，所以你變得很慢，不快；如果分別執著很重，就煩惱重，那變得就很快。你看，相由心生，境隨心轉，明白這個道理，了解事實真相，自己可以控制自己。真能控制得好，控制得高明，就長生不老，活上一、二百歲還像年輕人一樣，這都是真的不是假的。你什麼時候明白這個道理，你就能永遠保持這個樣子，如果你二十歲明白，你活上兩百歲還是二十歲的樣子，不變！變得很緩慢。你六十歲明白這個道理，那你永遠保持六十歲的樣子，妙不可言。這佛法裡講的養生的大道，它有理論依據，它不是隨便說的。第二個我們居住的環境，環境也受我們意識的影響，意識是什麼？能變，環境是所變。我們的心態好、念頭好，起心動念都與性德相應，性德是什麼？佛法裡面講的十善業道是性德。佛法裡面講的六和、六度、普賢菩薩十願、阿彌陀佛四十八願，全是性德；我們中國老祖宗給我們講的，五倫五常、四維八德也是性德。如果我們起心動念、言語造作，都能夠與性德相應，我們地球上這個環境，就跟極樂世界沒兩樣，什麼災難都沒有。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，他說那個世界「皆是諸上善人俱會一處」，不是普通的善，上善。所以極樂世界美好，一絲毫缺陷都沒有。我們這個世間災難頻繁，到極樂世界聽都沒聽說過。其實我們地球，跟極樂世界有什麼差別？毫無差別；差別在居住這個環境的人，人心不一樣，思想不一樣，他造的業不一樣。
我們現在這個世間、地球，你能說沒有災難嗎？你想想看，現在人想什麼？倫理沒有了，道德也沒有了，因果不相信了。你講倫理道德，他說你是怪物，說你是老古董，現在是什麼時代，你怎麼還講這些東西？現在人的思想、言行，與性德是一百八十度的相違背，那怎麼能沒有災難？災難從哪來的？災難從心想生，不善的心行，不善的思想、不善的言行感得來的災難。世尊在《楞嚴經》上告訴我們，貪婪感得是什麼？水災。海水上升，大地被淹沒了，這不是自然災害，這是你貪婪感得來的，感應道交。這樁事情被現在科學家證實了，近代的量子力學家告訴我們，我們起心動念所有物質都知道。日本江本博士的實驗是用水，水會看、會聽，我們起心動念它知道。這是他做了十幾年的實驗，真的不是假的，在聯合國做了很多次的報告，我兩次參觀他的實驗室，我們也是老朋友。量子科學家告訴我們，不但是水，任何物質，一粒塵沙，佛給我們講，科學家承認，我們身上一個細胞、一根汗毛，都能感受到外面環境的信息。也就是說一切人的念頭、心態統統能感受到，心態好，反應非常良好；心態不好，反應也很不好。所以瞋恚感得來的是火災，地球溫度不斷在上升，科學家束手無策。佛有辦法，佛用什麼辦法？只要人人都不發脾氣，地球溫度就下降了。瞋恚感得來的，我們學佛人知道，如果發一次脾氣，你看看，今天又造業了，地球溫度上升我有一分。愚痴感得的是風災，貢高我慢感得的是地震，這佛在經上說的。你就曉得，這些災難全是我們不善心態所感得的。
所以佛教給我們，消災免難的祕訣很簡單，大家都知道，但是沒用上，只有兩句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這災難就沒有了。對我們自己本身，如果你真的做到了，貪瞋痴是什麼？三毒，所有一切病毒的根本，如果貪瞋痴沒有了，我們這個心裡沒有病毒，外面什麼樣的細菌都不會感染，你就百病不生。我們明白這個道理，這是事實真相。實際上佛講得很清楚，病毒是有五個，貪瞋痴慢疑，傲慢、懷疑，這個懷疑是對聖教的懷疑，五毒這是真因，因遇到緣，病就發作了。緣是什麼？緣有兩種，有內外，裡面的緣是怨恨惱怒煩，這是情緒，不良的情緒。外面是什麼？財色名食睡，把你的貪瞋痴慢疑勾出來，好了，你就得病，病就這麼來的。上上乘的治療是把病因消除，就是把貪瞋痴慢疑給斷掉，你什麼病都不會生。下策，就是你遠離它的緣，病因有了，千萬不要接近這個緣，內裡面保持著心情柔和，不起怨恨惱怒煩，外面遠遠離開財色名食睡，內外緣都遠離也行。可是我們看看現在的人，他不但不離，他非常親近，那麻煩就來了。所以你看這個世間人奇奇怪怪的毛病，看居住這環境災難頻繁，違背了性德。所以我們看到佛菩薩的自在。
下面這兩句話講得好，「如佛照世間相，常住自寂滅，是世間自在義」。這些我們都應該要學習，為什麼？《華嚴經》上佛常說「一切眾生本來是佛」。那我們要問，現在是不是佛？是佛，不過現在是個糊塗佛，是個迷惑顛倒的佛，沒覺悟。這話都是真的不是假的，為什麼？你有佛性，可惜迷了變成凡夫。什麼時候覺悟，什麼時候回頭，你就回歸自性，回歸自性是佛、是菩薩。佛菩薩，你看看，照世間相，照是什麼？智慧起作用，照世間。不是煩惱，煩惱的作用是染污世間相。它為什麼能照？常住自寂滅，自寂滅，自是自性，本來是寂滅相，清淨寂滅，本來是這個樣子。在賢首國師的《妄盡還源觀》，你看第一段講的「自性清淨圓明體」，那就是常住自寂滅，這是真心。真心裡頭沒有念頭，它不是物質，也不是精神，它無處不在、無時不在，為萬事萬物的本體，萬事萬物是從它變現的。沒有它，任何一法都不能存在，而且出現是一時頓現。這個經講到後面，我們會講到法身，我們多用一點時間，給諸位談談什麼叫法身。實際上法身就是自性，這是宇宙萬有的本體，是個哲學的問題。在現在世間的哲學對這個問題沒搞清楚，大乘佛法裡講得透徹。我們明白了，就不再去打妄想，遠離妄想，恢復清淨，像我們這個經題裡面告訴我們「清淨平等覺」，這就是常住自寂滅，那個覺就是照世間。清淨平等是寂滅相，我們有，不是沒有，我們六根接觸六塵境界就迷了。
修行修什麼？六根接觸六塵境界覺而不迷，這叫修行，真修。去練，眼睛看東西。所以《金剛經》好，中國人喜歡《金剛經》，不管哪一宗、哪一派，學佛的人沒有說沒有念過《金剛經》。現在可能有，古時候沒有，古時候沒有說是沒有讀過《金剛經》的，為什麼？它非常便利我們用觀照的功夫。譬如我們見到一個物質現象，無論是什麼東西你看到了喜歡，喜歡怎麼樣？就想佔有、就想得到它，這是錯誤。用金剛般若去觀照，這怎麼？「凡所有相皆是虛妄」，你那個念頭不就息了嗎？見這個人討厭，恨不得趕快遠離他，你起「凡所有相皆是虛妄」，你心就平了，「一切有為法，如夢幻泡影」。《大般若經》上告訴我們，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。你要常常用這個方法，你就漸漸的在一切現象裡面得三昧、得清淨心。得清淨心，清淨心起作用就是智慧，他不迷了！不迷，你就得自在。
下面說「又《甄解》曰：以世間配般若，自在即解脫義，王是法身。三一相即，不縱不橫，名世自在王」。這是用佛法大乘教義來解釋世自在王，世間配般若，沒有般若你就沒有解脫，自在就是解脫，世間一定要有般若。我剛才舉的這個例子，跟這幾句話相應。六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，都要曉得，世出世間所有一切法都是假的。大乘教裡面，佛告訴我們「當體即空，了不可得」，什麼叫當體即空？彌勒菩薩告訴我們，無論是物質現象或是精神現象，從哪裡來的？從念頭來的，這個念非常微細。所以佛問彌勒菩薩「心有所念」，這一念就指我們凡夫，我們動一個念頭，佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是大乘佛教的心理學家，用這個名詞大家好懂。佛問他這一念，凡夫這一念，那裡頭有多少個細念組成這一念？有多少念？有多少相？有多少識？「幾念幾相幾識耶」，佛問了這麼一句話。彌勒菩薩的回答說，一彈指，這一彈指的時間很短，「一彈指有三十二億百千念」，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，你看一彈指三百二十兆個念頭，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是精神現象。我們佛門講的五蘊就講這個，念念成形是五蘊裡面的色，形皆有識是五蘊裡頭的受想行識。
任何一個物質，念念成形這個物質現象，就是現代量子力學家裡面發現的量子，比基本粒子還小，他們也稱它作小光子。存在的時間太短，我們沒辦法看見，最好的顯微鏡也看不到，你所看到的是累積的現象，它單獨的現象你沒有辦法見到。我們現在這樣算法，一彈指是三百二十兆，現在我們科學用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？我能彈四次，我相信有比我能力更強的，他可以彈五次，如果彈五次的話，再乘五是一千六百兆。一秒鐘一千六百兆，你能看得到嗎？沒有辦法看到，物質現象跟精神現象都是這樣的。所以你才曉得，大乘經上告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，講得一點都不錯。它存不存在？不存在，這跟你講真話，所以你千萬不要迷在幻相當中。佛經比喻講得多，比喻裡頭最多的是夢，夢幻泡影，作夢的時候好像有，醒來的時候什麼也沒有。我們現在是什麼？現在在作夢，夢中，你可別當真，你當真你就苦了。當真怎麼樣？當真你就造業，你這造業冤枉，造業就有報，所以造業是冤枉，受報也冤枉。造的不善業，像做了一個惡夢，嚇得一身冷汗醒過來了，原來是一場夢，不是真的。六道凡夫天天幹這個傻事，天天在做惡夢，白天在做白日夢，從來沒有清醒過。清醒的人是什麼？佛菩薩清醒了，他不再作夢，他知道一切現象假的，自己身也是假的，自己分別執著、起心動念也是假的，沒一樣是真的。這個人覺悟了，這個人解脫了，這個人得大自在，我們稱他作佛、稱他作菩薩。所以你能把世間真相看出來，這真相，《般若經》上講「諸法實相」，彌勒菩薩所說的就是諸法實相。不是叫你：你要這麼樣看法就對了。不，它事實是如此。
很難得今天量子力學家為我們說出來，他們所發現的，說出這個報告，跟佛經上講的一模一樣。三千年前佛在經上說的，三千年之後這些科學家發現，證明佛所講的是真的不是假的。但是這些科學家還是不能見性，還是個凡夫，不過他們很聰明，了解事實真相他還是會造業，他不造惡業，他造善業；換句話，他的來生生天的成分比較多，他不能成佛。為什麼？他所了解的是解悟，不是證悟，是以數學的方法推理，然後用科學儀器去證明，所以這是屬於知識不是智慧。佛怎麼發現的？佛不是用數學，沒用數學，佛也不要用儀器，佛用的是甚深的禪定，定中看到的，定中的時候他不起心、不動念、不分別、不執著，這種事實真相就現前，他親眼看見的，真得受用。得什麼受用？六根接觸六塵境界裡頭，他真正能做到不起心、不動念，起心動念都沒有，哪來的分別執著！這叫成佛。佛，像釋迦牟尼佛當年在世，三十歲為我們示現大徹大悟、明心見性，所謂成道，智慧開了。從此之後他就開始教學，教了一輩子，七十九歲圓寂的，所謂講經三百餘會，說法四十九年，這個我們得搞清楚，釋迦牟尼佛一生搞教育。佛弟子今天不去研究經教，不去認真學習，不去從事教學，這不是佛的弟子。捨棄教育那就是搞迷信，迷信怎麼能夠存在幾千年？不可能。特別是現在科學日新月異這個時代，人們不相信了，所以宗教衰了。
今年六月我們訪問梵蒂岡，跟羅馬教宗見面，跟這些大主教的對話，談到這個問題，這個問題是他們提出來的。陶然主教告訴我們的，這些年來全世界信仰宗教的人，這個人數年年都在下降，他們很擔憂。為什麼？科學太進步，你講神，神奇的事情你拿不出證據，他不相信，年輕的人不相信，學術界不相信。現在還能相信的，拿著香每天拜拜的大概都是阿公阿婆們，這些人將來往生的時候，後繼無人了。這些老主教們，我都稱他們老主教，因為我看到我們在場二十多位主教，我看年齡都是七十以上，全是老人。所以當時我就提出來，宗教要回歸教育，你才能存在。今天人很現實，宗教對社會有什麼貢獻？祈禱有沒有效？有效，但是人不相信，教學人家相信。祈禱，真的，真有災難發生，大家在一起祈禱，可以把這個災難化解。但人家不相信，那是胡說八道，根本就沒災難，你拿什麼證據跟人家辯駁？不過現在科學家相信，祈禱是集體的意識真的能改變環境，這有科學證明，可是這個總是治標不治本。我們很清楚，治本還是得教育，教育標本都治。釋迦牟尼佛在世完全搞教育，後來祖師提倡這些經懺佛事超度，那是治標，跟其他宗教裡面祈禱的性質，完全相同。所以不能不恢復教育，宗教教育恢復對社會的貢獻非常之大，為什麼？今天社會各種教育裡面，都沒有倫理的課程，倫理、道德、因果的課程全沒有，那宗教教育正好彌補世間教育這個缺陷。宗教教育可以完全把經典裡面，倫理的教育、因果的教育、道德的教育，首先宗教人士要把它做到，身行言教，我們自己做到。然後你只要做到，你就能感化別人，別人自自然然來向你學習。宗教對於社會就有很大貢獻，你才能夠永續綿延下去，要不然宗教會在這個世間消失掉。
所以對於世間，這個世間一切法通達明瞭，這是般若智慧，明瞭之後不再受環境的影響，你就得自在了，不受它干擾。王是比喻，王是最高的領導人，他能發號施令，一切人都得聽他的，所以王是自在的意思，其他人都要受他的約束，只有王沒有人約束他。所以王在佛經上比喻的自在，這個地方王就比喻是法身。這叫三德，般若、解脫、法身，在大乘教叫三德祕藏，這自性的三德，自性裡頭有般若智慧、有解脫、有法身。惠能大師開悟的時候說，「何期自性本自具足」，具足什麼？就具足這個三樣東西。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看，般若是智慧，解脫是德，法身是相，智慧德相是我們自性裡面本來具足的。只是現在迷了，迷了它還起作用，它變質了，般若變成煩惱。所以佛經上又說「煩惱即菩提」，菩提是覺的意思，就是般若。迷了，般若變成煩惱；覺悟了，煩惱就是般若。迷了的時候，我們的德就變成造業，就不是解脫。相好，覺悟是法身，迷了之後就變成六道，所以它還是起作用，這作用扭曲了。所以覺悟之後，煩惱變成智慧，一切造作變成德相、變成德，這個六道輪迴變成實報莊嚴土。這些變化全都在心態，現代人講的心態，在佛法裡面講相應，與性德相應那就是法身、般若、解脫；與自性性德不相應，就變成煩惱、造業、六道輪迴的果報。這個地方一定要知道，全都是自作自受，與別人不相干，如果你怨天尤人那就罪加一等，你自己做的，你怎麼能夠賴到別人頭上去？全是自作自受，這點不能夠不知道。
這個三德「三一相即」，三即是一，一即是三，一體，不能分，「不縱不橫，名世自在王」，這講世間自在王是如來果覺的示現，在《華嚴經》上，他證得妙覺位，來為我們做示現。「是從涅槃三德釋佛名號」，這上面所講的。「古代一切從屬於王，故以王喻法身德」，在古代人民對王是非常尊重的、尊敬的，沒有不聽號令的，所以王比喻就自在。「一切皆從法身所流現，又一一還歸於法身。故曰王是法身」。後頭這一句，一切皆從法身所流現，這講整個宇宙，然後一一又還歸法身，這是什麼？這是個循環，是個大循環，這個大循環的週期很長，沒法子計算。南美洲古代馬雅人，他們講銀河有週期，馬雅的曆法是全世界聞名的，這個週期大概五萬多年。這個銀河，就是太陽繞銀河一周一個週期，週期這一天，就是銀河的中心、太陽跟地球排成一條直線，這個五萬多年一個週期，我們很有幸碰到了二０一二。銀河的中心是什麼？在佛法裡面講是須彌山，科學裡面講是黑洞，是個非常大的黑洞，它有巨大的引力，吸引力。所以現在一般人擔心的、害怕的，是怕這個引力會影響太陽，把太陽表面上的風暴，叫太陽風暴，我們中國古人講黑子，太陽的黑子，它把它一吸出來的時候，那就變成很大的風暴，變成非常大的風暴了。這個風暴如果說是要干擾到地球，那就很麻煩。我們在地球上看這個地球是繞著太陽轉的，它也是有週期的，一個週期三百六十五天，它有週期。太陽黑子的週期是十一年一次，太陽體積大，它也是自轉，十一年一個週期，但是有影響，影響不大。這一次碰到銀河對齊的時候，影響就大了。
太陽黑子如果說是嚴重爆發，影響地球，頭一個地球上的通信，無線電通信全被破壞了，科學家估計要想把它修復，總得要十幾年的時間才能恢復。像現在這個太空發射的這些衛星，這衛星全部被毀掉。更可怕的，是怕引發地球上的海水上升，就像漲潮一樣，它把海水一下拉起來，這很麻煩。再就是海底的火山，跟陸地上的火山，統統會爆發，那個世界就不堪設想，就太可怕了，會引發嚴重災難。這個說法，在現在科學界裡面有一半人相信，有一半人不相信。到底這個災難會不會發生？那咱們等兩年再看就是了。今年二０一０年，明年二０一一，後年二０一二，二０一二年十二月二十一號，到時候再看，看是真的還是假的。我們有沒有辦法把這個災難化解？答案是肯定的，連科學家也肯定，也告訴我們趕快轉變心態，斷惡修善，改邪歸正。這個災難是沒有法子避免，但是會減輕，如果地球上回頭的人愈多，這個災難就愈輕。科學家希望地球上有多少人回心轉意？他們計算的是地球上的人口，百分比的平方根，大概的人數是八千。以地球上現在的人口六十五億來算，百分之一的平方根，差不多是八千。能有八千人斷惡修善，改過自新，都來修聖賢之道，地球上的災難就可以化得很輕，就沒有嚴重事情發生。
這八千個是菩薩，這八千個是救世主，我們願不願意參加？那就要問自己了，我們是來受難的，還是來救難的？我也聽一些靈媒告訴我，當然這是可以供參考的，不應當聽他們的支配。靈媒告訴我們，大災難來了，哪些人可以免難？心地善良的人、吃素的人、念佛的人，都能夠避免這個災難。這些信息聽到的時候，我們都符合這個條件，所以要加強，這個很重要，要加強。災難，說實在話，二０一二年不是災難的終結，是災難的開始，更嚴重的是往後的三年，二０一二、二０一三、二０一四、二０一五，然後這地球慢慢就恢復正常，所以我們在心理上要做準備。念佛的人好！這一次我們為什麼把《華嚴經》停下來，來講這個經？就是要來救這個災難。怎麼救法？我們今天不管它有沒有災難，不要放在心上，沒事，我們要把阿彌陀佛放在心上。就像中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，只要我心是阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我就合一！生佛不二，我佛一體。真有災難來了，我們就到極樂世界去了，決定往生。還留在世間呢？那我們就得救苦救難，以淨土法門勸導眾生，我們得幹這個事情。不要把災難想得那麼嚴重，不要把災難放在心上，老實念佛就好。
經教要認真學習，不學習你不明白這些道理，這個情況發生之後你不知道怎麼處置。明瞭之後你智慧現前，你會處理得很妥當，這個很重要！所以這個事情，對我們學佛的人來講好事，不是壞事。沒有這個劫難，我們認為還無所謂，學佛還可以偷偷懶，時間還長得很，得慢慢來，精神提不起來。現在告訴你，預知時至，壽命還有多久？還有兩年。你幹不幹？你要幹，兩年就往生；你要不幹，兩年你就墮三惡道，這個嚴重了。這個對我們好處太多了，兩年我們到極樂世界去作佛去了，不再受苦。這是什麼？移民到極樂世界，這名詞好聽，其實往生就是移民。所以人沒有生死，到西方極樂世界去是活著去的，你看到阿彌陀佛來接你，跟他走了，這個臭皮囊不要了，扔掉了，是這麼回事情。這個法門是不死的法門，這真的不是假的，所以學佛要真學、要真幹，不能搞假的。
我們剛才念的這個，「一切皆從法身所流現，又一一還歸於法身」，這個事是真的，這是很長很長的一個週期。但是《華嚴經》上十玄門裡告訴我們，時間是假的，時間不是真的，所以念劫不二，無量劫可以變成一念，一念可以展現為無量劫，這把時間問題解決了，有週期性。我們聽科學家的報告，他們研究宏觀世界，探測宇宙得到的結論，科學家告訴我們，現在最新的科技，能夠探測到的宇宙，實際上他說只有宇宙的百分之十，我們能探測到的，還有百分之九十不見了，不知道到哪裡去了。他說這個話我們心裡有數，我們笑笑，你講得沒錯。百分之九十到哪裡去？回歸自性。循環，它又回到法身裡去，也就是自性清淨圓明體是法身，它又回到那裡去了。「一念不覺而有無明」，這是從自性裡頭出現，出來了，出現，到最後修行成妙覺，又回去了，所以它確實是個週期，它有個週期性。楞嚴會上有菩薩向釋迦牟尼佛請教，凡夫經無量劫的修行，成佛了，證得妙覺位，會不會將來又迷了，又做凡夫？佛說不會。佛用個比喻，譬如金，黃金是從礦裡面提煉出來的，提煉出來之後會不會又變成礦物？不會了，佛用這個比喻。我們想一想，佛這個說法是真實說還是方便說？我想是方便說。為什麼？那黃金你把它埋在地下，你埋上幾萬年，它不就又變成礦石了嗎？不就這個意思嗎？世尊說法善巧，所以說永遠不會再變。如果說還會變，那我修它幹什麼？不必修了！讓很多人對修行失去信心。所以佛說話善巧，也可以說佛說法是真實，真的不會變了。像世間自在王佛成佛，他再示現成佛他不迷，不迷為什麼要示現？眾生有感，佛有應，佛要幫助這些眾生。
眾生確實沒有止盡的，為什麼？《還源觀》上講的三種周遍，第二種「出生無盡」。這個道理太深，憑想像想不通，我想了很久，最後想到我們做小朋友的時候玩萬花筒。所以很多人送我好多個萬花筒，我大概有十幾個。你看萬花筒多簡單，裡面三片玻璃，幾片不同顏色的碎片，你去動、你去轉，你看它有沒有相同的圖案？你日夜去看，轉上一個星期，不可能發現一個相同的，轉上一年，也沒有看到一個相同的。這個代表什麼？出生無盡，性德裡頭它就是有這種特徵。它講物質現象跟精神現象，三種周遍，第一個是「周遍法界」，這是說時空沒有了，一念周遍法界，這個速度光、電磁不能比，太陽的光到地球要八分多鐘。這一念才動，這一念是多久？一秒鐘的一千六百兆分之一，一千六百兆分之一秒就周遍法界，這個無法想像的。第二個特質就是「出生無盡」，變幻無窮。第三個特質是「含容空有」，這個意思就是整個宇宙是一體，含空就是包括虛空，容有就是宇宙之間所有萬事萬物，一體。《還源觀》前面三段是講宇宙源起，比我們現在科學、哲學都講得好。所以這個出生無盡，真的是非常不容易理解，我們看到萬花筒就這個現象，它為什麼會有這麼多現象出生？佛說得很好，「心現識變」。識是什麼？念頭。我們念頭生滅無量無邊無數無盡，前念滅了後念就生了。如果前念滅後念不生了，這個宇宙就沒有了。
這個生滅現象，就像電影一樣，電影機速度很慢，我這裡人家都送我道具，這是一卷電影的底片。你看在放映機裡面，你看到這一格一格的，這每一格是一個幻燈片。放映機一打開，那就是幻燈機，這一張底片就照在銀幕上，你看到了，把鏡頭關起來，又換一張，第二張，再把鏡頭打開的時候，換一個第三張，一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看到這個就好像是真的一樣。現在告訴你，我們自性，自性裡面幻燈機一秒鐘多少張？一秒鐘是一千六百兆張，你能夠分別裡頭一張嗎？事實就是這樣的。所以張張不一樣，沒有一張是相同的，只有相似，絕對找不到完全相同。所以現象是什麼？相似相續相。這是我在講經的時候，常常用這句話來解釋，我們看到的是相似相續相，決定不是真的。量子科學家講的名詞，我覺得比我用得還好、還容易懂，他說宇宙間我們現在六根所接觸的現象是什麼？是意念，就是念頭，意念累積連續的幻相，這個說法也很好。科學家發現的小光子，他在顯微鏡下看到這個小光子，不是一個，一個看不到，時間也太短，你沒有辦法看到，累積的。你說一秒鐘累積的是多少？一千六百兆，這一秒鐘，一千六百兆。一秒的十分之一是一百六十兆，大概我想在顯微鏡裡面看的時候，能夠看到的那是一秒的十分之一，那速度就太快了。可是那裡面是一千六百兆累積在那裡頭，單獨一個一個你沒有辦法能看得出來，無法發現的。所以科學這些發達對佛法是很大的幫助，佛經裡面所講的可以用科學家來給我們做證明，這非常非常之難得。
我們把這一段文念下來，一百八十一面倒數第二行，我們從這裡看，「又一一還歸於法身」，這循環，剛才大意我說過了，「故曰王是法身」，他用這個來做比喻。「通達世間，屬般若德」，你能夠明瞭，你不迷，這是屬於般若。「於世自在，是解脫德」，你不受一切環境的影響了，你才自在。「故世自在王圓攝三德，三即是一，一即是三，如∴」，這是梵文，梵文裡這是一個字，這個字我們用它的音叫一，「∴字三點，不縱不橫」。這個字諸位要想多了解一些，佛學大字典上有，可以查得到，一查就查到，不縱不橫。「表涅槃真身常樂我淨之無上妙德」，實在這∴它給我們的意思，讓我們去會意，體會它的意思，就是一即是三、三即是一，《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，就這個意思。這一多是什麼？一多是整個宇宙。一不是獨一，任一，任何一法都具有整個宇宙的信息，法身、般若、解脫這三德，這才是它真正的意思。所以涅槃真身，涅槃就是法身，法就是身，身就是法，法身裡面有常樂我淨，常是永恆不變，樂是沒有苦，我是主宰、是自在，淨是清淨從來沒有染污。
惠能大師開悟的時候，對著五祖提出他明心見性的報告，他說了五句話，第一句話「何期自性本自清淨」，這四德裡頭的淨。第二句話「何期自性本不生滅」，不生不滅是常，永恆不滅這是常。第三句話「何期自性本自具足」，這是我。後面「本無動搖」那是自性本定。我們現在一個念頭起、一個念頭滅，這是妄心；真心，真心沒有念頭，所以大乘教上常講「真心離念」，沒念頭。有念頭是妄心，不是真心，有妄心就有這些現象，十法界依正莊嚴就是那個念頭變出來的，它才是真因。末後一句說「何期自性能生萬法」，相出來，現象出來，這個生的因、生的果都出現了。他這個五句很簡單，實際上就是二十個字，這一說出來，你看五祖衣缽就給他，行了，真的見性了，不是假的，見性成佛。他的境界不但超越六道，超越十法界，他是實報莊嚴土的菩薩，不是凡夫。所以法身才有常樂我淨，所謂涅槃真身，∴字三點來表示這個。真正體會到，體會到最重要的是能受用到，受用不到那就變成知識，受用到了那是智慧，智慧跟知識不一樣，智慧真得受用。知識你明瞭不得受用，你每天還是生活在煩惱，生活在六道輪迴生死當中，你這個不得受用。知識沒有辦法常生歡喜心，像《論語》裡面所說的，「學而時習之，不亦說乎」，你那個悅得不到。悅在佛法裡講法喜充滿，得受用才法喜充滿，常生歡喜心，你不得受用哪來的法喜？這個差別太大了。
怎樣得受用？明瞭之後就能夠契入，祖師們常說的「消歸自性」。真的嗎？真的。為什麼？它本來從自性生的，它怎麼不能回歸自性！回歸自性就得大自在，你真享受到。我念佛，念佛太快樂，為什麼？阿彌陀佛在心裡頭，跟阿彌陀佛結合成一體，他怎麼會不快樂！你念阿彌陀佛，一天念十萬聲，佛是佛，自己是自己，這不相干，你這快樂從哪裡生起來？你還是生煩惱，你不會生快樂。一聲佛號一聲心，一念相應一念佛，念念相應念念佛，不一樣，所以你得會才行。宗門大德常常勘驗學人，問他一句「你會麼？」其實八萬四千法門門門如是，問題就是你會不會？那我們為什麼不會？我們有障礙要承認。障礙是什麼？頭一個障礙是我執，不知道自己有真我，把身當作我，這個障礙太大了。因為有我就有自私自利，就有名聞利養，就有五欲六塵，就有貪瞋痴慢，這個事情可麻煩大了，你怎麼快樂得起來？所以佛法的入門，從哪入門？無我。《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，恭喜你，你入門了。你去看《金剛經》，真正最初證得無四相的是什麼人？初果須陀洹。真的嗎？真的。
為什麼？須陀洹已經破見惑，見思煩惱的見惑破了，他放下。見惑是什麼？頭一個身見，不再以為身是我。第二個是邊見，邊見是對立，沒有對立，世間人的煩惱從哪生的？從對立。為什麼沒有對立？我是假的，人也是假的，一切現象如夢幻泡影，有對立的念頭就錯了。一有對立，你看馬上就生起控制、佔有，你煩惱就起來了，你怎麼會快樂？再下面跟你講，成見沒有了，見取見、戒取見是成見，這中國人常講的某人成見很深。佛把成見分為兩大類，一類是因上的成見，一類是果上的成見，戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見，成見沒有了。最後所有一切錯誤的見解全都沒有了，證須陀洹果，小小聖。須陀洹沒離開六道，他還要天上人間七次往返，才能證得阿羅漢果，那就超越三界。三果阿那含在四禪天五不還天裡面修行，修成他就脫離六道，那是把思惑斷盡，這個六道就沒有了。由此可知，六道從哪裡來？見思煩惱變現出來的，是六道的因。見思煩惱放下了，沒有了，六道輪迴就不存在，假的不是真的。
六道，不但六道是假的，告訴你，往上去四聖也是假的，也不是真的；四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，不是真的。阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，六道沒有了，他在四聖法界。什麼時候習氣斷了，他升了一級辟支佛，就緣覺，緣覺習氣斷了，習氣斷了就是見思煩惱連根拔除，他還有塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了他就成菩薩，但是他還有習氣；塵沙煩惱的習氣斷掉，他就成佛，十法界裡面的佛。十法界裡的佛你就曉得，見思煩惱、塵沙煩惱，連習氣都斷乾淨了，他還有什麼？無明煩惱。無明煩惱一斷，他就脫離十法界，他真成佛了，這是我們中國宗門裡面所說的「明心見性，見性成佛」，他不在十法界了，十法界也沒有，也是一場夢，不是真的。他到哪裡去？到實報土去了。實報土裡面是什麼人住的？那裡頭居住的人，釋迦牟尼佛給我們介紹，「諸上善人俱會一處」，真的，實報土是諸上善人，法身菩薩。那裡面的居民，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們住的，他們住那裡。圓教初住剛剛證得，無明破了證得法身住實報土，在實報土裡面修行，修什麼行？斷無明習氣，無明習氣可不好斷，不像見思，很不容易斷。
大乘經裡面佛告訴我們，在實報土斷無始無明習氣，通常時間要多久？三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫是從證得圓教初住那一天起，到等覺菩薩破最後的無明習氣，他就成妙覺。妙覺位不住在實報土，他回歸到常寂光，所以實報土也不是真的。最後什麼是真的？常寂光是真的。常寂光是什麼？自性，是真正的法身。所以這是一個循環，很有趣味，這是個大循環。實報莊嚴土那麼長的時間還存在著，它憑什麼？無始無明習氣它存在的，習氣沒有了，這個也沒有了。所以佛在經上講「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土除外，沒講，實報土也是虛妄。然後你才真正懂得，《般若經》上所說的話，一切法，六百卷《大般若》，我是看過一遍，看完之後我的總結十二個字，一切法，世出世間法統統在裡頭，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你能不放下嗎？你不放下你就不自在，放下就得大自在，你把這個參透你就放下了。我身還在這個世間，身在世間觀念變了，從前在這個世間是為我，現在這個世間是為人。身體活在世間活一天算一天，快樂無比，活著這一天幹什麼？為正法久住，為苦難眾生，沒有別的。用什麼來救苦救難、來幫助苦難眾生？用佛法。釋迦牟尼佛四十九年天天教學，就是為眾生。我們把佛法做出來給人看，這是正法久住。沒有自己才自在，有自己就不自在了。
我曾經記得過去在台灣看到一本書，樂觀法師作的，金山活佛那些奇異的故事。有一次金山活佛有一個在家的信徒，是很有錢的富貴人家，對法師非常尊重，喜歡看相算命。那一天看了相的時候，很高興的回來，大概算命的給她講她命是好命，將來大富大貴、兒孫滿堂，她很開心。她給活佛報告，活佛聽了哈哈大笑，「算命這玩意兒我也會。」那天樂觀法師在，樂觀法師就問金山活佛，「真的嗎？活佛，你真的會算命嗎？」「真的，一點也不假！世間算命靠不住。世間有一個人算命，算得最好的，一絲毫不差的。」「誰？」他說「釋迦牟尼佛。我算命不但算你一個人，我能算你一家的命、算一國的命，我可以算全世界的命。」給他說出算命一個道理，命是什麼？命由業生，你造業，你造善業你得善報，你造惡業你得惡報。最後說穿了什麼？你只要問你自己的心，你就曉得，何必去問別人？都被人騙了。這個話他那個信徒聽懂了，她說「佛爺，你早不說，你看我冤枉作冤大頭，被人騙多少錢去了。」真的，你還要去問自己前途，不用問，只問存心，你起心動念是什麼？不要問吉凶禍福，你完全明瞭。如果你的起心動念純正，你哪有不自在、哪有不吉祥的！你起心動念還有自己私心在裡頭，那就是災難。這個說得好，讓你真正覺悟。那是當年金山寺的妙善法師，那很了不起，雖然表演得像濟公一樣，瘋瘋癲癲的，給你說幾句話有大道理在。在現前這個世界動亂不安，災變異常，大家對於吉凶禍福都很關心，我們要是聽到金山活佛這個開示，心就踏實。起心動念純淨純善，你怎麼會有災難！哪有這種道理。今天時間到了，我們就學習到此地。