請掀開經本，第四十一面第三行，我們將經文念一段，對對地方。
【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說如是過失。令諸菩薩生覺悟心。世尊。於後末世五百歲中。頗有菩薩。聞說如是諍論過失。能生憂悔離煩惱不。】
從這個地方開始。彌勒菩薩在此地向佛請教，特別著重在末法時期，也就是我們現前這個時代，這些初學的菩薩聽到佛說這麼多過失，他能不能生起覺悟的心？能不能憂慮、悔改？彌勒菩薩好像很關心這樁事情，實在他是提醒我們。我們看經文所說。『爾時』是世尊前面偈頌說完的時候，彌勒菩薩接著又向佛請教。在請教之前，這一小段是對世尊的讚歎。『希有世尊』，「希有」是非常難得，世尊能將末世初學菩薩常犯的種種過失，這是善說，其目的是『令諸菩薩生覺悟心』，這是佛說這個經的用意之所在，我們要能夠體會。下面，則是提出了問題。『世尊』，稱著世尊，『於後末世五百歲中』，「末世五百歲」就是般若會上常講的五五百年之後，世尊滅度兩千五百年以後這個時代。『頗有菩薩，聞說如是諍論過失』，這一句是總結前面所說的，他聽了之後能不能『生憂悔』，憂慮、悔過？能不能真正發心改過自新？『離煩惱』就是改過自新。末後這個字，古音念否，是否之否，這是個疑問字，向世尊提出來請教。下面佛答覆他。請看經文。
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。少有菩薩。能生憂悔捨離煩惱。多有菩薩。其心剛強不相尊敬。懷增上慢互相是非。聞說如是甚深義趣殊勝功德。雖復受持讀誦演說。由是菩薩業障深重。不能得生殊勝功德。便於是經疑惑不信。不復受持為人演說。】
這一段是總答，意思很深。佛叫著彌勒菩薩名字，告訴他說，末法時期，兩千五百年之後，當然有菩薩能夠覺悟、能夠受持、能夠改過自新。如果說一個都沒有，佛說這段開示就沒有意義了，還是有少數。這正是所謂「佛氏門中，不捨一人」，諸佛如來大慈大悲，只要末世有一個人聽到這個開示他能覺悟、能回頭，佛都要說，何況不止一個人，但是畢竟是少數就是了。哪些菩薩會覺悟？正是佛在《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，道理是一樣的。如果過去生中善根福德因緣深厚的，聽到這個法門覺悟了，他就回頭，知道自己應當怎樣的修學。所以他『能生憂悔』，憂是憂慮，過去造作這麼多的過失，生慚愧之心，下決心『捨離煩惱』，煩惱是總指上面所說的一切過失。這是少數菩薩。
『多有菩薩』，多有菩薩就是說善根福德少的，他聽了佛這段開示，心裡也歡喜，可是做不到。為什麼做不到？習氣太重，內煩惱不能伏住，外面的誘惑不能捨離，所以過失還會常犯。這一類的菩薩，心地剛強『不相尊敬』，對於三寶很難生起尊敬之心。縱使有尊敬，表面的，表面見到三寶，他也很如法，如理如法，但是不能依教奉行；縱然依教奉行，要打很大的折扣，佛是希望他百分之百做到，他能做到百分之十就不得了，折扣打得太多。這是善根福德少的。所以『懷增上慢』，增上慢大家都懂得，就是今天世間有個術語「值得驕傲」，增上慢就是現在的話值得驕傲。他有什麼值得驕傲？前面說得很多，他有專長，他很會辦事，他很會說話，很會應付信徒，這都值得驕傲，或者是他能講經，他也值得驕傲。總而言之，這種心念起來就是增上慢。增上慢人總免不了『互相是非』，互相是非猶如中國古人所講的文人相輕、同行相忌，同行人一定會嫉妒，就是這個意思。
聽到佛說了這樣『甚深義趣殊勝功德』，這兩句話是讚歎本經。本經佛所講的這些開示並不難懂，我相信一般同修展開經卷，縱然不聽講，也能看得懂，文字並不很深，可是義理很深。這甚深的義趣殊勝功德，必須要相當程度你才能夠體會得到。所以他們『雖復受持讀誦演說』，他們得到這部經也歡喜，也能夠受持，也能夠讀誦，也能夠演說，那是剛剛接觸到，能生歡喜心，這是什麼？就是他過去生中的善根福德現前，聽了佛的話歡喜。可是他這個歡喜心不長久，很容易退失。為什麼會退失？『由是菩薩業障深重，不能得生殊勝功德』。佛在經上講的，受持、讀誦、為人演說，功德之殊勝不可思議。可是他感覺到：我也受持、讀誦、為人演說，沒得到功德。有沒有這個情形？有！很多。為什麼不得功德？業障現前，業障障礙了。所以學佛的同修，每個人心裡面都常常念著怎樣去消業障，一般人講消災。都知道自己有災，想盡方法去消災，去消業障，這就修種種法門。業障到底有沒有消掉？這是個問題。如果你再問問他，什麼叫業障？他也說不上來。業障都說不上來，你怎麼能消業障？這個我們一定要懂得，要搞清楚。
總而言之，經論裡面所說的業障，業是造作，我們正在造作的時候，叫事；事造完了之後，那個結果就叫業。業裡面有善業、有惡業、有無記業，這是世間人天天在造的。這三類業都產生障礙，障礙什麼？障礙我們的戒定慧。這裡頭最重要的就是定、慧，定是清淨心，清淨心起作用就是真實智慧。它障礙定慧，稱之為業障。我們心靜不下來，智慧不能現前，被這個障礙了。具體而言，業障就是妄想分別執著。你要消業障，修法之後，你的妄想分別執著是不是就少了？果然少了，那你消業障有效果。如果妄想分別執著完全沒有，那就恭喜你，你的業障消盡了，業障消盡，必定證果。所以要曉得什麼叫業障，這個不能不清楚。業障能消一分，清淨心就顯一分，智慧就透一分，業障能消兩分，你的智慧就透兩分。這就是「得生殊勝功德」，你的心一天比一天清淨，智慧一天比一天增長，人怎麼不歡喜？法喜充滿。佛在經上常說，常生歡喜心，那不是假的，諸佛菩薩、阿羅漢都是常生歡喜心。你問他，歡喜心從哪裡來的？業障天天消除，清淨平等覺天天湧現，道理就在此地。這個時候，佛所說的一切法門、一切開示，甚深義趣，逐漸能體會到，佛講的字字句句深廣無盡，才能夠體會到。
他們業障很重，煩惱很重，習氣很重，雖然是受持、讀誦、演說，法味嘗不到，他的體會僅限於文字的表面；換句話說，一分都沒有深入，這才知道業障之可怕。因此，時間久了這個人就疲了，『便於是經疑惑不信』。佛在經上講這麼多過失，捨離過失得什麼樣的功德，他在這裡試驗沒有什麼效果，於是對於經教就產生懷疑，不相信。不相信，當然他就捨棄，不修這個法門，『不復受持為人演說』，他就不幹了，這種情形真的是佔多數。得法味，依教奉行的人少數，不是多數。佛在兩千五百年前，就把現代人修學的情況說得這麼清楚明白，我們不能不佩服他。在一般人講，眼光看得遠，能看三十年之後，五十年之後，釋迦牟尼佛看三千年之後都看得這麼清楚，你不能不說他沒有大智慧。
再看底下這段，你對於聖教懷疑，信心動搖了，佛是幫不上忙。這個時候魔來擾亂，魔趁機而入，這是必然的現象，不可避免的現象。請看經文。
【時魔波旬見是事已。】
波旬是魔王的名字，魔王波旬『見是事已』，他看到這個事，看到這個情形，有些菩薩聽到這個法門不相信，疑惑，退轉了。看到這個情形他高興，魔高興了。
【為誑惑故。】
魔來幹什麼？魔來騙你的，『誑』是欺騙，『惑』是迷惑，魔看到有機會可乘，他就來騙你，他就來迷惑你，魔很厲害。
【作比丘像。來到其所。】
他現什麼相？他現出家人的樣子，跟《楞嚴經》上佛所講的一樣。佛在楞嚴會上說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，那些邪師就是出家人，是誰？魔王的子孫，化現比丘相來破壞佛法，這個在經典上都有記載。『來到其所』，就是到退心的菩薩這兒來。
【說如是言。此諸經典皆是世俗。善文詞者之所製造。非是如來之所宣說。】
我們看這一小段。他來告訴你，經典不是真的，不是佛說的。現代人，我們常常聽到，不但常常聽到有人說，而且常常還看到有些著作也是這樣說。說的最多的，《楞嚴經》不是佛說的，大乘非佛說，《大乘起信論》不是馬鳴菩薩做的，經過許多的考證，都是動搖我們的信心。我們學佛頭腦要清楚，不能被這些人幾句話、幾本著作，我們的信心就動搖了。甚至於還有說《彌陀經》都是假的，根本就沒有西方極樂世界，阿彌陀佛是太陽神，你說有什麼法子？我弘揚淨土，就有人向我提出來，他說法師，有人說阿彌陀佛是太陽神，我們怎麼辦？頭腦要清楚，這是魔在這裡滅佛法，說淨土教是假的，阿彌陀佛是虛構的。你看看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，看看近代念佛往生的人，這能騙人嗎？我在台灣，學佛這三十幾年，三十幾年我們親眼看到，親耳所聞的，念佛站著往生的，不生病，預知時至，站著走的，坐著走的，這三、四十年當中，在台灣至少有五百人，這能騙人嗎？
大概是三十年前，我已經出家了，在台中學經教。台北蓮友念佛團的李濟華老居士往生，李老居士是印祖的學生。往生那天，他是兩個月之前就曉得，往生的當天參加念佛會，他在念佛會當中講開示，講了一個半小時。講完之後，告訴大家，勉勵大家要認真努力念佛，他說我要回家去了。他八十多歲了，講一個半鐘點，大家以為他講累了，他要回家去了。哪裡曉得下了講台，隔壁的小客廳，他在那裡一盤腿，就往生了，才曉得他回極樂世界的老家。你看看多瀟灑，多自在，這怎麼能騙人？不到一刻鐘就走了。在講台上，音聲洪亮，一點病容都看不出來，說走就走。參加法會一百多人，各個親眼看到的，這哪裡是假的？現代這個時代，造謠生事的人多，波旬的子孫，我們要認識清楚，決定不能受他的影響。經典從翻譯傳到今天千百年，千百年當中，經過多少有智慧、有修行的這些大德他們看過，都沒有發現到是假的，現代人發現是假的，哪有這回事情！所以，絕不要上他的當，不要受他的欺騙。凡是這些言論，都是魔說的，說這是世間人長於文學的人他們假造的、偽託的，不是真的。下面說：
【何以故。此經所說功德利益汝皆不得。】
他來說得也滿有道理，經上講的功德利益，你照這個方法學你得不到。他不說你得不到的原因是業障深重，並不是經有過失，你沒有認真修行。業障深重的人，實在講他能不能得到利益？能！只要把業障克服，他就得到。這一關一定要克服過，不克服過那你是得不到的。只要功夫深，深信切願，三寶加持，再重的業障都可以消除。問題是你有沒有這個認識？有沒有這個毅力、決心，斷惡修善？你真的去做，就行了。淺嘗不可以，那你的功夫不夠。正如同有許多人來告訴我，念《無量壽經》得不到什麼利益。我問他，你念了多少遍？「我念了兩遍了。」那你怎麼能得到利益？兩遍就得到利益，那個了不起，佛法就興旺了，哪裡還有末法，沒有末法了。你要曉得，現在在海外，新加坡的同修念一萬遍的人很多，經念得很熟，都能夠背誦，他們得利益，他們對於經教深信不疑。功夫要下得深，你功夫不夠。
也有不少同修來問我：「法師，你教我們念阿彌陀佛，我們心會能定的下來，我一天到晚胡思亂想，念經還是打妄想，念佛也打妄想，怎麼辦？」怎麼辦？再念！為什麼你念經、念佛伏不住妄想？功夫不夠，道理在此地，功夫不夠。你念佛、念經，心要專注在佛號上，妄想起來，不要去理它，根本不理睬它，一心專注在佛號。這樣時間久了，你的佛號功夫得力，妄想自然就少了。所以，不要天天去想妄想，妄想愈想愈多。你不去想佛號，專門去想妄想，你不叫顛倒嗎？過失是在自己，不在經教裡面。
【由魔波旬如是誑惑。於此空性義利相應甚深契經。心生疑惑起諸諍論。不復受持讀誦演說。】
佛是將你退心的事實真相說出來，都是魔所攝持，上了魔的當，有這些人來欺騙你，來迷惑你。凡是大乘經，都是從空性，就是真如自性當中流露出來的。『義利相應』，義是理、道理，利是利益，從事上講的。道理，利益，利益是生活上的，我們生活的利益、我們家庭的利益、工作的利益、處事待人接物的利益，沒有不相應的。義利明顯的相應，那就是大乘經上智慧菩薩，本經上講的智慧菩薩，《華嚴經》上講的法身大士。法身大士就是本經所講的智慧菩薩，義利相應非常明顯，我們看《華嚴經》五十三參你就看出來了。也就是說理事相應，性相一如，契入這個境界，這是『甚深契經』，這一句是統指一切大乘經，本經是《大寶積經》的一會。對於這樣的深經『心生疑惑起諸諍論，不復受持讀誦演說』，不願意再去研習，不願意再去依照經典的理論、方法去修行，這是很大的錯誤。我們看末後這一段，佛叫著彌勒菩薩。
【彌勒。彼諸愚人不能了知。由自業故。不能獲彼殊勝功德。自業消已。決定當得如是功德。】
這說明消業障重要。我在初學佛的時候，那時候剛剛接觸佛法才一、兩個月，我遇到章嘉大師，這位老人那個時候六十多歲了，我那年才二十六歲，章嘉大師六十多歲。非常慈悲，他告訴我，「佛氏門中，有求必應」，我聽到這個話很開心，有求必應。他下面又說，如果你有求，求了不應，沒有感應，那什麼原因？你有業障，不是沒有感應，是你有業障，如果你把業障消除，你所求的就現前。我聽這個話之後，我就向他老人家請教，業障怎麼消除法？這個很重要。他老人家教給我的簡單明瞭，教給我「諸惡莫作，眾善奉行，改過自新」，你的業障就消除。他沒有叫我去拜懺，沒有教導這個，他教我斷惡修善，改過自新。所以那個老人，聽他的教誨，他的言語簡單明瞭，讓你一生都不會忘記，我們要真幹。
於是他教我們，你每天去反省、去檢點，找自己的毛病，找自己的過失，你要能發現你的過失，發現你的毛病，這就叫開悟。佛家常講開悟，什麼叫開悟？這裡面沒有神奇，沒有什麼玄妙，都是真的叫家常便飯，很平常的。把你的毛病、過失改過來，那是真的修行，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。所以，修行是修正錯誤的行為。這樣的話我們一聽就明白，一聽就懂，才知道佛法之可貴，佛法之真實，完全落實在生活裡，與生活沒有脫節。經論要跟生活脫了節，那就沒有價值，學它幹什麼？修學佛法就是改善我們的生活，提昇我們的生活品質，目的在此地。所以諸佛菩薩句句話都是真實的。
他教我，你要消除業障，然後有求必應。我是真聽他的話，所以老師很喜歡我，原因在哪裡？我百分之百的服從，老師怎麼教，我就認真怎麼做，做了果然有效應，真的是有求必應。當然我們的求，不是非理之求，那個是沒有感應的。我有一年在台北講《地藏經》，有一位出家人，這個出家人現在也不在了，過世了。他是每次都來聽經，年齡跟我也差不多。聽到我講「佛氏門中，有求必應」，我下了講台之後，他就來問我，他說淨空法師，你講的這個話，我不以為然。我說為什麼？他說我向佛菩薩求個電冰箱，求了三年，都沒有人送給他。我說我有求必應，他求個電冰箱，求了三年，沒有人送給他。那我就問他，我說你現在住的那個道場，裡頭住著幾個人？他告訴我，就一個人。我說一個人何必要電冰箱？難怪佛菩薩不送給你。
如果這些東西，物質享受，你想求佛就應，豈不叫增長貪心嗎？佛菩薩的感應是增長你的道業，增長你的清淨心，增長你的定慧，絕對不會幫你增長貪瞋痴。那是魔，決定不是佛，這個一定要搞清楚。我說有求必應，我求經書，我要研究經書，聽說哪個經很好，我心裡就動念頭想求到這個書。快的，一個月就有人送來，最遲的，那個時候我看《中觀論疏》，想得到這本書，半年。香港智開法師寫了一封信給我，他那裡有一套《中觀論疏》，問我要不要？我說要！馬上就送來了，半年。真的想要什麼經論，它自然就會來。那個時候李老師講《楞嚴經》，講到哪些古註，他所講的我都有。他說，奇怪，你怎麼會有這些東西？我說我求來的，有求必應，一點都不假。得力於章嘉大師的教導，沒有別的，就是要消業障。凡夫業障的根就是念念都想自己，這是大錯特錯，念念都為自己的利益，增長我執。諸位同修都知道，我執是六道輪迴的根本，法執是十法界的根本，我執破了，輪迴就超越了，法執破了，就超越十法界，你就證得一真法界。佛給我們感應的是這些，決定不會幫助你增長貪瞋痴，不會增長兩種執著。這個你要懂得，不能把佛看做魔。
所以，佛在此地叫著彌勒菩薩說了，他說這些『愚人』，愚人就是初學造作惡業的菩薩。他不能了知這是『由自業故』，是你自己有業障，因此你不能『獲彼殊勝功德』，這個功德利益你得不到。如果業障消除了，會有一個現象，諸位同修你們能夠體驗到，讀經愈讀愈有味道，欲罷不能，這個現象就是你的業障消除，你的智慧生起。為什麼愈讀愈喜歡？裡面的法味嘗到了。你嘗到法味，你理解了，你看到佛經裡面趣味無窮，義理深廣無盡，你看到了。你講經你也歡喜，你講經一定是遍遍不一樣，為什麼？你看的深度、廣度不一樣。同樣一部經，愈講愈有味道。
你講的東西能不能流通？不能流通。我現在講的這個，因為你們都有錄音帶，我沒有法子。你們把錄音帶拿去流通，我不要流通；還有不少人把錄音帶寫成文字，那更糟糕。為什麼不能流通？我今年看去年的東西都是胡說八道，我很不滿意；今年講的東西，明年看的時候又是胡說八道，深度不夠，義理未盡，怎麼可以流通？現在大家拿這個幫助初學，也許對初學有點幫助，對真正老修行，人家看到我這個，笑話，貽笑大方。所以有些法師他們敢著書，敢立說，他們的膽子很大，我沒有他們那麼大的膽子，小心謹慎，唯恐貽笑大方。自己要認真努力，不斷的提昇自己的境界，依教奉行，這就對了。下面佛說了：
【自業消已。】
你的業障消掉了。
【決定當得如是功德。】
可見得這個事情，我們縱有業障，懂得理論、懂得方法，如理如法的消除業障，佛法裡面甚深利益功德我們一定可以得到，自己要有信心。這個是一大段。
下面是最後一大段，說明發十種心，決定得生淨土，這一段非常重要。淨宗，過去淨宗的大德，無論是祖師，或者是在家的居士大德，他們許多的註疏裡面，都引用這段文，被引用得很多很廣泛，可見得它重要。這十種心是什麼？實在上講就是《無量壽經．三輩往生品》裡面所講的「發菩提心，一向專念」。《無量壽經》上講得很籠統，就講發菩提心，什麼叫菩提心，沒有詳細說明。彌勒菩薩在此地說了十種，這十種就是發菩提心，講得詳細，講得具體。我們發這十種心，一向專念決定得生。所以這一段是《無量壽經》發菩提心的補充說明，比《觀經》說得詳細，比《大乘起信論》也說得詳細。《大乘起信論》講菩提心，只講了直心、深心、大悲心，而世尊在《觀經》裡面講菩提心，也只講至誠心、深心、迴向發願心，都講得簡略，沒有彌勒菩薩這裡講得這麼詳細。這是我們必須要學習的。請看經文。
【爾時彌勒菩薩言。白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生發十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。】
這是一段。在這段裡面，我們很明顯的看出，彌勒菩薩導歸極樂，末後歸到西方淨土，正是古德常講的千經萬論，處處指歸，此地指歸的這麼明顯，非常難得。彌勒菩薩對佛說，『世尊』這是對佛的尊稱，『如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益』，這句話是指世尊在大寶積會上講過《無量壽經》，大寶積會的《無量壽會》是第五會。這個經，《彌勒菩薩所問經》，是第二十五會。佛講《無量壽經》就是宣揚阿彌陀佛極樂世界的功德利益，諸位都非常熟悉。如果廣義的說，那是講一代時教，從《華嚴》到《涅槃》，佛是時時處處都勸大家念佛往生淨土，《華嚴》是開端，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以，極樂世界是真有，決定不是假的，你要不相信，這個機會在你面前溜過了，當面錯過，太可惜了。說實在的話，古德常說大乘經教有所謂難行道跟易行道。其他的法門都是難行道，難在什麼地方？就是這個經剛才所講的，不但指這部經，所有一切大乘經都是如此，難行道，因為你要斷煩惱，你要除習氣，你要消業障，太難了。不僅是這部經，哪一部大乘經你學到最後都懈怠、都退轉，原因在哪裡？習氣、煩惱太難斷。所以，依照一般的法門成就，一萬個人難得有一個。
這個法門，淨宗法門叫易行道，易在哪裡？不要斷煩惱，不要斷習氣，這個好辦，這對我們來講太容易了。我們今天了生死出三界，唯有這一條路我們可以走得通，走別的法門走不通，這個我們一定要清楚、要明白，千萬不要錯過了這個機會。淨宗法門的修學，只要把煩惱控制住、伏住，不必要斷，你能夠伏住，你就能往生。往生西方極樂世界，果報不可思議，這是佛在經上常說的，十方諸佛如來跟釋迦牟尼佛作證，這還能錯得了嗎？一切經沒有這樣殊勝，這是我們一定要知道。
彌勒菩薩在此地說，『若有眾生發十種心』，菩提心說成十種。十是代表圓滿的意思，跟《華嚴經》上的表法一樣，它不是數字，它是表法的意思，代表圓滿。『隨一一心，專念向於阿彌陀佛』，這個跟《無量壽經》一個味道，發菩提心，一向專念。而「隨一一心」，這一句裡頭的意思長，就是《華嚴》上講的一即一切，一切即一。底下講這十種，任何一種都包括其餘的九種，就叫隨一一心，一即是多，多即是一，一多相容。一定要專念，一向專念阿彌陀佛。這個人臨命終時，『當得往生彼佛世界』，這樣的人，他臨命終時決定往生極樂世界，決定見佛，一往生就不退成佛。
下面向世尊請教，這十種心，彌勒菩薩自己不說，要請釋迦牟尼佛為我們宣講，意思就是他是菩薩，分量還不夠，講了我們未必相信。這個話一定要出自世尊之口，我們沒話說，這佛講的。『何等名為發十種心，由心是故，當得往生彼佛世界。』下面是世尊允許彌勒菩薩的啟請，為我們大家說出。
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。】
釋迦牟尼佛沒說之前先給我們提出警告，往生西方極樂世界，不是凡夫，這個意思我們很清楚，很明白，為什麼？佛在《無量壽經》講得太透徹了。所以，一心發願求生西方極樂世界的人，不但不是凡夫，不是小乘，實在是如來第一弟子。得到諸佛的稱讚，那怎麼是普通人？發這十種心的人決定不是凡夫，不是愚痴的菩薩，如果是凡夫、愚痴菩薩，這十種心他發不出來。『不善丈夫』，這個世間不善之人也發不出來。還有一個『具煩惱者』，就是妄想、煩惱多的人，他也發不出來。由此可知，如果你真的能發這個心，發這個心就消業障。煩惱是業障，不善是業障，愚痴是業障，你只要一發這個心，你這些業障全消除。我們要懂這個道理。業障雖然障礙我們發心，我們真的一定要發心，業障也無可奈何，業障也會退失。問題就是你能不能堅持，能不能堅持到底？關鍵在這個地方。
我們看下面這十種心，這是真實的菩提心，也就是菩提心落實在我們生活當中。
【何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。】
這個好懂，你能不能堅持對一切眾生生慈悲心？生什麼慈悲？大慈悲，慈悲加上個「大」。第一條是慈心，第二條是悲心，慈是與樂，悲是拔苦，加上大，大是平等的意思，裡頭不分怨親，對待一切眾生，心是平等的，用現代的話說，無條件的。世間人對他的兒女都很慈悲，為什麼？是他的兒女，有條件的。不是他的兒女，他就不關心，那個慈悲不叫大慈，大慈是無條件的。我們能不能以無條件的愛心，關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，決定沒有損害眾生的意念，你能不能做到？你能不能堅持？你要能夠堅持做到，那恭喜你，你是發真菩提心。修淨土的人很多，念《無量壽經》的人也很多，天天也念發菩提心，一向專念，他還是不能往生，還是搞六道輪迴，什麼原因？口裡念的發菩提心，沒發出來。菩提心不是嘴巴叫叫就叫出來了，叫不出來的，要做！要真正愛護眾生，真正關懷一切眾生。『無損害心』，你要去做。你真能去做，捨己為人，你得大善利，大善利是什麼？你將來往生不退成佛。這個利益，這個大善，是世出世間所有一切利益不能比的，所有一切善行不能比的，得的是這個果報。關鍵就在真誠、恭敬，堅持到底，這是第一條。
【二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。】
『悲』是解決眾生一切的苦難，我們盡心盡力去幫助他，無條件的去幫助他。諸佛如來如是，佛的弟子也如是。我們為佛弟子，起心動念還自私自利，幫助別人還先考慮自己有沒有好處，你哪來的慈悲心？你與大慈悲心完全相違背。你念佛，一天念十萬聲，古德講的「喊破喉嚨也枉然」，不能相應，這個一定要懂得。經上講的那麼清楚，上輩往生、中輩往生、下輩往生都是發菩提心一向專念。你只有一向專念，沒有發菩提心，不能往生；換句話說，你真正發菩提心，沒有一向專念，也能往生。蕅益大師在《要解》裡告訴我們，往生第一條件就是有信、有願。念佛，往生之後，你品位功夫高下是決定在持名功夫的淺深，那是品位高下；能不能決定往生在信願之有無，菩提心是信願。你有菩提心、你有意願往生，持名功夫淺一點也沒有關係，也能得生。才曉得這十種心重要。
所以要真正發心，捨己為人好處太多，千萬不要搞自私自利。搞自私自利，害了自己，自己雖然得一點利益，那個利益太小了。你的享受不過一生，一生是數十寒暑而已，哪裡能夠比往生西方極樂世界得無量壽的功德大？今天縱然你很幸福、很自在，你的活動空間不能超過地球，這就是苦處。你往生西方極樂世界，你的活動空間是盡虛空遍法界，怎麼能相比？不能為比。往生西方極樂世界，活動空間不是三千大千世界，是盡虛空遍法界，這種殊勝的功德利益就在我們眼前，我們可以得到的，為什麼不要？為什麼還要去搞六道輪迴？為什麼還要去過這個苦日子？所以佛在此地講，那是愚痴的人，不想往生，愚痴！
【三者於佛正法不惜身命樂守護心。】
這教給我們護持正法。護持正法怎麼個護法？依教奉行，依教奉行就是護持正法。不是將佛法看得緊緊的，怕人家破壞，不是這個意思，自己要做到，『不惜身命』也要做到。我今天沒飯吃，我也不能去偷盜，我也不能去騙人家，寧願餓死，我也不能破戒，也不能犯法，這佛教給我們的。舉這一個例子，不惜身命，要喜歡守護正法，正法就是佛的教誨。你沒有決心，沒有犧牲的精神，你做不到。守正法，堅持到底，縱然遇到災難，捨身也在所不惜，這個身捨掉，就見阿彌陀佛。所以明理的人、懂得事實真相的人，又何樂而不為之？絕不做違背佛陀教誨之事，這個很重要。
【四者於一切法發生勝忍無執著心。】
『一切法』，這裡面包括的是佛法跟世間法，你要能忍。不但要忍，『勝忍』，最殊勝的忍，忍耐，忍什麼？不執著，就忍這個。於世出世間一切法都不執著，執著就錯了。這個地方你要忍得過，這是真實的功夫。古人常說，許多修行人不能成就，毛病發生在哪裡？所謂是「看得破，忍不過」，這壞了，看得破，忍不過，不能成就。功夫！功夫就是忍得過，能忍。世間法裡面，現在這些科技日新月異，看到不動心。在衣食住行裡面，天天有新的款式，天天有新的樣子，看了之後不動心，你不動心你就是能忍。世法、佛法都要能忍，要學《金剛經》上「不取於相，如如不動」，這一句就是這個意思。
【五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。】
這個過失前面說得很多，第一條大過失就是利養，利養的過失說得多，不止二十種，後頭都講二十，利養的過失說得太多了，我們要記住。名聞利養一沾著，你這一生就不能成就，一定要把它看破，一定要放下，沒有一樣東西值得留戀的。世間人講紀念，有什麼好紀念的？你要是紀念，你還能出得了三界嗎？不可以，這是我們自己要覺悟。我從前喜歡搞這些東西，也喜歡搞這些很多自己喜歡的東西保留。現在曉得，再要搞這個樣子，極樂世界去不了，所以現在什麼都不要了。人家拿照片來給我，法師你看看。你拿去，我不要，你紀念，我不要紀念。不再幹這個傻事，一切法如夢幻泡影，有什麼好紀念的？過去不就算了，還要念它幹什麼？
『恭敬尊重』，這也是世間人喜歡的，我們都不要求。我們要求實質，我們要求心地清淨一塵不染，這個好，心裡頭沒有絲毫憂慮，沒有絲毫牽掛。世間人之苦，牽腸掛肚的事情太多，我們要動手術把它搞的乾乾淨淨。一絲毫牽腸掛肚的東西都沒有，你就得大自在，你就真的得到『淨意樂心』。
【六者求佛種智於一切時無忘失心。】
這是學佛的人，我們念念求什麼？一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提，我們所希求的是究竟圓滿的智慧，這個東西是真的。究竟圓滿的智慧能得到嗎？究竟圓滿，什麼才叫做究竟圓滿？即是所謂無所不知，無所不能，過去現在未來、此界他方，一切通達，叫做究竟圓滿的智慧。你一聽，這個太難了。佛告訴我們，這個智慧是我們每個人的本能，不是從外面來的，你本來就如此。既是本有，當然可以得到，也就是說當然可以恢復。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，這就是本覺；「不覺本無」，不覺是什麼？無明煩惱，這個東西本無。本無當然可以斷，本有當然可以恢復，只要依照佛的方法、理論，你認真去修學，一定可以把本來沒有的統統斷盡，本來有的完全恢復。
往生到西方極樂世界，雖然煩惱一品沒有破，智慧德能幾乎跟阿彌陀佛差不多，這從哪來的？這是什麼道理？根本的原因就是智慧德能是本有的。阿彌陀佛為我們做個增上緣，幫助我們開發出來，道理在此地。你明白了你才會相信，你才知道佛在《彌陀經》、《無量壽經》上講的話不是假話，靠得住，我們對他能生起信心。所以學佛的人念念求智慧，求究竟圓滿的智慧，不求其他，這就對了。
【七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。】
這一條非常重要。我們知道，往生到西方極樂世界的人都是修普賢行，《無量壽經》一開端就告訴我們，「咸共遵修普賢大士之德」，所以西方極樂世界是普賢菩薩的法界。每一個往生的人，如果我們從四土三輩九品來說，從下下品到上上品都是修普賢行。普賢行無量無邊，說不盡的，普賢菩薩把它歸納為十大類，我們稱之為十大願王。第一願「禮敬諸佛」，這一句就是禮敬諸佛。哪些是諸佛？一切人都是諸佛。所以你要是修普賢行的，你要是普賢菩薩，你看到所有一切眾生都是諸佛如來。我們對於釋迦牟尼佛、對於阿彌陀佛是怎樣的尊重，對一切大眾也是同樣的尊重。決定不可能對阿彌陀佛多尊重一些，對一般人少尊重一些，那你就錯了，你不是修的普賢行。
《華嚴經》上說，菩薩不修普賢行不能圓成佛道，也就是說他的功夫上有欠缺，不圓滿。普賢行是究竟圓滿的修學，不但對有情眾生，他是佛，他本來是佛，一點都不假。這個話，世尊在《華嚴》上說過，《圓覺經》上也說過，他說「一切眾生本來成佛」。其他經上少說，這些一乘了義的大經，佛確實說過。所以我們眼睛當中看一切眾生，他是諸佛如來，怎麼敢不尊重，怎麼敢輕慢？得罪一個人，就是得罪一尊佛，輕慢一個人，就是輕慢一尊佛。佛教給我們，從這些地方把你的性德透出來。你不能尊重人，輕慢人，那是煩惱，那是把你的性德光明蓋覆住的那些東西。你現在把這個東西去掉，使我們性德裡面無盡的智慧、光明、德能，都能透出來，普賢十願是開發自性光明、德能的無上法寶。我們今天也遇到，遇到了不肯認真去用它，過失在自己，不在佛菩薩。所以要曉得，這是開發自性的法寶，從哪裡學？從恭敬學。
許多這些課誦本，不分任何宗派、任何法門，我們常常在本子裡面看到「一切恭敬」，這常念。不但佛法教人如此，在古代的中國，儒家教學也從這裡下手，諸位要念過《禮記》，你就可以發現。《禮記》一翻開第一篇「曲禮」，第一句話「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩「禮敬諸佛」的意思完全相同。世出世間的聖人教導一切眾生，從哪裡下手？從一切恭敬下手，毋不敬。對人要真誠、恭敬，對事要真誠、恭敬，對事怎麼個恭敬法？盡心盡力把事情做好，就是對事的恭敬。每個人你在社會上都有事業，學生沒有踏上社會，在學校裡念書是他的事業。學生要對事恭敬，就是他的功課、書念好，那是他對事恭敬。你是經商的，你把你的生意，把全部精神貫注，把這個事情做好，你是對事恭敬。對物也要恭敬，物是指一切萬物。所以恭敬是對一切法的。桌椅板凳你要對它恭敬，不是叫你每天把桌椅板凳擺在那裡，你對它跪著磕頭作揖，那你就變成佛呆子。桌椅板凳怎麼恭敬法？你把它擦得乾乾淨淨，擺的整整齊齊，對它恭敬。
對人、對事、對物一切恭敬，所以此地講的『於諸眾生』，這個「眾生」是廣義的，不是狹義的，就是剛才講了，包括人、事、物。人事物都是眾生，眾生是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。大家不要看到這個字，以為是很多人，這個意思就太窄小了，佛不是這個意思，是廣義的。你們想想看，哪一法不是眾緣和合而生的？眾緣用現代的話，就是許多的條件，不是單純而發生的，許多的條件，因緣聚合而現起的現象，所以叫做眾生。人是眾生，萬物是眾生，一切事也是眾生，佛法也是眾生，佛說法也是眾緣和合而生的，沒有一樣不是眾生。所以，對於一切眾生要知道尊重，要知道恭敬，『無下劣心』，下劣心是輕慢、大意，這個不可以的，要生尊重心。
【八者不著世論於菩提分生決定心。】
『世論』包括的範圍非常之廣，世間種種的學術，用現在的話來講，現在的學校，大學裡面分類分得很細密，它分得再多都是世論。而且世論包括所有宗教在內，為什麼宗教裡面經典也是世論？因為不能出三界。宗教裡面這些典籍，教給我們修行的方法，一般都是生天，我們很清楚很明白。而且大多數都是生忉利天，我們中國，中國道教他們崇拜的玉皇大帝，玉皇大帝是誰？忉利天主。外國其他宗教你仔細去觀察，大概也都是忉利天主。再往上，夜魔天。最高的，大概印度有些高級的宗教，像瑜伽、數論，他們那些可以到大梵天，大梵天是初禪，他們修禪定。縱然有極少數的定功甚深，他能夠生到非想非非想處天，還沒有出三界，因此還是包括在世論裡面。世尊教我們不要有貪著世論，你要執著在這些，換句話說，你脫離輪迴就難了。換句話說，世間種種學術、種種的論典，弘揚佛法的人可以涉獵，不能執著。為什麼說可以涉獵？幫助你講經說法，幫助你弘法利生，這個行。但是它是賓不是主，主是佛的經典，佛的經典不是世論，即使小乘經亦非世論，它能幫助你超越六道輪迴。那個味道不是世論能夠相比的，世論裡頭那個味沒有佛經那麼濃厚，諸位要是深入經藏你就體會到。
『於菩提分生決定心』，前面世論我們要捨棄，著世論的過失前面也講得很多。菩提分是佛法，菩提是正覺，這是梵文音譯的，是正覺，是自性本具智慧的透露。這一句就是代表大、小乘一切佛法，對於佛法要生決定的信心。經典從後漢流傳到中國，到現在將近兩千年，這兩千年當中有沒有假東西摻雜在裡面？我們不能說沒有，要說沒有這很難講。可是可以說很少，為什麼很少？中國歷代的帝王、政府把關把得很嚴，這是好處，不是害處。現在人講言論自由，言論自由不是佛說的，魔說的，佛不是這個說法，佛把佛的經教付托給國王大臣請他們守護，愈嚴格愈好。從前經論，標準是入藏，能夠收入《大藏經》的，那就是國家承認的，當代高僧大德共同鑑定的，決定不是假的。如果是假的，不能入藏；凡是入藏，可信度就高。但是近代人新編的《藏經》，問題又來了，他把關沒有那麼嚴格。從前作品，當然經典是沒有問題，那是從印度梵文翻譯過來的，決定是入藏，歷代高僧大德的著作如果要入藏的話，要經過當代這些高僧大德的評論。大家都承認確實他的知見純正沒有錯誤，與佛的經論完全相應，這樣才報告皇帝，皇帝才批准他可以入藏，那一關很不容易。現在編《藏經》，你跟我關係很好，你有什麼著作，我就把你入進去。
我們今天「於菩提分生決定心」，要看《藏經》的版本。近代的版本，裡面摻雜的東西就多，古時候的版本就可靠，愈是年代久遠的愈可靠，我們明白這個道理。這個經，《大寶積經》是唐朝時代翻譯的，菩提流志翻的，最初編輯《大藏經》的就收著有它，這個沒有問題，我們對它能夠產生信心，靠得住。古時候中國人編的《藏經》，比日本人編的《藏經》要嚴格得多，日本的東西雖然蒐集的多，可以做參考，一定要查查我們中國古時候《藏經》目錄裡頭有沒有這個書。這是我們學經教的人、發心弘法的人，不可以大意，要謹慎。
像新加坡的政府，我們就非常佩服，它對於老百姓關懷備至。特別是今天思想、知見的污染，這個不得了，正是邪師說法如恆河沙，你怎麼辦？新加坡政府的法令規章就好。凡是你請人家來講演，講一個小時，都要政府批准，你要得不到政府批准，你就犯法。你在這個地方公開講演，那個地方抓去就坐牢，一點都不客氣，這個好！所以外國人看到不習慣，外國人言論自由，亂說，胡說八道。書也是亂著，什麼人都可以說，所以社會上人的頭腦不知道哪是正哪是邪，沒有辦法分辨。國家政府要負責任，你要愛護老百姓，你要保障老百姓。中國從前帝王他有這個責任，邪說邪見決定不准你流通，要禁止。你看古時候歷史，孔老夫子誅少正卯，少正卯犯什麼罪？沒有罪，在今天是決定不可以的。少正卯就是辯才好，胡說八道，擾亂人心，孔老夫子對他無可奈何，把他抓來砍頭，殺掉他，沒別的罪。在今天的法律上是決定不許可的，從前就行，你擾亂人心，別人跟你辯，辯不過你，他口才好，淨是些歪理，不說正話。所以夫子對他，只有用這個方法來對付。這是對社會、對老百姓負責任，我們要懂得這個道理。所以新加坡的社會這麼安定，社會治安之好，外國人來到這裡也不能不佩服。什麼原因？政府負責任。保護，不但是物質生活照顧到，精神生活也照顧到，防止這些思想、見解的污染，這是我們讚歎的。
【九者種諸善根無有雜染清淨之心。】
前面對於佛法生決定心，這是種善根，善根是無貪、無瞋、無痴，怕的是夾雜，夾雜，你心就不清淨。我們修學一切善根的目的在哪裡？目的是得清淨心，所以夾雜是大障礙。你看祖師教給我們念佛，大勢至菩薩講「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩跟我們講「不夾雜、不懷疑、不間斷」，他兩個人講的話是一個意思。淨，淨念，夾雜就不淨，懷疑就不淨，不懷疑、不夾雜；中斷，那就不是相繼，相繼就是不中斷，不間斷。我們的功夫，念佛如是，做其他的功夫也如是。不但佛法的修學要抓住這個要領，你做世間一切工作，你要能抓住這個要領你決定成功，沒有一樁事情不成功的。就是你專心專注，一心一意去做，不夾雜、不懷疑、不間斷，哪有做不成功的。世出世間法，成功的祕訣就在此地。這是講修諸善根，不能夾雜，『無有雜染』。
【十者於諸如來捨離諸相起隨念心。】
這一句太重要，太好了！真正修行人，老實修行，世出世間法統統放下，唯一放不下：佛放不下。佛放不下，被佛污染了。佛法高明，佛教你對佛也不能執著。佛法叫人佩服，叫人佩服得五體投地，有道理，不是沒有道理。世出世間，哪一種法是這種教學法？你找不到。佛教給我們明心見性，恢復自性，如果你還貪著，著了佛的相，你的自性還是有障礙，還是有污染，還是不能全部透出來，佛也不能執著。這一句說到最究竟、最圓滿，也講到最高處。於諸佛如來我們也不執著，也是『捨離諸相』，正是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。這個裡頭沒有加註解：諸佛例外，沒有這個話，沒有加這個註解。所以諸佛如來那個相也是虛妄的，也是緣生，也是了不可得。諸佛的相都不執著，何況其餘？你心才真清淨，你才真正契入諸佛的境界。佛菩薩的本事就是一切都不執著，連佛法也不執著。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個捨，不是說不要，不要怎麼行？不執著。我要，依照這個方法去修學，我不執著，這就對了。所以，佛的意思我們要清楚、我們要明瞭。
這是把十種心說出來，這十種心就是菩提心。這十種心，諸位要記住，每一條裡面具足其餘的九條。譬如我們說「於諸眾生起大慈心無損害心」，這一條裡面，後面九條統統具足，沒有一條不具足；少一條，你大慈心就有缺欠，就不圓滿。譬如後面第九條「種諸善根無有雜染清淨之心」，這一條裡頭也圓滿含攝其他的九條；少了一條，你種諸善根就不圓滿，就有欠缺。佛經味道濃，這就是《華嚴》上所講的「一即一切，一切即一」，這才叫圓滿的菩提心。我們要真幹，要認真去奉行，落實在生活上，落實在家庭裡，落實在事業上，落實在社會上，這就對了。佛弟子要給社會大眾做好榜樣，好榜樣在哪裡？真做到，依教奉行就是好榜樣。而諸佛菩薩是我們的好榜樣，我們學佛菩薩，做好樣子給社會大眾看，讓他們學習。佛法今天衰微，世間這樣混亂，你要追究其根本原因，我們佛弟子沒有盡到責任，我們沒有依教奉行，沒有給社會做好樣子，我們要生慚愧心，這是我們的過失。
你說為什麼是我的過失？那問你，為什麼要出家？你不出家你沒有過失，你穿上這個衣服，你就有過失，你就有罪過，你沒有盡到責任。佛法是教化一切眾生的，諸位要懂得這個道理，要知道這個事實真相。所以這件衣服不好穿，這碗飯不好吃，人家恭敬供養你的，比討飯的難吃。討飯，人家是慈悲布施你，對你什麼希望都沒有；你這個出家人供養你，希望你將來成佛作袓，希望你普度眾生。什麼叫普度眾生？給一切眾生做好榜樣，普度眾生不是指你成佛之後，現在就要幹。這十種心說完了，我們再看底下經文。
【彌勒，是名菩薩發十種心。】
這一句是總結，總結上面這十種心，這就是真實的大菩提心。再請看底下經文。
【由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。】
這句話非常肯定，因為你發這個心，你『當得往生阿彌陀佛極樂世界』，這毫無問題。下面說：
【彌勒。若人於此十種心中隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生無有是處。】
佛這句話再堅定我們的信心。假若有一個人，在這十種心裡面『隨成一心』，隨成一心就是剛才講的一即一切，一種心裡頭圓攝其餘九種，也就是大乘經上常講入不二法門。你要是發願求生西方極樂世界，是決定得生，如果不生，沒有這個道理，『無有是處』就是沒這個道理，肯定你得生西方淨土。
經文到此地，正宗分講完了，後面這個五行是本經的流通分。請看經文。
【爾時尊者阿難白佛言。希有世尊。乃能開示演說如來真實功德。發起菩薩殊勝志樂。世尊。當何名此經。我等云何受持。】
到這個地方是一段。阿難尊者代我們啟請經名，經名很重要，是全經的總綱領。這個經叫什麼名字？佛給我們說了這麼多，經的內容阿難尊者說得很清楚，是『如來真實功德』。我們要記住，他沒有說「諸佛」真實功德，說「如來」真實功德，什麼意思？我相信我們在座的同修，我跟你一提起，你們就明白了。《金剛經》上所講諸佛、如來意思不一樣，說諸佛，從形相上說的，說如來是從自性上說的。如來真實功德就是自性真實功德，這個意思深，不是形相上的功德，是自性的真實功德，唯有自性真實功德才能『發起菩薩殊勝志樂』，志是志願，樂是歡喜。菩薩能立大志，上求佛道，下化眾生，這是菩薩殊勝的志樂。阿難把總結論，全經所說的，兩句話結論出來，然後向世尊請教經題，我們才容易受持。再看下面經文。
【佛告阿難言。此經名為發起菩薩殊勝志樂。】
這把經題說出來了，經題前面講過，此地念念就行了，不要再說了。
【亦名彌勒菩薩所問，】
這也不能把彌勒菩薩的功勞忘掉了，經自始至終都是彌勒菩薩大慈大悲代我們啟請，他不是不知道，他是明知故問，就是一問一答，問給我們聽的。我們在旁邊旁聽，他們這一問一答，我們這一聽明白了，懂得了。
【以是名字汝當受持。】
經名自然知道，曉得了，就應當好好的接受，依教奉行。最後這一段總結。
【佛說此經已。】
世尊把這部經說完了，說圓滿了。
【彌勒菩薩及諸聲聞。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。】
這是當時參加法會的大眾，可見得法會當中，不但有很多人參加，而且有鬼神在參加。這些鬼神我們肉眼看不到，可是阿羅漢以上的這些聖者他們能夠看得到。世尊當年法會是這樣的莊嚴，我們今天這個法會，我們肉眼看不到的也有天龍八部在此地，這是我們能夠想像得到的。
【聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】
他們能做到，我們要效法。我們今天聽到這部經，也應當歡喜『信受奉行』，肯定、相信佛所說的句句話真實，我們要接受，我們要依教奉行。
今天，我們這一會就到此地圓滿。