茗公老和尚，諸位法師，諸位同修，請掀開經本，第三十六面，倒數第二行看起。
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。若有菩薩不修諸行。不斷煩惱。不習禪誦。不求多聞。我說是人非出家者。】
從這個地方看起。經文講到此地，將要結束了。依照蕅益大師的分判，這是第十三段，說明『不修諸行，不斷煩惱，不習禪誦，不求多聞』，那就不是出家人。世尊對於出家弟子的要求，這裡說得很清楚、很明白。我們看經文一開頭，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說，叫著彌勒菩薩的名字，底下經文非常重要，叫名字是提醒他。而特別在經文上有『實言告汝』，實言就是老實告訴你，這個就決定不是虛假。『若有菩薩』，假設有這麼一個菩薩。這個菩薩實在講前面講得太多了，特別是初學的菩薩，犯規矩、有毛病的多半是初學的菩薩，老菩薩那倒不會。特別提醒，如果你「不修諸行」，行是生活行為，諸行，諸是多，我們在日常生活行為那是說之不盡。佛在講經當中，常常把許許多多的行為歸納為三大類，就是身、口、意，無量的行為，總不出身口意三類。
身是造作，我們一舉一動是身的行為；口裡面的言語是口業行為；念頭裡面思想、見解，這叫意業行為，就全都包括了。修行就是把我們一切行為，錯誤的地方修正過來，叫做修行。大家一定要記住，修行不是每天念經、每天拜佛，不是的，那是狹義的。真正修行在哪裡？在起心動念之處。一個念頭起來，想想這個念頭是正還是邪？是錯誤的還是正確的？什麼是錯誤的？佛在經上有個簡單的標準，凡是自私自利的就是錯誤的；凡是為一切眾生的，那就是正確的。何以為自己都是錯誤？我們同修應當都很明瞭，學佛的目的是要超越三界，了生死，脫輪迴。三界六道怎麼形成的？我執形成的。破了我執，就脫離六道；破了法執，就脫離十法界，這是學佛人的目標。起心動念都想到自己的利益，這叫增長我執，修得再好你也不能脫離六道輪迴，佛的標準在此地，修行一定要把這個錯誤修正過來。學佛的人起心動念為一切眾生，為社會大眾，不能為自己著想，你要修諸行。
要「斷煩惱」，煩惱是貪瞋痴慢，慢是傲慢，疑是對於聖教懷疑。佛菩薩的教誨至善、圓滿，你對它產生懷疑，不能接受，這是很大的過失。一定要斷煩惱，我們講修行從哪裡修起？從斷煩惱修起。第三要「習禪誦」。禪誦兩個字把釋迦牟尼佛一代時教統統包括盡。我們中國人常講宗門、教下，禪是宗門，誦是教下，在中國大小乘十個宗派全都包括了。這不是叫你全部都學習，此地是概說，大小乘經論，各宗各派，你只要選一樣，一門深入。誦是你要讀誦這一門的經論，譬如我們在此地，許多同修們選擇的淨土宗。淨土宗的經論最少，只有五經一論，你要常常念，念經就是聽佛的教誨，把佛的教訓牢牢的記住，你要理解，要依教奉行，依教奉行就是禪，禪這個字代表行。還要「求多聞」，多聞是增長智慧，增長定力，定慧等學。
佛在此地教給我們這四條，初學菩薩一定要做到，如果這四條都廢棄了，佛說你不是出家人。不要以為剃了頭，穿了出家人的衣服，你自己以為是出家人，諸佛菩薩不承認你是出家人。這個要記住，非常重要，叫著彌勒菩薩，實在講就是叫著我們。請看下面經文：
【彌勒。若有勤修智斷行者。】
『智』是智慧，『斷』就是前面講斷煩惱，真正學智慧、斷煩惱的這個菩薩，『行者』就是修行的人。
【智出生者。智成就者。】
這三句是講真正修行，功夫高下有三個層次不同。「智斷行者」就是觀照的功夫，要是以我們淨宗的術語來講，這一類的人就是功夫成片，雖然不高，有了功夫，在宗門裡面講觀照。『智出生』，智慧現前，在我們本宗是事一心不亂，宗門裡講照住，開頭是學觀照，觀照功夫得力，就照住，照住智慧就出生了。『智成就』那是照見，你們都念過《心經》，《心經》一開端就是「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見是我們淨土宗理一心不亂的境界。這三句是真正修行功夫的三個層次，智斷行者、智出生者、智成就者。這是諸佛如來所讚歎的，這是真正的菩薩，真正的佛弟子，真正的出家人。下面這一段就相當重要，都是前面所說，末法時期出家人所犯的一些過失，前面詳細說過，此地在這裡做個總結。
【不作世業營眾務者。】
這一句是總說。世間的事業，你既然出家了，不應該再做世間的事業。要把世間事業放下，不要再經營許多的事務，為什麼？這些事務障道，也就是說妨礙你的清淨心，妨礙你修戒定慧，因此統統要放下，就是前面所說的種種過失統統都能放下。下面佛就說了：
【我說是人。住如來教。】
這個『我』是釋迦牟尼佛自稱。佛就說這個人他的心真的是住在如來教誨之中，念念不忘如來教誨，心行真正能夠依教修行，這是佛讚歎的。下面說：
【若有菩薩。】
『若』是假設，假設有菩薩。
【樂作世業營於眾務。為所不應。我說是人住於生死。是故菩薩不應親近。】
這是世尊在警告我們，假如有菩薩，這都是初學的菩薩，『樂』是愛好、喜歡，喜歡做世間的事業，喜歡做世間事，還喜歡經營許多的事務，這裡面包括的東西很廣，前面有說過。『為所不應』，他為不應該為的，換句話說，他做不應該做的這些事情。哪些事情是應該做的，佛在經上告訴我們，哪些事情是不應該做的，佛也教給我們了，我們要記住，要依教奉行。如果還做這些事情，還犯這些過失，佛就說了，這個人『住於生死』，住於生死就是他還是六道輪迴的眾生，他這一生出不了三界，沒法子了生死。『是故菩薩不應親近』，真正修菩薩道的人，對於這些人要用什麼態度？佛說過，敬而遠之。我們對他恭敬，恭敬是應當的，普賢十願「禮敬諸佛」，我們對他尊敬。遠是什麼？不要跟他學，這個地方「不應親近」就是你不能跟他學，你跟他學就錯了。再看下面經文，世尊唯恐我們對他老人家的意思還不夠透徹的了解，舉例來說明，這太好了。
【彌勒。若有菩薩。多營眾務。】
下面舉個例子，他營什麼眾務？營是經營，許許多多這些事務。下面佛舉個例子，譬如：
【造七寶塔。】
造多少？
【遍滿三千大千世界。】
寶塔做得太多了，不是一個，像今天在世界上，全世界每個國家地區都去造七寶塔，造那麼多。那你就太多了，多營事務。
【如是菩薩。不能令我而生歡喜。亦非供養恭敬於我。】
這個『我』是佛自稱，佛並不喜歡人這麼做。由此可知，在我們中國古代，佛門有位大護法梁武帝，大家都知道。梁武帝以他國王之尊，用國家的財富造了佛寺四百八十座，度僧，就是度出家人，人家喜歡出家他也歡喜，成就人出家，十多萬人，自己以為功德很大。那個時候剛好碰到達摩祖師到中國來，達摩見梁武帝，梁武帝很得意，在佛門做這麼多好事，就向達摩誇耀，我建四百八十座寺院，度出家人十多萬人，我功德大不大？哪裡曉得達摩祖師給他澆一盆涼水，說「並無功德」。梁武帝聽了很不是味道，很不高興，從此以後就不理他。達摩祖師沒有人護法，跑到少林寺去面壁，沒人理他！達摩講的是真話，如果要說幾句奉承話，國王，你的功勞大得很！那梁武帝不變成他的護法嗎？出家人句句都是講實話，沒有功德。
梁武帝做的是什麼？做的是福德。諸位要曉得，福德跟功德不一樣。功德是定慧，你建那麼多廟，度那麼多出家人，與你修定、修慧毫不相干。定慧是功德，譬如說持戒，持戒要得定，持戒就是功，得定是德，這是功德。修定有功，開慧是德，智慧開了，這個是德。所以功是因，德是果，功德跟福德是有差別的。福德，我有福報可以送給別人享，功德沒有辦法，自己的功德，決定不能夠贈給別人。釋迦牟尼佛的功德不能給阿難尊者，阿難尊者遭了難，還要去受罪。福德可以給人，與人共享，功德不可能。並無功德，這就是說明梁武帝他老人家的成就，智慧成就，你們都念過《無量壽經》，比不上世饒王。世饒王真的覺悟了，捨棄王位，出家修行，就是法藏比丘，以後就是阿彌陀佛，梁武帝怎麼能比得上！這就是說功德跟福德差別很大。
佛在此地這個意思勸勉我們，要真正修行，這個重要，這些雜務事情是愈少愈好。百丈大師在當年跟叢林建立的清規，他老人家叢林二十條約裡面，第一條就是「叢林以無事為興盛」。佛法什麼叫最興盛？無事就是興盛。這個話很有道理，與佛在經典上、與達摩祖師說的完全相應。這是我們必須要記住的。我們再看下面經文，佛怎麼教導我們。
【彌勒。若有菩薩。於波羅蜜相應之法。乃至受持一四句偈。讀誦修行為人演說。是人乃為供養於我。何以故。諸佛菩提從多聞生。不從眾務而得生也。】
這個話說得太明白了。『波羅蜜相應之法』就是般若，此地這個波羅蜜就是般若波羅蜜，無論做什麼事情都要與般若相應。在中國，《般若經》代表的就是《金剛般若波羅蜜》，我們上次在此地，用了四個月的時間將這部經講過一遍。要與智慧相應，《金剛般若》可以說是高等的智慧，圓滿的智慧，我們起心動念、言語造作要與智慧相應。下面經文跟《金剛經》完全相同，『乃至受持一四句偈』，《般若經》經上一四句偈，這個「一四句偈」並沒有特定指定哪四句，任何四句。像《金剛經》上任何四句，你能夠接受，你能夠讀誦，你能夠修行，依照經典的教訓，經上講的原理原則你去做，而且『為人演說』。演說是兩碼事情，「演」是表演，做出模樣給別人看。諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，出家人是為社會大眾的樣板、榜樣。你想想看我們的言語、生活、行為、起心動念，可不可以與社會大眾做樣子？能不能與社會大眾做榜樣？這是佛教導我們的。「說」是為他解說，你做個好樣子，人家看到一定很羨慕，一定會向你請教，請教的時候你就給他說明。
我們在外國，外國人看到我們這個形象他很歡喜，他覺得我們的生活很快樂，一天到晚笑咪咪的。他就找人來問，你們生活為什麼過得這麼快樂？我們就告訴他，我們學佛，學佛就快樂。佛是什麼？一步一步就來問，我們就把佛法介紹給他。你要想快樂，你就來學佛。外國人信基督教的多，學佛信基督教沒有違背，佛是老師，上帝是你們的爸爸，那不違背。你星期天上教堂，星期六到佛堂來，我教你，教你怎麼快樂、怎麼長壽、怎麼樣會不老，我教你！他一聽就歡喜得不得了，他也怕老。你要做出樣子來給人家看，人家向你請教，你再給他說法，叫為人演說。這個人真正供養佛，《普賢行願品》裡面這叫法供養，依教修行供養，這真供養。後面佛說為什麼，『諸佛菩提』，菩提是覺悟，是正覺，一切諸佛的大覺是『從多聞生，不從眾務而得生也』。多聞就是底下講的讀誦、修行、演說，是從這個地方生的。再看下面經文。
【彌勒。若有菩薩勤營眾務。令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於眾務。當知是人。增長業障無諸福利。】
這是我們要記住，我們要明瞭的，這是特別告誡。『若有菩薩』，假設有菩薩他歡喜搞許多世間的這些事務，喜歡搞這個。而且妨害真正修行的菩薩，他逼迫這些真正修行菩薩也跟他一起去『營於眾務』。佛就說，這個人『增長業障』，沒有福利，福是福報，利是利益。
【何以故。如是所說三種福業。一切皆從智慧而生。】
真正的福報、真實的利益是從智慧生的，佛法的修學是叫你開智慧。『三種福業』就是指前面『讀誦修行演說』，三種是指這個，不是指其他的。
【是故彌勒。營事菩薩。】
經營一切事業的這些菩薩們。
【於彼讀誦修行演說諸菩薩所。不應障礙為作留難。】
你不能去障礙他，不能去為難他。
【讀誦修行演說菩薩。】
這多半是初學，很用功的菩薩。
【於修禪定諸菩薩所。不應障礙為作留難。】
修禪定的功夫比初學人高，他的心更清淨，他的事更少，你也不要去找他的麻煩，也不要去障礙他，佛在這個經上給我們的教訓。後面佛還有比喻，真的是怕我們不明瞭這個意思，一層再一層的為我們宣說。請看經文。
【彌勒。若一閻浮提營事菩薩。】
這個就多了。『一閻浮提』究竟是多大？我們就以一個最簡單的比喻來說，咱們這個地球，閻浮提比我們地球還要大。就算是地球吧，今天講全世界的營事的菩薩，經營一切事務的菩薩。
【於一讀誦修行演說菩薩之所。】
對於一個真正想修行辦道者。
【應當親近供養承事。】
不但不能障礙他、為難他，你還要親近、供養、承事他，那你就對了，你真的就是依教奉行。
【若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩。亦當親近供養承事。】
這句話好懂。這個修行比你的程度高，比你的功夫深，你遇到了，不但不能障礙為難，你也要親近、供養、承事。『勤修禪定菩薩』，諸住要記住，這個地方所講的是廣義的，不是狹義的。他講的是大前提、大原則，是指依教修行而得清淨心的，都是勤修禪定菩薩。禪定兩個字，六祖大師在《壇經》裡面解釋，根據《金剛經》所說的，「不取於相，如如不動」。這兩句話的意思，外不著相是禪，內不動心是定。我們六根接觸外面六塵境界，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，這是慧，慧是不糊塗，沒有一樣不清楚。雖然清楚，絕不動心，看到再好的東西，不起貪心，看到再不如意的事情，不起瞋恚心。你能夠在一切境界裡面不起心不動念，永遠保持你心清淨、平等，這是定。不是叫你眼不要看，耳不要聽，不是的，那你就錯了。你樣樣都可以接觸，樣樣明瞭，但樣樣不著，不執著，不受他的影響，那是禪，合起來叫禪定，此地是講這個。無論修學那個法門，無論修學那個宗派，功夫得力，就是修禪定的菩薩，這是指功夫真正得力之人。底下經文說：
【如是善業。如來隨喜。如來悅可。】
我們以這樣的心態、這樣的行為對待真正修行人，佛就歡喜。佛說這是善業，諸佛如來都隨喜，諸佛如來都悅可，歡喜、許可你，你做得對。再看下面經文。
【若於勤修智慧菩薩。承事供養。當獲無量福德之聚。】
不但是獲福德，而且是『福德之聚』，無量福德聚集在一起，你能夠得大福報。這是『若於勤修智慧菩薩』，勤修智慧菩薩層次就高了。前面講初業菩薩、智慧菩薩，智慧菩薩通常是指法身大士，最低限度也破一品無明，證一分法身，才是智慧菩薩。正如《金剛經》二句一偈所說的，這二句就是剛才講的「不取於相，如如不動」；這首偈就是後面所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》這首偈是智慧之觀。我們今天講宇宙觀跟人生觀，那是究竟圓滿智慧的觀察。而「不取於相，如如不動」正是看破、放下，就入佛與大菩薩的境界。你對這種人你承事供養，你獲的福就大。為什麼獲福之大，我們平常講經的時候都曾經說過，在這裡不要再浪費時間，特別是《普賢行願品》裡面講得詳細。後面也有略說。
【何以故。】
為什麼？
【智慧之業無上最勝。超過一切三界所行。】
佛在此地為我們略說。學佛就是學智慧，佛法是智慧之法，佛學是智慧之學。諸位要記住，我們學佛一開端就把修學的目的說出來，學佛人求什麼？阿耨多羅三藐三菩提，這句話是梵語，翻成中國的意思是究竟圓滿的智慧。你有智慧，什麼問題都解決了，連了生死出三界、成佛作祖的問題都能解決，何況世間事。世事要跟突破六道輪迴來比，世間事是雞毛蒜皮，小事一樁，有大智慧，怎麼會不能解決？學佛之人沒有別的，就是學智慧。諸位要看《六祖壇經》，六祖所表演的，沒有別的，就是智慧。所以，『智慧之業無上最勝，超過一切三界所行』，三界六道沒有能跟它相比的。
【是故彌勒。若有菩薩發起精進。於智慧中當勤修習。】
佛在此地這句話是勉勵我們，你明白這個道理，了解事實真相，你出家想作菩薩，你受了菩薩戒，就是菩薩，你應當精進，應當發心，應當修學智慧。到這裡是一個段落。
下面是蕅益大師判的第十四段，略說戲論的過失，也有二十種。到這個地方把它補足了，前面種種過失都說了，戲論沒說。佛為什麼沒有說？彌勒菩薩沒問，沒問，佛就不說，這是要有啟請的人，彌勒菩薩一問，佛就說了。我們再看經文。
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如來善說初業菩薩。】
你看經文很清楚，初學的菩薩煩惱習氣都沒斷，所以一身的毛病。這個毛病略舉幾個例子，前面都說過了。
【樂於憒鬧世話睡眠眾務過失。】
喜歡熱鬧，初學喜歡熱鬧，喜歡『世話』，世間的閒話，喜歡這個，喜歡『睡眠』，喜歡做許多種種這些事務，這許許多多的過失佛都善說。「說」上面加個「善」，意味深長，我跟你們講的善巧的意思，細心去體會。什麼叫善說？說而無說叫善說，說了你要著相，有能說、有所說，就不善。諸佛菩薩說一切法，是說而無說，無說而說，沒有能所叫善。突破了能所，就是入一真法界，入不二法門。能說、所說是二，無有能說，無有所說，入不二法門，這個說叫善說。如來善說，你能不能善聽？如果諸位要是聽而無聽，無聽而聽，那你是善聽。善聽的人就入佛境界，入不二法門。你在此地聽，淨空法師在講經，我在這裡聽，你是有能有所，所以你入不了不二法門，你也入不了菩薩的境界。雖聽不善，雖說也不善。善說、善聽，味道長了，這個味道很濃。如來善說這些初學菩薩種種過失。這後頭問出來了。
【世尊。云何名為戲論中過。】
這是前面沒問的，這裡補出來。實在講他並不是補出來，多營眾務的毛病太大，所以兩大段的經文講這樁事情，這樁事情是我們現代人通病、大病，應當要覺悟。
【若觀察時。】
觀察是智慧，你要有智慧來觀照、來覺察。
【令諸菩薩當得住於寂靜無諸諍論。】
你要曉得戲論過失太多了，遠離戲論，你的心就定了。戒定慧三學，不僅是釋迦牟尼佛教導娑婆世界一切眾生的總綱領、總原則，實在是一切諸佛如來在虛空法界教導一切眾生，都離不開這個原則。因戒得定，這個戒是廣義的，不是狹義的，戒定慧三個字都是廣義的。廣義的戒這個字，就是守法，守規矩、守法，守規矩、守法，你的心就定了。你不守法、不守規矩，你的心裡常常要提防，心裡有恐怖，你心怎麼會定？所以持戒就是守法、守規矩，樣樣都安，你的心是定的，你的心不會亂。因定開慧，你的心清淨、心安定，定心起作用就是智慧。一切諸佛教導眾生離不開這個原則。戲論，戲論就是破壞戒定，這個過失就很大。彌勒菩薩在此地代我們請法，請釋迦牟尼佛為我們說戲論的過失。請看經文。
【佛言彌勒。初業菩薩。戲論過失。無量無邊。我今略說有二十種。】
無量無邊的過失，佛為了說法方便起見把它歸納，歸納成二十類。諸位要記住，跟前面一樣，這二十種是二十種類，每一類裡頭不曉得有多少過失。下面說：
【云何名為二十種過。】
哪二十種過？佛在這裡一樁一樁為我們說出來。
【一者於現在生多諸苦惱。】
這個是喜歡戲論的人。戲論的範圍包括很廣，通常我們一般講開玩笑，是屬於戲論。而實在講，這裡面除了開玩笑之外，還有許多都是屬於戲論，只要與經典所講的正意相違背的，這些言論都可以含攝在戲論之中。像現在許多唱歌，流行歌曲裡面的歌詞，戲劇、電影裡面的台詞，你仔細去聽聽，都是戲論、綺語。所以它包括的範圍很廣，我們要細心去體會。第一樁過失，『於現在生多諸苦惱』，現在生是現世。增加苦惱，為什麼會增加苦惱？諺語裡頭常說「說者無心，聽者有意」，往往在戲論當中跟人結下些冤仇，自己都不曉得，招惹別人的懷恨、報復，惹很多的麻煩。出家菩薩不應該做這個事情，古德教人「少說一句話，多念一聲佛」，這個有道理，不必要說的話儘量少說，多念佛決定有好處。念佛，心定在佛號上。尤其是修淨土宗的，你為什麼不求功夫成片？為什麼不求一心不亂？你講這些話，這些毫無意義的話，妨害你功夫成片，一定的道理，多諸苦惱。
【二者增長瞋恚退失忍辱。】
『忍辱』在此地是耐心，廢話多的人、戲論多的人增長瞋恚，剛才講了容易與人結怨。談話當中，彼此話不投機，就惱怒起來，這個我們常常看到的，真是從小小的幾句話不投機起，就鬧成很不愉快，可見得言語之道是大學問。瞋恚心動了，你的忍辱功夫當然就沒有了。六波羅蜜裡面，忍辱是對治瞋恚的，布施對治慳貪，持戒對治惡業，忍辱對治瞋恚，瞋恚心生起來，忍辱波羅蜜就沒有了，耐心就沒有了。
【三者為諸怨對之所惱害。】
『怨』是冤家，『對』是敵對，你的冤家對頭有機會找你麻煩。就在你言語裡面挑剔你的毛病，找你的把柄，而你說的時候沒有留意，沒有小心，「說者無心，聽者有意」，他就來找麻煩。像這些事情，我們在日常生活當中常常看到，常常遇到。讀古書，讀歷史，歷史上，言語不慎招來災禍的太多了，小的，身敗名裂，大的，國破家亡。孔老夫子教學，言語列在第二，有他的道理。孔門四科，第一個是德行，第二就是言語，再來是政事、文學，他把言語看得這麼重，你看佛在經上說的這一段，我們想想夫子教人不無道理。
【四者魔及魔民皆生歡喜。】
魔在哪裡？到處都是。魔就是折磨，我們心生煩惱，煩惱是魔。《八大人覺經》我想大家都念過，佛在經上給我們講四種魔，魔無量無邊，歸納為四種。你要把這個事實真相搞清楚，你才認識魔，你認識魔，魔就不能害你。最怕的是你不認識魔，魔就來找麻煩，你就要受魔之害，要認清楚。佛告訴我們，第一個五陰是魔，五陰是我們的身體，本身這個東西就是個魔障。色受想行識，色是色身。我聽說我們同學這兩天又有人被蚊子咬，送到醫院去了，你們招到魔障，色身招魔了。受想行識是心，就是妄想分別執著，這是魔，不是好東西。所以佛教我們要把妄想分別執著放下，要把它捨掉，為什麼？魔！遠離魔障。你還要不要捨？這五陰是魔。
又說煩惱是魔。煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，皆是魔障，你要認識它。為什麼佛叫你斷煩惱，你還特別喜歡煩惱？今天有信徒來，供養你一個大紅包，十萬塊新幣，你歡喜得不得了，你著魔了！十萬塊拿到，貪心起來，魔障就現前，你要認識他，你要把他看破。我能不能接受？會引起我貪瞋痴，會引起我妄想分別執著，我不受，你就聰明了。什麼時候可以受？受而無受，無受而受，行！你智慧開了。慧行菩薩可以受，為什麼？對他絲毫沒有影響，也就是說真的做到外不著相，內不動心。可以拿這個錢財做利益眾生的事業，他不會去享受，不會想買一點好吃的，不會想買一件好衣服穿，不可能。
在中國近代，你們大家都曉得，印光大師、虛雲老和尚，這兩位大德受國內、國外人的尊敬供養，供養錢財太多了，也沒有聽說兩位老法師吃個小伙，沒有聽說。也沒有聽說兩位老法師做一件新袍子來穿穿，沒有聽說過。你看看虛雲老和尚的照片，我看了他三十幾張照片，每一張照片穿的衣服都是補好多補丁，這是我們的好榜樣。錢財可以接受，自己絕不用，對自己來講，不增長貪瞋痴，自己心還是清淨的，做利益眾生的事情。印光大師所有一切供養，他老人家印經布施，跟全世界的眾生廣結法緣，我們應當要學，我就是學他老人家。他老人家是我們的祖師，我的佛法是得自李炳南老居士，李老居士就是印祖的學生，所以我是繼承印祖這個道統。他老人家怎麼做，我們學著做、跟著做，印經布施。現代科技發達，除了印經之外，我們可以做錄影帶、可以做磁帶、可以做光碟，現在更進步的是國際網路，電腦。我們把佛法傳播到全世界，送到每個人的家庭，這是諸佛、祖師的願望。我們何必去享受，何必去造業？那就錯了，大錯特錯。
出家人這個衣服沒有什麼新款式，一件衣服愛惜一點可以穿個十年、二十年，我們就遠離魔障。生活愈簡單愈健康，所以大家在飲食上不要挑剔，愈是簡單的生活，就是最健康的。你不信，不信我這個人就可以做證。我二十六歲學佛，學佛不到半年我就吃長素，我的飲食非常簡單，而且非常少，我吃得很少，吃得很簡單，我不吃零食。我看你們都比我吃得多，晚上還要吃消夜，還好多東西，我的生活簡單。簡單，分量很少，就是最健康、最長壽。你們都生病，我不生病，我今年七十歲，沒有生過病。你要問為什麼？簡單，生活愈簡單愈好，心要清淨，我跟你們講得很多，所有一切疾病根源都是妄想。經上講的，貪瞋痴叫三毒，你裡頭有三毒，你怎麼會不生病？外面有五欲六塵，內外交感，哪有不生病的道理？裡頭沒有三毒，外頭五欲六塵不沾染，你怎麼會生病，沒有理由生病。所以，你要懂得怎樣保護身體的健康，簡單的飲食，少量的飲食，心裡頭不生煩惱，不起雜念，念念弘揚佛法，念念利益眾生。學菩薩要像菩薩，我們學了有用，不是沒有用，學了真快樂，真自在。所以魔要認識他，這四種魔，這兩種最重要。
死魔，那是人不能避免的，後面天魔，天魔你要懂得，天魔是什麼？就是我們今天社會，五花八門種種誘惑，那就是天魔。你們到市場去溜一圈，看這個也動心，那個也好看，那就是天魔在招手。你心一動念，就落到魔掌上去，就被他掌握。你每天辛辛苦苦的去賺錢，賺的錢全被他騙去了，你這個生活是為誰活的？都為那些魔活的。特別是女孩子，喜歡漂亮，你看成衣匠天天設新款樣。新的東西展現出來，去年那個落伍了，去年那個還很好，落伍了，穿到外面不好意思，一定要去買新的樣子，你賺的錢又被他騙去。有人說，舊的穿出去不好看，笑死人了！我常常講，笑死是他死，你不死，你怕他幹什麼！他死我不死！
魔要認識清楚，『魔及魔民』太厲害了。魔不是青面獠牙，不是很嚇唬人的，魔很好看，看到叫你生貪瞋痴，那就是魔。如果你看到生清淨心，那是佛菩薩，你所看到的、所聽到的，心很清淨，那是佛菩薩。如果看到的起貪瞋痴，生妄想，那就是魔境界。你喜歡諍論、喜歡戲論，魔很喜歡，為什麼？你脫離不了魔掌，道理在此地，要搞清楚。
【五者未生善根皆悉不生。】
這句話嚴重，你的善根斷了。善根是什麼？無貪、無瞋、無痴。我常常教真正發心修行的同學，如果你的功夫定力不夠，你要想成就，要想得清淨心，你必須在生活裡面，不要看電視、不要聽人唱歌、不要看報紙、不要看雜誌，你的心就清淨。心清淨了，人家問什麼？沒事，今天世界天下沒事，天下太平。我天下太平，你的天下不太平，你多事，我無事，就這麼修的。你來問我，我都知道，你不問我，我什麼都不知道，這就對了。學佛要從這個地方學。家裡電視機丟掉，不能要，那是什麼東西？那就是魔，魔在你家裡頭。他折磨你的身心，叫你一天到晚不得安身，佛號也念不好，怎麼可以要！善根就是無貪、無瞋、無痴，叫三善根，你未生的善根就生不起來。
【六者已生善根能令退失。】
你已經有的無貪、無瞋、無痴的善根很微薄，喜歡戲論，你這一點善根保不住，很容易退掉；換句話說，善根沒有了，你當然做善、行善就困難；換句話說，起心動念怎能不作惡？
【七者增諸鬥諍怨競之心。】
增是增長。『諸鬥諍』是一切的鬥爭，這是泛指，沒有指哪一樁。總而言之，這個過失很多。『怨競』，競是競爭，怨裡面有怨仇、也有誤會，誤會也包括在「怨」這個字裡面。競是競爭，現在這個社會非常麻煩，我們學佛的人清楚，明白，競爭不是好事情，人人都在競爭，社會怎麼能得到安寧？諸佛菩薩、我們中國古聖先賢教導大眾，都教給我們無爭，人家爭，我們不爭。諸位要曉得，你只要有競爭之心，你這一生永遠生活在苦痛之中，競爭沒有止境的；換句話說，你的妄想分別執著永遠不會斷，你的生活多苦。你今天競爭，你的地位得到了，你的財富得到了，得到怎麼樣？苦啊！那不是樂。所以現代人，我們看到許多富貴人家，富而不樂，他過得很苦，為什麼很苦？一天到晚那個心在競爭，日子過得好可憐，我們在旁邊看到，看得很清楚。我們為什麼快樂？我不競爭，我不爭，知足常樂。社會上大家都知足，就天下太平，社會就安定，安定自然就繁榮。所以繁榮不是靠競爭的，沒有這個道理，競爭得到的繁榮，後遺症很多，弊病很多，會帶來社會的動亂。你仔細想想，還是古聖先賢、佛菩薩講的有道理。很可惜，佛法缺少人宣傳，我們今天學了佛法，有責任、有使命把佛陀的教誨發揚光大。要從自己本身做起，本身做到不與人爭，我們不但不爭，我們要讓，人家要競爭，我們要退讓。
唐朝龐居士表演那招，好啊！有味道。龐蘊居士他開悟了，他真正覺悟了。他家裡面很富有，悟了之後把他家裡的金銀財寶統統裝在一條船上，船放到大江當中，砸一個洞，沉到底下去，什麼都不要。人家問他，看到這個事情就問他，你這麼多錢財，怎麼不要了？他說我不要了。人家說，你不要，拿來做好事不好嗎？他就是為了留一句話，「好事不如無事」，人人都無事，天下就太平，社會就安定。好人太多麻煩大了，為什麼？好人要做好事，這個要做這個好事，那個要做那個好事，就衝突打架了，好事不如無事，都是這個經上講的道理。所以這個經上一再講，好經營這些事務，過失無量無邊。好事不如無事，無事裡面有真智慧，他心清淨。所以說從我們本身做起，我們不與人爭，學佛的人最起碼的要做到「於人無爭，於世無求」，你才心安理得。
心安，理，就是佛所證的理，你也得到了。為什麼今天我們讀佛經，看不到佛經裡的意思？佛所說的道理，我們怎麼想也想不通，怎麼研究也研究不出來，有障礙。什麼障礙？業障，業障就是你的心不清淨，你的心不安。心怎樣才能安？平就安。你看我們中國的字，平安，怎麼樣到平？公平。你的心大公無私，你才能得平，平了之後才安，安了以後你才能得，得就是你悟出佛經所講的道理，你就明白了。這是真實的受用，這是真正的樂趣，世間人沒有法子想像這裡頭的樂。古人講讀書樂，讀佛書是更樂，沒有比這個快樂的，就是因為它裡頭能達到心安理得。理得，智慧就開了，世出世間一切法的真相你就徹底明瞭，就是《般若經》上講的諸法實相，你得到了。所以，競爭的念頭要不得，世間人不管怎麼樣提倡，我們要曉得它不是真的。再看底下：
【八者造作地獄惡趣之業。】
『地獄惡趣之業』是什麼？瞋恚、嫉妒，這是地獄第一個因素，瞋恚，裡面當然含著有慳貪跟愚痴；換句話說，貪瞋痴是地獄惡業的種子、業因。你造作這個業因，哪有不受果報的道理？這是來生得的不如意，造作這個惡業。
【九者當得醜陋不善之果。】
這是講現前的果報。
【十者舌不柔軟言詞謇澀。】
『謇澀』就是我們今天所說的口吃，口吃有沒有人懂得？我們大陸從前人講口吃，就是言語困難，說話結結巴巴，講不清楚。這個果報從哪裡來的？戲論是因，得這樣的果報。
【十一者所受教法不能憶持。】
『不能憶持』叫健忘，你所學的這些經教，常常忘失，記不起來。
【十二者與未聞經聞之不悟。】
你初學一部經，你不容易了解經的意思。不像根利的人，根利的人從來沒有聽過這個經，一聽意思就明瞭，一聽就覺悟。
【十三者諸善知識皆悉捨離。】
『善知識』是如教修行之人，是真正肯修行的人。看到你不肯修行、懈怠、懶散、成天的戲論過失，人家對你當然是敬而遠之，不敢跟你接近，這一定道理的。所以善知識對你都是敬而遠之。
【十四者諸惡知識速當值遇。】
物以類聚，喜歡戲論的，喜歡搞貪瞋痴的，喜歡造罪業的，這些朋友很快就來了，跟你一塊造業。惡知識你很快就遇到。
【十五者修行於道難得出離。】
『道』是統指大小乘一切佛法，無論你修學哪個法門你不能成就，成就的標準是了生死出三界。無論修學哪個法門，你要想出三界不容易；換句話說，修得再好，還是搞六道輪迴，你才曉得戲論過失的嚴重。
【十六者不悅意語數數常聞。】
你不喜歡聽到的話，聽到就生煩惱的話，這些話常常聽到，也常在你的耳邊，這是現前的果報。因為你喜歡講這些戲論，戲論也不是真正修行人喜歡聽的，你說的話人家不喜歡聽，所以你也常常聽到你自己不喜歡的這些言論。這果報太快了，現前的果報。
【十七者在在所生多諸疑惑。】
常生疑惑，常生憂慮，你的心神不安。
【十八者常生難處不聞正法。】
『難』是遭難，佛經上所講的三途八難，此地這個「難」就是講的三途八難，果報常常在三途八難當中。這個「難」特別是指沒有機會聞到佛法，這裡頭也有一條說的世智辯聰，世智辯聰，縱然接觸佛法他很難接受，都是屬於此地所說的。
【十九者修行白法多有障礙。】
『白法』是善法，古印度將善惡常常講做黑白，我們中國人習慣稱善惡，印度人稱為黑白。白就是善，你修學一切善法常有障礙。
【二十者於所受用多諸怨嫉。】
這就是你平常生活的享受，你的受用，縱然是你自己修福感得好的果報，可是別人還是會嫉妒你，還是會埋怨你，遭這些無妄之災。你要問他的原因，原因都在戲論的過失。當然這個裡頭的業因非常複雜，但是戲論是緣，你縱然有因，要沒有緣，不會有這些果報現前。經上所講的這些過失，這個裡頭有因有緣，我們必須把因緣看得清楚、明白，要知道避免。後面這句是總結，
【彌勒。是為菩薩耽著戲論二十種過。】
這是佛略說二十種，這個二十種是『菩薩耽著』，耽著是貪染，喜歡戲論一定有二十種過。
【爾時世尊。重說偈言。】
偈頌便於記憶，用詩歌的體裁寫出來。因為這些開示非常重要，重覆前面所說的，希望大家能把它記住。偈頌第二個意思，是為後到的同修，因為佛講經不是像學校上課，有先來後到的。後來的人，前面所講的沒有聽到，佛很慈悲，也不能讓他們失望，把前面的重新再說一遍，簡單提一提，以彌補他沒有聽到的部分，所以用偈頌再說一遍。下面這是五言頌，就是五個字一句，四句是一首，一共二十一首，我們來念一念。
【現生常苦惱。離忍多瞋恚。怨讎生害心。是名戲論過。】
這第一首。『現生』是現在，你會生起苦惱，常常會生起苦惱。你忍耐的功夫會失掉，會離去，多有瞋恚的念頭。而且有些冤家對頭常常有傷害你的意念。這是戲論做因緣，招惹這些麻煩。第二首：
【魔及魔眷屬。常生歡喜心。喪失諸善法。是名戲論過。】
這個好懂，前面也說得很詳細。『魔及魔眷屬』，你喜歡開玩笑，他們很歡喜，他們得其便，使你喪失修學善法。
【未生善不生。常住於鬥諍。造於惡趣業。是名戲論過。】
沒有生的善不容易生起來，已經有的小善也很容易退失。在戲論裡面很容易引起誤會，而誤會又很容易引起鬥諍，這就造作惡業了。
【身形多醜陋。生於下劣家。發言常謇澀。是名戲論過。】
前面也曾經跟諸位報告過，修行功夫得不得力，有沒有受用，看自己身體就知道。世間法裡頭常講，看相、算命的都會說「相隨心轉」，相貌會改變，相會隨心轉，我們身體體質也隨心轉。所以你的心清淨，你的心慈悲，你的相貌就很好。如果你的心裡面都是貪瞋痴，欲望很重，相貌就醜陋，體質也就不好。你學佛，要表演給人家看，醜陋的相貌，多病的身體，人家一看，不要學佛了，學佛這個樣子，誰還敢學佛？你學佛，身體健康，容光煥發，長生不老，人家一看，學佛好！不能不學佛。這是招牌。我學佛，弘法靠這個招牌。我今年七十一歲了，這個招牌還不錯，可以增長大家的信心，很重要。我的幾個老師，當年我年輕的時候跟他學，實在講也是看他的招牌好。我老師李炳南老居士，九十五歲在講台上講經說法，不要用擴音器，音聲洪亮，動作跟年輕人一樣，九十五歲不要侍者，不要人照顧。我跟他的時候他大概七十一、二歲，跟我這個年齡差不多，我看他像三、四十歲的人一樣，真是叫人羨慕。早年兩位老師，方東美先生跟章嘉大師，法相莊嚴，你看到就生仰慕之心。所以弘法利生，招牌很要緊。
你們這些都學講經的，三年你們的相貌不改變，體質不改變，你們講經的前途就有限。會不會改變？真的會改變。我原來相貌不是這樣的，你們要看到我出家的相片你會嚇一跳，又乾又瘦，很不好看，會轉變的。我的音聲不亮，年輕的時候聲音不好。我上課的時候，初出家教佛學院，上課在教室裡面，教室比這個小太多了，第四排以後就聽不到我的聲音。後面同學常寫字條給我，要我把聲音放大一點。音聲是得佛加持的，我的音聲變了，我自己都不曉得。講《地藏經》的時候，同修告訴我，他說法師，你音聲變了。我說怎麼變了？他們帶著有錄音機，放來給我聽，我聽了，果然不一樣。音聲要求三寶加持，不是靠自己，自己沒有福，要托佛菩薩的福報，托大眾的福報。大眾有福，我音聲就洪亮，與自己不相干。我們把身體要捐獻給大眾，《楞嚴經》上講的「將此身心奉塵剎」，那個福報就不是自己的，是三寶加持的，一切眾生之福。所以，我們一定要「上報四重恩，下濟三途苦」，這個恩德太大。所以容貌跟體質會變的。這首就不再多說了，再看第五首，
【聞法不能持。或聞不入耳。常離諸善友。是名戲論過。】
你聞法常常忘記，不能依持；或者是聽不進去，聽了不生歡喜心，善知識遠離，戲論之過。
【值遇惡知識。與道難出離。常聞不順語。是名戲論過。】
你常常遭遇到惡知識，惡友常遇，修學任何法門，不能出離三界，常聽到不喜歡聽的這些言論。翻過來看第七首：
【隨彼所生處。常懷疑惑心。於法不能了。是名戲論過。】
無論你生在哪一道，無論你生在哪個處所，多疑，這個很痛苦，多疑、迷惑，惑是迷惑，於事理不能夠明瞭。底下講得好，『於法不能了』，這個法是世出世間法，不能通達明瞭。第八首：
【常生八難中。遠離無難處。具足無利益。是名戲論過。】
前面講了，這裡指出來了，這是三途八難。『常生八難中，遠離無難處』，無難之處你遇不到，你所遇到的都在八難之中。『具足無利益』，得不到真實的利益，這也是戲論過。
【於善多障礙。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戲論過。】
做作一切善法常常有障礙，做不圓滿。『退失正思惟』，退失正念。所享受的多遭怨嫉，遭人嫉妒，這個的確是有，我都曾經見過。我們同修當中有，人非常好，無論做什麼事情常常遭人嫉妒，他大概這個因不是這一生，總是前生的，這麻煩很大。以後遇到要多多勸他，不要開玩笑，避免戲論，也許能夠改過自新。第十首：
【如是諸過失。皆因戲論生。】
這個兩句總結以前，前面所講的，大概都把前面這二十種都包括進去。這二十種類這麼多的過失，都因戲論生，戲論雖不是因，決定是增上緣。
【是故有智者。速疾當遠離。如是戲論者。難證大菩提。是故有智人。亦應不親近。戲論諍論處。多起諸煩惱。智者應遠離。當去百由旬。亦不近於彼。造立諸舍宅。】
到這個地方是一段。前面大概都是每一首是一個段落，講一樁事情，這個是三首，總共三首是一個段落。佛在此地不但總結過失，而且勸勉我們，如果你真的有智慧，真有智慧你一定趕快遠離，遠離什麼？遠離戲論，你從今而後，再不要去造作這些事情。換句話說，不是講你完全不能開玩笑，你要知道在什麼場合當中可以開玩笑。玩笑也叫人開悟，你才是菩薩；玩笑要叫人生煩惱，你就多了業障，你就造業。所以，菩薩自始至終生活在高度智慧之中，這個要懂得，絕不輕易開玩笑。遇到喜歡開玩笑的人，我們要遠離他，這是佛在此地對我們的教誨。為什麼？因為戲論接近爭論，往往戲論就連著有爭論，你就起煩惱，起貪瞋痴慢。
『智者應遠離，當去百由旬』，這個「百由旬」也不要把它死在那裡。一由旬四十里，一百由旬要跑那麼遠，沒有那個必要，就是遠離他的意思。不要死在經文裡面，一定要如佛規定躲到百由旬之外，佛不是這個意思。佛是叫你遠離，趕快遠離，意思在此地。『亦不近於彼，造立諸舍宅』，這就是你住家，那個喜歡開玩笑的人，不要跟他做鄰居，你要住的跟他有個距離，意思就是這樣。所以住家也要選擇鄰居，這很重要。下面說：
【是故出家人。不應住諍論。汝等無田宅。妻子及僮僕。乃至榮位等。何緣興諍論。】
這個一首半六句是說一樁事情，這是佛特地對我們出家人講的。因為上面講的那麼多過失的緣故，你們這些出家人，決定心裡頭不要有諍論。你們既然出了家，你也沒有田宅，也沒有財產，你也沒有妻子，也沒有僮僕，甚至於你在社會上也沒有這些榮位、這些地位，你憑什麼去諍論？出家人要像個出家人，身心世界一切放下，這個才對。再看底下這一首：
【出家住寂靜。身被於法服。諸仙咸敬事。當修忍辱心。如是戲論者。增長毒害心。當墮於惡趣。是故應修忍。】
這兩首說一樁事情。這是教給我們出家人，出家人心要時常保持著清淨，『住』是安住，哪有出家人心不清淨的道理？你們也常聽到，出家人六根清淨一塵不染，六根裡頭就有意根；一塵不染，塵是指五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，你心裡怎麼能牽掛這個？怎麼能把這些東西放在心上？那你就不是出家人，佛說得太多了。『身被於法服』，這不念「被」，跟挑手邊的「披」同音同義，古時候這個字通用，這裡念破音字。你的身上披的是法服，法服是袈裟，是染衣，你要懂得這個意思。真正出家人，天人、仙人看到你都尊敬你；換句話說，你搭上、穿上袈裟，你心地污染，不清淨，不要說天人不尊敬你，鬼神都瞧不起你，鬼神都開你玩笑。應當要『修忍辱心』，忍辱就是要忍耐，世間榮華富貴我們要捨棄，不要去羨慕，不要去攀緣。『如是戲論者』，喜歡戲論的人『增長毒害心』，這個毒是三毒貪瞋痴；害是煩惱，常常叫你生起三毒煩惱，三毒煩惱是三惡道的業因，果報在惡趣。『是故應修忍』，你要能忍得過，不要去沾惹五欲六塵。你既然發心出家，你是真正覺悟了，怎麼樣覺悟？從五欲六塵跳出來，覺悟了。再看底下第十七首：
【囚禁及繫縛。刑害而捶楚。如是等諸苦。皆由諍論生。】
現前來講，就是你犯法，你受刑；『囚禁』、『繫縛』、『刑害』、『捶楚』都是古時候的刑法。像新加坡，你犯了罪，鞭刑，要坐牢。囚禁就是坐牢，繫縛是坐牢，鞭刑是刑害，你犯法你就要受法律的制裁。犯法常常也有從戲論到爭論發生的，所以要曉得這個害處。
【如是戲論者。常遇惡知識。名稱不增長。曾無歡喜心。】
善知識遠離，惡知識常常遇到。『名稱』就是今天講的名譽、名聲，你的名聲不好，人家常講某人常常跟那些不三不四的人在一起，你的名聲就不好；換句話說，社會大眾對你也就敬而遠之，不會親近你，都是說的戲論為緣而招惹的禍害。再看底下這一段，這一段有兩首偈，佛勸教我們。
【若捨於諍論。無能伺其便。眷屬不乖離。常遇於善友。於乘得清淨。業障盡無餘。摧伏於魔軍。勤修忍辱行。】
這個兩首是一段。佛在此地勸導我們，教我們要捨諍論，正是所謂「於人無爭，於世無求」。身心清淨，縱然過去生中的冤家債主，他對你也無可奈何。為什麼？雖然過去生中有這些業因，這一生當中沒有緣，他也不會報復。過去的冤家債主結的有因，這一生遇到緣，才遇到報復，遇到果報；若沒有惡緣，雖有惡因也不受惡報，這個道理要懂得。所以沒有『能伺其便』，「便」就是我們俗話講把柄，人家抓不到你的毛病，你沒有惡緣給人，冤家債主對你也沒有辦法報復。『眷屬不乖離』，就是說你一家過得和順，你的家庭幸福美滿，沒有人能破壞你的家庭。為什麼？戲論當中常常產生諍論，諍論裡面就有挑撥離間，特別是挑撥你家庭，讓你一家不和，父子不親，這個很痛苦，十之八九與戲論都有關係。佛講得是真好，彌勒菩薩讚歎佛善說，這個讚歎是真實不虛。我們日常生活當中點點滴滴，佛都把它說出來，實在是難得。我們要想到自己這一生幸福，家庭美滿，事業順利成功，一定要遠離戲論。遠離戲論的人常遇善友，善與善相感，善人跟善人是一聚、是一類，善人決定不會跟惡人聚集在一會，不可能的，這正是孔夫子所說的「物以類聚，人以群分」。他總是一類一類的，一群一群的，志同道合；善跟惡，志不同，道不合，他不會在一起的。
『於乘得清淨』，「乘」應當念破音字，念勝，這是講修行。無論是大乘法，無論是小乘法，你修學一定功夫得力，這一句就是這個意思。功夫得力，你心清淨，這一點諸位必須要明瞭通達。所有一切佛法，佛法裡面的宗派行門，在功夫上說，雖然名詞術語不相同，其實一樁事情。宗門裡面講得定、開悟，或者是講觀照、照住、照見，我們淨土宗裡面講功夫成片、一心不亂，教下裡面常講止觀，名相不同，都是一樁事情，總不離覺正淨。覺正淨三個字，一即是三，三即是一，此地用清淨。所以，無論修學什麼功夫，功夫得力都得清淨心，清淨心現前，業障就消除。大家要消業障，怎樣業障才能消除？心清淨業障就消除。業障是什麼？妄想分別執著是業障，這個要懂。消業障就是把妄想分別執著打掉，清淨心現前。
『摧伏於魔軍』，所有什麼外面誘惑的，你都不會動心了。五欲六塵的誘惑，花花世界的誘惑，你完全不動心，這就是降伏魔軍。『勤修忍辱行』，不動心是忍辱的功夫，你能夠忍受，忍後你就得定。你看六波羅蜜，忍辱、精進、禪定，忍辱是禪定的前方便，你不能忍，你決定不能精進。精，大家都知道，精是純、精純，純而不雜，這樣的進步才叫精進。我們一般學佛，犯的毛病犯在哪裡？你們不是不用功，不是不努力，非常可惜的是雜進。什麼都想學，什麼都想懂得，樣樣都想通達，所以是雜進、亂進，你不能成就。別說是佛法，以世法而論，譬如世間念書，你們念大學，大學裡面有很多科系。如果你考進大學，每一個科系的課程你都去聽、你都去學，如果這個大學有一百個科系，一個科系學四年，你四百年都畢不了業。你很用功，但是你是雜進，你不是精進。如果有個人懂得精進，我在裡頭選一個科目、一個科系，其他的科系我都不學，我專學這個科系，四年畢業了。
你們要懂這個道理，佛所說的一切經，不是叫你一個人學的。佛所說的一切經，就跟學校裡開的無量無邊的課程，不是都教你的，你在裡面選擇一門你喜歡的，選擇好之後一門深入。所以我奉勸諸位同修，你們如果說以《無量壽經》，選擇這部經，這部經你天天讀它，常常講它，十年之後，你是全世界《無量壽》專家，你就是阿彌陀佛。全世界想聽《無量壽經》，一定要請你這位阿彌陀佛，活阿彌陀佛，你真的是活佛。你要用十年功夫學一部《普門品》，你是活觀音菩薩。精進，忍辱才能精進，你要能忍得過，其他的我都不要，我就學一樣，頭一個你要能忍，然後才能達到精進，精進才能成就定慧；慧一開，那是無所不通達，這是佛祖教給我的祕訣。你要不相信，樣樣都好，樣樣都學，樣樣通樣樣鬆，到最後是一無所成，你說多可惜。今天這個科技時代都講求專精，社會上尊重的是專家，而不是尊重通家，尊重專家。我們學佛也一樣，專家！專一部經，專家，專一個行門，這個要緊。末後這一首：
【諍論多諸過。】
佛真是苦口婆心，勸導我們，諍論的過失太多了。
【無諍具功德。】
無諍就成就功德，成就戒定慧，成就聞思修，成就無量功德。所以這個社會，在海外無論哪個國家，你耳朵所聽的，眼睛所接觸到的，都是競爭，商場上也競爭，哪個場合都在競爭，我們不爭。我們要把不爭的道理說出來，要把不爭的功德、利益說出來。你爭，我不爭，我過得比你快樂，我過得比你幸福，這是事實。你要問，我為什麼這麼快樂？無諍。
【若有修行者。當住於忍辱。】
要是真正修行人，一定要把心安住在忍辱上，什麼都能忍，決定不與人爭，命裡有的決定有，命裡沒有的爭不來。
好，今天時間到了，我們就講到此地。