請掀開經本第十三頁，倒數第五行，最後一句看起：
【如是彌勒。於後末世五百歲中。當有菩薩。鈍根小智諂曲虛誑。住於賊行。汝應護之。】
從這個地方看起。這一大段的經文很長，一開端世尊為我們說了四十樁事。經文是十五段，每一段裡面，有的是一樁事，有的是兩樁，有的是四樁，十五段合起來一共說了四十樁事情。這些事情世尊在此地為我們明白的宣示，是他老人家不說的。我們要記住，這些都是末法時代，也就是現前世間，出家在家四眾弟子所犯的通病。因此我們要細心去觀察，認真去檢點，如果有這些毛病，一定要趕快把它改過來；如果沒有，也要常常勉勵自己，不能犯這些毛病。
從末後這段文裡面，看出世尊的大慈大悲，雖然犯這麼多過失，這些菩薩佛並沒有捨棄他，還是囑咐彌勒菩薩要好好的護持他們。經文很清楚，叫著彌勒菩薩說『於後末世五百歲中』，這是指我們現在的時代，『當有菩薩』，這是總結前面常常犯過失的這些人，『鈍根小智』，沒有智慧，前面講的愚痴；『諂曲虛誑』，虛誑用現在話是虛偽，諂曲是心地不踏實，所以他才有這麼多的過失。佛說『汝應護之』，汝就是指彌勒菩薩，囑咐彌勒菩薩應當要護持這些人。
這些人究竟是什麼人？我們從前面讀過、見到，這些人在過去生中，生生世世都是出家修道，或者是在家修菩薩道的，善根福德可以說非常深厚。這麼深厚的善根福德，為什麼還有這麼多的毛病？這就是說的習氣難除。他之所以會造罪業，要依經上說的這批人，他們過去生中在俱留孫佛（賢劫第一尊佛）的時候，由於嫉妒、障礙造下的罪業。佛在這裡講得很清楚，法師講經，他們懷嫉妒心，破壞道場，讓這些信徒對法師喪失信心，造這種罪業，這墮阿鼻地獄。阿鼻是無間地獄，黑繩地獄到燒熱地獄，這都是大地獄，以我們人間時間來算是一千八百萬年。地獄罪滿了以後再到人間來，受了許多苦難，前面我們已經看過，不再細說。一直到今天，到釋迦牟尼佛的末法時期，你看經過（世尊是賢劫第四尊佛）這麼長的時間，我們現在才得人身又聞佛法，還有這麼多的習氣。畢竟是善根深厚，所以世尊囑咐彌勒菩薩好好的護持。行嗎？我們細細來觀察，行！善根深厚如果得諸佛護念、菩薩照顧，他能夠回頭、能夠覺醒，這就是世尊囑咐彌勒護念義趣之所在。如果他不能回頭，迷得太深不能回頭，佛菩薩照不照顧他？還是照顧他，真正是所謂「佛氏門中，不捨一人」，這才看到真實的慈悲。我們看底下這一段。
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有餘菩薩耶。】
彌勒菩薩問得很好，他問末法時期是不是就只有這六十位菩薩，他們是愚痴，被這些業障纏繞，還有沒有？這個意思就是請教世尊還有沒有。我們看世尊的開示。
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。】
世尊說得非常之好。在末法現前這個時代，有許許多多的菩薩，『諸』就是多數，『多為業障之所纏覆』，這句話我們能夠體會。這些人由於過去生中善根福德因緣都深厚，在這個時代依舊能夠聞到正法，聞到正法之後他就覺悟了，認真依教修行，業障就消滅。還有一些智慧、定力都差一等的人，這些菩薩敵不過外面五欲六塵的誘惑，不但他的業障消不了，反而增加。我們細心觀察一下都能夠見得到，而且很普遍。這些事情縱然我們見到，也不足以為怪，為什麼？佛在三千年前就說得這麼清楚、說得這麼明白，現在社會現象正如佛所說，這是我們對於世尊不能不佩服。再看底下這一段，這段經文很要緊，末世修行尤其要明瞭。
【彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。】
這裡面有二十位，少數，五百人當中才有二十個人，比例很少，業障比較少。在這個地方，我們簡單的說一說什麼叫業障？這兩個字它的含義一定要很清楚。業是造作，就是身口意三業，口是言語，稱之為口業；身是動作，稱之為身業；意是念頭，起心動念這是意業。身口意三種造作，佛在講經說法之中往往把它歸納起來，不外乎三大類，一類是善業，你所造作的是善；一類是惡業，你造作的是惡；另外一類叫無記業，無記說不上善惡，非善非惡。一切造作總不外乎這三大類。善惡的標準是什麼？最簡單的標準就是佛的教誡，佛在經上教給我們這些，如果我們遵守佛的教誡，這是善業，違背佛的教誡那就是惡業，這是以經教為標準。除了經教之外，佛給我們講經有宗旨、有原則，如果依這些宗旨、原則來說，最簡單的一個說法，凡是自私自利的都是惡業。我們的言語、身體造作、心裡的念頭都是為了自己，這是惡業；如果能夠為社會、為一切眾生，不為自己，那就是善業。
這個原則從何講起？佛在一切經上告訴我們，輪迴從哪裡來的，果報從哪裡來的，佛說得明白、說得透徹。十法界是從妄想來的，你打妄想就把一真法界變成十法界，你有執著，在十法界裡頭又變現出六道三途，所以六道三途是嚴重的執著，這是佛在經上講的「人我執」。只要你有人我執，執著這個身體是我，念念都要為我、為這個身體，你就出不了六道輪迴。佛是基於這個事實真相，基於這個道理來說的。你起心動念都為自己著想，諸位想想這是增長我執，增長我執就是堅固輪迴。學佛我們要了生死出輪迴，天天在輪迴上加強、增長，那輪迴沒希望了，出不去。所以佛教給我們一個方法，叫我們起心動念、言語造作都為一切眾生，把自己給忘掉，不再想自己，我執就逐漸淡薄，我執斷了就超越六道輪迴。是依這個道理來說的，非常真實，絕非虛妄。所以，念念都為一切眾生，對我們自己才是真實的大利。
懂得什麼叫業障，業障消除沒消除自己就很清楚。如果自己業障消除，就是是非人我念頭少了，不再執著。如果我執、自私自利的觀念、這種行為一年比一年減少，你的業障就少了，逐漸在消除。如果是非人我、自私自利的念頭是一年比一年強，雖然讀經、念佛也沒用，你經念得再多、佛念得再多，世間人所講食而不化，不起作用。你所念的經沒懂，念的經沒有產生效果，你起的作用是反作用，這個現象也很普遍。你要問，你為什麼念經？為什麼每天念那麼多佛？「我為了求佛菩薩保佑我，我要長壽，我要健康，我要發財、要升官。」你看看誦經、念佛都是為了自私，這就錯了，這就是沒有智慧。佛教給我們讀經是教給我們開智慧的，會讀經的人，古人常說「隨文入觀」，隨著經文自己境界就能夠跟它融和，就不斷向上提升，境界的提升就是觀念的轉變。從前的念頭都是為自己，現在念頭逐漸轉變，可以為別人、可以為社會、可以為一切眾生，這就跟佛菩薩的知見逐漸接近，這樣讀經才有效果。
念佛是要念清淨心、念平等心、念出覺悟的心，念佛的作用就是把一切妄想分別執著給念掉。念頭一生，馬上「阿彌陀佛、阿彌陀佛」把這個念頭伏下去、壓下去，這樣念佛就有功德，這是會念的。不是念佛增長我執，念佛號還增長輪迴，那就大錯特錯！所以同樣是經文，同樣一句佛號，會念的消業障，不會念的『或復增長』，佛講得沒錯。但是我們接觸許多同修當中，消業障的不多，增長業障的不少，這是值我們警惕的。我們再看底下這一段，這都是小段，都是這一大段當中的，這段文很長。這是二十個菩薩業障微少。
【後五百歲還來生此。】
人數不多，二十個人，這二十個人就是我們俗話常講的再來人，倒駕慈航的人，再來人。他們是從釋迦佛那個時代到我們現在，輾轉三千年了，到現在他又到我們人間來。他示現什麼身分不知道，佛在此地沒講。但是他決定是菩薩，或是示現在家，或是示現出家，『還來生此』，到這個世間來。
【城邑聚落市閈山野。】
這是處所。『城邑』是都市，『聚落』是村鎮。『市閈』就是我們今天講的市區，市中心，最熱鬧的地方。『山野』是野外，城市外面。這是說他的處所。
【種姓尊豪有大威德。聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。】
由此可知，這個人不多，只有二十位，確實是再來人，善根福德都能夠顯著的展現出來，我們細心觀察不難見到。『種姓尊豪』這是講他的出身，有威德這句是總說。下面具體跟我們說明，他很聰明，他有智慧，不但聰明、智慧，他還很靈巧，『善巧方便』，他很靈巧，反應很快，做事情敏捷細心。『心意調柔常懷慈愍』，心地很慈悲。『多所饒益』，他心之所思，身之所行，都能替別人著想，就是現在所謂的熱心服務社會大眾，他樂意做這些事情。
【顏貌端嚴。】
顏是顏色、光彩，貌是容貌，容貌清秀、端正、莊嚴。
【辯才清妙。】
他有智慧、有聰明，也很靈巧，當然他就有辯才。
【數術工巧皆能善知。】
這是講他的手藝，他對於像現在科技，電子、電腦的工程，他很容易就學會，而且比別人學得高明。他有這種能力，他『皆能善知』，這是說他的智慧德能。下面這三句更難得，從這個地方來看，看他是不是菩薩？不在前面這些，在後面這三句。如果前面這些智慧德能他具足，又有後面這三條，可能就是這二十位菩薩當中的一位，他跟一般人不一樣。
【自隱其德。】
這個不容易，他有智慧、他有德能，他不求表現。用現代的話說，他在這個社會上，處處顯示是低姿勢。的確他的智慧才能都比人高明，但是名聞利養他都不要，他都能讓給別人，他能夠屈居第二位、第三位。以他的智慧德能來幫助別人，他不取名聞利養，『自隱其德』，這是菩薩。第二：
【安住頭陀。】
『安住頭陀』是什麼意思？他過得生活水平很低，他有能力過好的生活，他不願意，依舊過一般平民的生活。安住頭陀，你不要想到他們都去修苦行，也是苦行，在社會上一般工作的時候，他縱然有很好的待遇，但是他的生活過得很清苦。把他所得的多餘的錢財，去做社會福利的事業，這就是修頭陀行。做一件衣服能夠穿上十年、八年，不再添新的，這是頭陀行。特別是學佛的同修，知道素食的好處，長年吃素這也是修頭陀行。所以此地安住頭陀是廣義的，不是狹義的，就是他能夠過一種清淡的生活，所謂是知足常樂。
【功德之行。】
他確實有功德。功是功夫，什麼是功夫？六度就是功夫。布施是功夫，得的是什麼？慳貪的煩惱沒有了，貪心的業障消掉，慳貪的業障消掉，消業障就是得。持戒有了功夫，持戒是守法，樣樣都依照規矩去做，絕不做違法違規之事，這個有了功夫，一切惡業就消除。底下不必多說了，哪一條修功，後頭都有收穫。六度度六種業障，業障就是慳貪、惡業、瞋恚、懈怠、愚痴、散亂，這是業障。業障很多，不過是略舉幾類而已，你懂得這個，就懂得什麼叫功德之行。功德是什麼？生活，就是日常生活，日常生活穿衣、吃飯是功德。諸位一定要明白這個道理。你要會了，哪個地方不是道場，哪個地方不是在用功，日常生活當中點點滴滴都是功德，這才成就無量功德之行。這個三句要相應了，就可以肯定這個人是再來人，不是普通人，普通人做不到。
【在在所生捨家為道。】
『在在』是生生世世。『捨家』，不一定是講現在出家，這個家的範圍很廣，不是狹義的。家指的是煩惱之家、生死之家、無明之家，是指這些。明白這個道理，在家居士他也是「捨家為道」，佛在經上講四種出家，心出身不出，身在家，心對家絲毫留戀都沒有，沒有貪戀，那他心出家，是這個意思，捨家就是出家，是這個意思。念念都在道上，念念是菩提大道，菩提是正覺，真正覺悟。真正覺悟的人，必定是跟諸佛菩薩一樣，捨己為人，廣利眾生，這個是道。
【已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。】
這是說他過去生中善根福德的深遠，他不是一生、兩生修來的，這個意思我想我們的同修讀到、聽到大家都能夠肯定。如佛在《無量壽經》上所說的，如《金剛經》中所說的，這些人過去生中無量劫來種植的善根。《無量壽經》佛說阿闍王子五百人，過去生中曾經供養四百億佛，這個善根夠深厚了。諸位在座的同修們，你們當中有不少人，過去生中所積集的善根超過阿闍王子。你要問我：你怎麼曉得？我看你這個樣子就曉得。你什麼樣子？你們聽到這部經，聞到阿彌陀佛的名號，就要發心想求生西方極樂世界，就證明你超過了。你看阿闍王子這批人聽到釋迦牟尼佛，聽佛講經，不是聽我講經，聽佛講經還沒有起一個念頭要往生，這個念頭還沒生起來，才知道供養四百億佛往生極樂世界的念頭都生不起來。你要聽到這個經、聞佛名，就要發心往生西方極樂世界，你的善根福德因緣超過他們，道理在此地。所以這個地方講的『已於無量阿僧祇俱胝劫中，積集阿耨多羅三藐三菩提』，這當然是沒問題的，我們是可以肯定的，佛說的是真實語。
【護持正法不惜身命。】
我們有沒有這個意願，『護持正法不惜身命』？我看看同修們當中有。我聽木源居士告訴我，你們同學當中有晚上讀書讀到兩、三點鐘的，這就是「護持正法不惜身命」。這樣認真努力在做，這是正確的。用功還要求三寶加持，求三寶加持不是跪在佛菩薩形像面前磕頭作揖，那個沒用處。你的心願要跟佛的心願相同，就得佛力加持，所以形式上不關重要。形式有什麼用處？形式有用處，形式是唱戲、表演給別人看的，自己修行是在後台，這個要懂得。譬如在大會當中作法會，我們在表演，就跟唱戲一樣表演，表演給那些初學的人看、未學的人看，讓他們看了有所感動。這些人對佛這麼恭敬，他起心動念他也想學佛，是做樣子接引他們的，要明白這個道理。所以要做得很逼真、很認真去做，你才能感動人。你在做的時候敷衍塞責，人家一看不像、假的，人家一看就退心了，不再對佛教起仰慕的心。所以表演的時候要做得很認真，要誠心誠意去做，不能夠虛假，我們明瞭這個意思。自己用功就是心願解行樣樣如佛，你就得佛感應。不求佛是決定不行的，一定要求佛，這就是護持正法。
特別是在這個時代，不但在國內，在全世界都一樣，弘法的人太少，諸位真正能發弘護之心，立刻就得諸佛護念。過去隋唐時代，高僧大德太多了，到處都是，不稀奇；像我們這種人得不到佛護念，比我們高的人太多了。現在沒有了，你一發心你就是寶貝，每尊佛菩薩對你都關心，唯恐你不發心，一發心你就是諸佛的寶貝弟子。這個都是事實，一定要明瞭，要勉勵自己認真去努力。
【住阿蘭若空閑林中。】
這些經文不可以望文生義，望文生義古人常講三世佛冤，三世佛都喊冤枉。你一看到『住阿蘭若』，我就找個阿蘭若去，找一個『空閑林中』去，你到哪裡去找？要明白他的意思。阿蘭若是梵語，意思是很安靜的處所，避免熱鬧的場所，找個安靜的地方，空閑林中也是這個意思。一個修道人、一位菩薩，無論在家出家，就在我們環境裡面鬧中取靜，這是說你居住的所在。
【常勤精進不求利養。】
『不求利養』是非常重要，後面本經的下卷有很長一段經文，佛給我們講利養的過失，所以這個一定要把它避免。如何能避免？就是我們的生活一定要知足，也就是前面所說的「安住頭陀」，安住在一個清苦的生活。清苦的生活，世間人認為我們出家人很苦，他們在眼目當中看我們都很可憐。肉都不吃，衣服一年到頭就穿一個樣子，也沒什麼花樣好變，說我們的生活很單調、很可憐，他們看我們。我們看他，他也很可憐，他比我們還可憐。道理在哪裡？他不懂得最簡單的生活就是最健康的生活，世間人不懂，現在科學家、醫學還沒有發現，最簡單的生活就是最健康的生活。你心裡沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，常生歡喜心，每天生活所需，一點點就夠，你說怎麼不快樂？人到這個境界，在社會當中真正做到「於人無爭，於世無求」，你說他快不快樂？這才過得是真正人的生活。如果你再提升一點也可以，他過得是神仙生活，也講得通。
所以要精進，「常勤精進不求利養」，精進就是要一門深入。無論你修學哪個法門，你選擇之後就決定一門深入，不能搞多、不能搞雜，凡是搞多、搞雜的，成就都非常困難。我們看古來的大德，看他們的歷史，他們在年輕的時候也曾經學了許多的法門，可是到晚年他什麼都捨掉，他就一門。這個例子我們看得太多了。我們看了之後，要不要學他？你們自己去想想，是學他聰明，還是不學他聰明？你要是學他你就是笨蛋，你不聰明。怎麼笨？因為他沒有智慧，他年輕的時候到處去摸索、去找路，找了幾十年才把路找到，找到之後他就一門深入，他就成功了。我們如果聰明的話，他路找到了，我就跟他的路走去，他那幾十年的摸索我們不就省掉了嗎？這才叫聰明。你要跟他學一樣的，也去摸索去找，他找了幾十年路找到了，你找幾十年可能路還找不到，那才叫冤枉！所以諸佛、祖師大德，特別是到晚年教誡學生，那真是苦口婆心，前半段不能學，學後半段才叫高明，這都是教給我們一定要一門深入。
但是這個事情難，真的要大善根大福德，為什麼？習氣很重，自己的業障習氣太重，環境的誘惑力量太強。看到別人都學好多東西，樣樣都學、樣樣都精通，好像我搞這一樣，顯得太笨拙、不如人，這叫業障現前，沒智慧。如果自己有善根、有福德，真正遇到一個善知識、遇到好老師，百分之百的服從，一門深入，過個幾年你再看看誰有成就？那個學的東西很多的，到後來沒成就。學得太多，門門都不精，用現在世間話來說，沒有一樣東西拿出去能出人頭地。那個學一樣的，譬如學《彌陀經》，十年就學一部《彌陀經》，十年之後你走到世界任何一個角落，大家看到你合掌：阿彌陀佛來了。你是活的阿彌陀佛，這一點不假。為什麼？什麼人能在一部《彌陀經》上下十年工夫？你這一門出人頭地，世界第一，沒有人能跟你相比。你要十年學十部經，你平平常常，誰也瞧不起你，你的東西很普通。這就是一個專精，一個廣學，一比較就出來。
佛經上教給我們廣學多聞，那不是現在的事情，那是什麼時候？像《華嚴經》上善財童子五十三參，廣學多聞。你要曉得，善財童子具備什麼樣的條件才去參學？見思煩惱斷了，等於阿羅漢，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，圓教初住菩薩，法身大士，他智慧開了，這時候才有資格廣學多聞，四弘誓願裡頭「法門無量誓願學」，不是我們現在。現在我們幹什麼？斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，現在是斷煩惱；煩惱斷盡，智慧開了，才能夠廣學多聞。所以學一部經、學一個法門，一門深入是斷煩惱。你同時學得很多很雜，不但煩惱斷不掉，正是佛此地所講的「或復增長」，你增長煩惱，你不會斷煩惱，這不能不知道。佛講得這麼清楚這麼明白，多少人看了也沒看出來，聽了也沒聽懂，還是盲修瞎練，到最後說佛法不靈，謗佛、謗法，造阿鼻地獄罪業。諸佛菩薩看到搖頭，佛菩薩沒講錯，是你自己把佛的意思錯會了。所以精進重要，特別注重在「精」，一定要守規矩，要如法，一門深入。
【善入一切眾生心行。】
這一句意思很深，不是普通人的境界，是普賢菩薩的境界。意思我們略略的透一點，就是一切眾生與我是一體，自他不二，生佛不二，性相一如，是屬於這樣的境界。這個境界不是我們現前做得到的，但是我們可以做到相似，趣向這個方向、目標，雖遠但是方向很正確。怎麼做法？念念想一切眾生，一切眾生的願望、一切眾生的需求，幫助一切眾生斷煩惱，幫助一切眾生覺悟，這就接近這個意思。
【咒術言論悉能了知。】
『咒術言論』是世間人所崇尚的，是世間人所喜愛的，菩薩也知道。你知道的菩薩都知道，菩薩知道的你還不知道，世間人對菩薩才能起恭敬心，才能起仰慕之心。
【於諸義理少聞多解。】
一切法的道理、一切法的真相，菩薩『少聞多解』，這個話就是我們中國人常講的聞一知十，聞一知十就是這個意思，聞一，少聞；知十，多解。在佛門當中也有所謂一聞千悟，都是這個意思。這種能力從哪裡來的？從清淨心來的，《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，實相般若就現前，所以清淨心最重要。我們要得清淨心，就不能不一門深入，一定要懂得如教修學，才能得清淨心。所以，古大德的教學，可以說從阿難尊者一直傳下來。清涼大師在《華嚴經》的註解裡面說，解釋「佛不說法」，這裡面有一條的意思值得我們重視。佛之所說的一切法都是古佛所說的，就如同中國孔老夫子，他求學的態度一樣，夫子自己說他是「述而不作」。孔夫子有沒有創作？他沒有，我所說的都是古聖先賢所講的，述而不作。一切諸佛為眾生說法也是述而不作，都是古佛所說的，並沒有新意思，這個道理很深，不但深而且廣。
我們今天學道為什麼不能成功？我們有個創意，有這個念頭，「我講的要跟別人不一樣」。可不可能？可能，邪知邪見，這叫胡說八道，跟別人不一樣。諸佛如來都沒有創意，我們心裡天天要搞創意，創意是什麼？創意是魔的心，不是佛心。魔心是動的，天天在動，天天在想花樣，就是妄想分別執著，他搞這個東西；佛心清淨，沒有創意。我們要想學佛，哪一天把創意這個念頭打掉，我們菩提道上許許多多的障礙都沒有了，而自性裡面無量的智慧德能，就像泉水一樣往外面湧。那我們問，這是不是創意？這不是，一切諸佛如來都是這樣，怎麼說都是古佛所講過的。你要問什麼原因？一切諸佛自性圓滿的開顯，你到圓滿開顯也跟他一樣，你不會比他多一點，佛佛道同，哪有創意！所以學佛，不但學佛，在從前讀書、學藝跟一個老師，都要對老師的教誨絕對服從，你才能成功。而老師所傳，方法巧妙極了，最巧妙的方法就是最笨拙的方法，這個道理現在也很少人懂。最笨拙是最巧妙、最有效果的方法，為什麼？能教你得清淨心，能把你的妄想分別執著打掉，讓你自性本具智慧現前。今天有幾個人能夠懂得這個意思？有幾個人能夠認清這個事實真相？得來不容易。諸位真正明瞭之後，你才曉得世出世間一切義理的確是一聞千悟，你要如法的修學。
根性的厚薄，從哪個地方看？就看你是不是徹底放下。果然徹底放下，妄想分別執著放下，一切成見放下，你就是上根。你能夠放下個十之七、八，還要保留二、三，你是中根。你說我放一半，還保留一半，你是下根。上、中、下根就從這裡看，準沒錯！而成就的快慢、成就的大小，也與這個成正比例。再看底下這一句。
【辯才智慧皆悉具足。】
這一句好懂。
【彼諸菩薩於是法中。精勤修習得陀羅尼無礙辯才。】
這些菩薩就是佛前面講的二十菩薩，在我們現在這個時候又來了。這二十位菩薩『於是法中』，這個法是在佛法之中，也在現前世法之中，就在這一個大時代當中，他能夠『精勤修習得陀羅尼』。「陀羅尼」是梵語，古時候翻作總持，要用現代話來講就是總綱領。他在一切法當中，他抓到了總綱領、總原則，他應用就自在，自自然然就活潑自在，得『無礙辯才』。
【於四眾中宣說正法。】
他的目的只有一個，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，所以為一切眾生，四眾弟子當中宣說正法。
【以佛威德加被力故。於佛所說。修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。闍多伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。】
下面就是講的十二部經。因為他自己有善根、有福德，又能夠勇猛精進，悲願利益一切眾生，就得佛威神的加持。不但講的人得佛威神加持，聽的人也得佛威神加持，所以能說、能聽，成就這個佳會。佛所說的這十二部經，就是世尊四十九年所說的一切法，把它分類，不外乎這十二類，所以十二類就代表整個的佛法，此地都是用梵文音譯的。『修多羅』就是經典，梵文稱修多羅，我們一般講長行，像此地經文的文字就是屬於長行，屬於修多羅這一類的。『祇夜』翻作中國的意思叫頌，偈頌，是詩歌的體裁，祇夜是屬於重頌，前面佛說過，然後再用偈頌再說一遍，像前面我們曾經讀過幾首頌，都是屬於祇夜，屬於重頌。第三『受記』，受記這是完全是中文翻譯的，這個不是梵文，受記用現代話來說，是佛的預言，告訴你，你將來在什麼時代、哪一劫你會得道成佛，佛的名號叫什麼，佛可以預先告訴你，屬於這一類的就是受記。這樣的文字在經文當中也很多。下面一個『伽陀』，伽陀也是偈頌，叫孤起頌，這種偈頌是前面長行文裡頭沒有說到的。前面長行文說的是屬於重頌，就是祇夜，這是前面所沒有的，很多是補充前面所說的不足，佛往往用偈頌來作補充，這是屬於伽陀。
『優陀那』翻作自說，像《阿彌陀經》沒有人問，佛是自己說出來的，這個就叫優陀那，無問自說。『尼陀那』翻作因緣。『阿波陀那』是比喻，這個好懂，比喻。『伊帝越多伽』是本事，是說佛在菩薩當中，過去沒有成佛之前做菩薩的時候，生生世世修行這些事情，叫本事。『闍多伽』翻作本生，本生、本事這個經裡面都不少。『毘佛略』翻作方廣，大乘經裡面屬於方廣的數量也很多。『阿浮陀達摩』翻作未曾有，這個都好懂。『優波提舍』翻作論議，一般翻作論，譬如我們淨土宗的《往生論》，就叫作優波提舍。這總共十二種，叫做十二分教，在《大智度論》三十三卷裡面，將這十二種解釋得很清楚，解釋得很多，諸位如果要多知道一些，可以參考。
【皆得辯才無礙自在。】
這就是說這些菩薩們，他們對於佛所說的一切經，十二分教，他們都有能力辯才無礙。請看下文。
【彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受無有疑惑。】
這兩行經文很重要，就是講師承。他們是再來人，再來人的老師未必是再來人，就是諺語裡常說的，狀元的老師未必是狀元，狀元的老師可能是個窮秀才。菩薩的老師未必是菩薩，可能是個凡夫身，但是菩薩做榜樣給我們看，雖然他是個學生，學生超過老師太多，但是依舊給社會大眾做典型、做榜樣，尊師重道，一生一世不忘師恩，這是我們要學習的。不能說自己將來有成就了，把老師都忘掉，甚至於不承認自己是老師的學生。現在社會這種人很多，叫忘恩負義，那絕對不是菩薩。不但不是菩薩，世間一個賢人君子都不會做這個事情，怎麼可以做三寶弟子？三寶弟子怎麼能忘師恩？所以這一段就非常重要。
『從某和尚阿闍梨所』，和尚是親教師，傳法之人，我的法是從他那裡得來的，是跟他學的。阿闍梨是我們的榜樣，阿闍梨翻作軌範師，他的言行、舉止都可以做我的模範，都是教導我們的，我們從他那個地方『得聞無量百千契經，皆能受持』。當然這不是普通人能做到的，經上講得很清楚，這二十善巧菩薩他們是再來人，正是所謂一聞千悟，他有這種能力，聞一知十，有這樣的能力。可是他還是這麼說法，「我這個法門是從某和尚、某阿闍梨所親自聽受，無有疑惑」。為什麼無有疑惑？他自己親證這個境界，他當然沒有疑惑，若非親證，很難斷疑，親證這個境界，所以他沒有疑惑。這是師承的重要，世尊許多大小乘經典裡面，給我們這樣慈悲的教誨，我們要留意，不能輕易看過，那就辜負佛的苦心。
佛弟子要發心端正社會的風氣，從哪裡做起？從我們自己本身，要做社會大眾的好榜樣。孝順父母、尊敬師長，這是好榜樣裡面的根本，如果這兩條都做不到，其他的就很不容易。學佛從哪裡學起？三福裡面一開端就說「孝養父母、奉事師長」，這樣的教訓在大小乘經典裡面常常看到。世尊真是苦口婆心，時時提起，我們要能體會、要能警覺，這就叫學佛。再看下面經文。
【彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕毀謗言，如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂發希有心。】
以下這一段是世尊給我們講的魔障，正是所謂「道高一尺，魔高一丈」。由此可知，世尊為什麼在前面教導我們要「自隱其德，安住頭陀功德之行」？避免障礙。他們所要的名聞利養統統給他，他們所要的種種享受我們都供養他，都給他，成就自己真實的功德，這個重要。所以你修持稍稍有成就了，要說是外面沒有魔來障礙你，做不到，釋迦牟尼佛示現成佛，還要有降魔這一關。你有成就，魔就來了，魔為什麼會來？都是你過去無量劫中的冤家債主，不是別人，都跟你有關係；跟你沒有關係的，那些妖魔鬼怪再不找你。凡是來找你的，總是過去有瓜葛，這是我們不能不知道的。所以學佛之後絕不跟任何人結怨，這個很重要。
這些魔他的身分，『在家出家諸菩薩等』，這愚痴菩薩，在這個地方我們明白了。世尊當年在世的時候，魔王波旬給釋迦牟尼佛說他要破壞佛法。世尊說，我的法是正法，沒有任何人能夠破壞。波旬就講，到你末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破你佛法。釋迦牟尼佛聽了，一句話不說，流眼淚。「譬如獅子蟲，還食獅子肉」，《楞嚴經》上世尊講，末法時期「邪師說法，如恆河沙」，就是指這個。我們自己要警覺到，自己想想我是佛的弟子，還是魔王子孫？我是來弘揚正法、護持正法的，還是來滅正法的？我們不能沒有這個警覺。怎樣護持佛法？一定要讀誦、信解、如教修行，那你就是護法的。如果不能讀誦、不能信解、不能奉行，那就是魔王波旬的子孫，到這個地方來是執行他的任務，來消滅佛法的，很清楚。這些人、這些菩薩，沒有智慧、沒有善巧方便，也就是他沒有能力弘揚正法。
『於此受持正法菩薩所說之法』，這是講前面這二十位善巧菩薩，他們是宣揚正法、弘護正法的，這些人見到了反而『譏笑輕毀』，輕是輕視，毀謗。說這些菩薩所說之法不是佛說的，『皆由汝等善巧言詞，隨意製造』，不是佛說的，我們不能相信，不能接受。這種言論在現在世間是愈來愈多，不僅僅說大乘非佛說，甚至於還有人說，《彌陀經》、《無量壽經》都不是佛說的，說西方極樂世界阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是太陽神。你說有什麼法子？現在這個時代跟過去不一樣，過去是君主時代，整個社會要服從帝王的意旨，要服從他。現在是民主、開放，言論自由、出版自由，他喜歡怎麼說他都不犯法。在從前國家有管制，現在民主，沒人管制，我們遇到了怎麼辦？佛弟子要有智慧，遇到這些事情決定不要跟他辯論。我們把姿勢放低，信心絕不動搖，我們還弘我們的正法。隨他怎麼說，他說累了自然就不說了。而且，我想古今中外都有一個原則原理，那就是所謂「不怕不識貨，就怕貨比貨」。我們說我們的，我們不要批評他，他說他的，聽的人自然有個比較，那就行了，何必要去跟他爭論？用不著。
他罵我們，我們見到他恭敬；他侮辱我們，我們對他頂禮，這就好了，就沒事。這是佛教給我們的，罵不要還口，還口是愈罵愈起勁，我們罵不過他。我們不罵，他罵了一、兩個鐘點，太累了，他要休息，他也受不了。你看他多傷精神、傷體力，我們多自在、多愜意。他要打，我們不還手，讓他打。讓他打，他第一下打下去，第二下他手就軟了，第三下就打不下去，第四他就下不了台，他不知道怎麼辦好。所以不能打，兩個打愈打愈起勁，那麻煩大了。打不要還手，罵不要還口。最後哪個是正，哪個是邪，自然有許多大眾做公平裁判，我們何必把這個事情放在心上！處在今天複雜的社會，這是妙訣，佛教導我們的。請看下面經文。
【彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師皆生誹謗。捨之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓戲弄之法。汝等於中。莫生信樂發希有心。非正法也。】
這是佛告訴彌勒菩薩。這段是講什麼？一般社會大眾。前面一段記住是我們佛門裡面的，自己破壞自己，因為自己破壞自己，這就影響社會大眾，社會大眾對於佛弟子就有許多的批評，這些話都好懂。我們看看現在的社會，是不是這樣？如佛所說，佛講的沒錯。那我們要怎麼辦法？要用什麼樣的心態來對人對事對物？下面佛有教誡。
【彌勒。彼諸愚人為魔所持。】
『愚人』是講社會大眾，邪正不分，不但是善惡，連利害他都沒有能力辨別。這是我們現在見到的，親眼所見，親耳所聞，是非、邪正、利害都顛倒，『為魔所持』。
【於是法中不能解了。】
對於佛法不能明瞭。所以我勸勉同學們，講經一定要往淺處講，講深了人聽不懂。儘量避免佛學的名詞術語，因為那個東西人聽了也不懂，儘量往淺處講。長經要短講，深經要淺講，從這個地方奠定基礎。現在這些社會大眾，在佛法裡面講他是小學程度，要用教小學生的方法來開導。等你教個十年、八年，他們程度逐漸提升了，你再用中學的教法、大學的教法才行。現在拿高深的東西來對大眾講的話，註定失敗，這個例子我們看到許多。出家在家發心出來講經說法的，開頭剛剛出來的時候也很熱鬧，聽眾也很多，可是三年五年之後就沒有了，消聲匿跡，什麼原因？他自己都不曉得，真的叫曲高和寡。而自己本身後繼無力，這才走到失敗的路子上去，我們一定要明瞭。這是為魔所持，於是法中不能解了。
【謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。】
佛在此地將這些因果都說出來，這些因果細說前面已經講過。就像前面那六十比丘過去生中造作的罪業一樣，這個時間太長。下面這一行半，是佛教我們怎麼做法，一定要遵守。
【是故彌勒。】
『是故』就是因為前面這個緣故，教彌勒就是教我們。
【若諸智慧善巧菩薩。欲護正法當隱其德。】
你自己的智慧德能不必到處去炫耀，要藏一點，所謂是不露鋒芒。不要處處去搶先，處處要想站在別人前面，這是錯誤的；換句話說，一定要收斂，一定要放低姿勢，這個非常重要。要能夠忍辱，要有耐性，處處忍讓，這就對了。我們求法，跟著老師磕頭作揖那裡求來的，今天我們把佛法傳給別人，可不可以也叫別人向我們磕頭作揖來求？你要是擺上這個姿態，你活上一百年，也不會有一個人來跟你求法，為什麼？人家根本沒瞧得起你。我們處的時代不一樣，應該怎麼做？我們要磕頭作揖把佛法送給他，他還未必肯要。肯接受的很好，不肯接受的就合掌念一句阿彌陀佛就好了，也不必介意。在這個時代，佛是這樣教給我們，這就是智慧善巧的菩薩。所以要記住『當隱其德』，要低姿勢，要處處不如人。我們吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人，樣樣都不如人，大家對你就比較好一點，少找你麻煩。我們只有一樁事情不讓人，弘揚正法，只有這一樁不讓人，其他的都不如人，這個要學。
【於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。】
這個真的叫慈悲到了極處。這些妄想多的人、分別多的人、執著重的人，你要用智慧、用善巧方便去對待他，不要叫他對你生煩惱；換句話說，不要叫他因你他去造罪業，你看看這慈悲到了極處。所以對於一切眾生要用智慧去觀察，避免忌諱，他忌諱的我們儘量避免。譬如有很多人不願意聽過失，你要說他過失，他恨透你，他就會起反感。我們明白了，對他只有讚歎，絕不說他過失，看到他有過失也不說他，這就好相處。縱然好朋友，可以互相規勸的，古德也教給我們，勸勉這個事情不能超過三次。看到他犯過失，勸了三次，第四次不可，第四次再來就惱火了。現在人能夠攝受三次的就不多，第一次、第二次、第三次，就不要說了。這是舉一個例子，諸如這一類的事情我們要很小心很謹慎，絕不觸犯別人。前面講的，講得好，佛教給我們，第一個就是「不求他過，不舉人罪」，太重要了！請看經文。
【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。於大眾中誹謗正法及持法者。復於其中。當於辯才及陀羅尼。而於是法不能信受。】
這是講末世魔眾，我們應當要知道。彌勒菩薩一開口，稱『希有世尊』，這句話是稱讚世尊，將三千年後的事情說得這麼清楚這麼明白，確實不容易。在『末世五百歲中』就是指我們現代這個時代，有許多愚痴的菩薩，這愚痴的菩薩都是魔的眷屬，他們所作所為，是在大眾當中壞佛法的。『誹謗正法及持法者』，持法是依照正法修行的人，對於佛的大乘經教他們不相信，惡意毀謗，同時也毀謗真正修行的人。不但如此，『復於其中，當於辯才』，「當」跟阻擋的「擋」是一個意思，對於有辯才的人障礙，得陀羅尼的人障礙，於人於法他都想方法來阻礙。『而於是法不能信受』，佛所講的一切正法，他們不相信，他們不能接受。下面彌勒菩薩舉了一個比喻說，這個比喻好懂。
【世尊。譬如有人渴乏須水。】
這個人害渴，渴了當然想喝水。
【往詣泉池而欲飲之。】
遇到一個池水，他想去喝水。
【是人先來。】
還是這個人，就是想喝水的這個人。喝水這個人以前他從這個池經過。
【投諸糞穢於此水中。後不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。】
他渴了想喝水，再看這個水很髒，聞一聞很臭，他就不喝了。誰污染的？他自己污染的，不是別人把這個水污染，他自己污染的。
【彼之自污更說其過。乃至歎言。奇哉此水甚大臭穢。】
他還感嘆這個水怎麼這麼髒，還在埋怨。
【是人過失都不覺知。而於是水反生怨咎。】
他還埋怨這個水骯髒，他自己渴得不得了，想喝水沒水喝。他已經忘掉水的污染是他自己造成的。這個比喻，想想我們現在地球上的生態環境被污染，還不就跟這個比喻一樣嗎？我們看經文上的喻合。
【世尊。如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解說。】
這是把泉池比作依教奉行的這類人，得佛威神的加持，於佛的經教能解、能說、能行，得佛力加持。
【又復如彼愚癡之人。若於泉池自投糞穢。後不覺知欲飲水者。世尊。最後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。】
把這個害渴，自己污染了池水的，比作末法時期這些魔王的子孫。披上袈裟，也有菩薩的樣子，愚痴的菩薩，自己把佛法毀壞，還要想學佛法，到哪裡去學？跟這個比喻意思相彷彿，自己毀壞佛法，還想學佛法。我們看底下經文。
【於彼正法及持法者。生誹謗已。復於是人聽受法味。】
他自己不相信佛法，也毀謗這些依教修行的人，可是有時候他還想聽聽佛法，還想跟這些人學學。
【彼人自失都不覺知。】
『自失』是這些人他們觀念不正、思想不正、見解不正，曲解經義。雖然聽菩薩演說正法，但是他把意思都錯解、都曲解了，所以說『彼人自失都不覺知』。
【以疑惑過污染意根。】
因為他有疑惑。第一個以這個經輾轉相傳不可靠，不一定是佛說的，後世人偽造的，他懷疑這個。第二個懷疑依教修行的人，未必真正是善人，是不是在這裡裝模作樣欺騙信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人，都不是善人，嚴重的過失，污染了意根。
【彼持法者當被戲弄。或受譏笑。】
這是依教修行的人，受他們的戲弄，受他們的譏笑。
【乃至歎言。】
他們還在感嘆，還在說：
【奇哉此法。為諸過失之所染污。彼無智人。於此正法及是法師。不能聽受。】
對於經教、對於說法的法師他都懷有很深的成見，他也聽，但是聽他不相信，他不能接受。不但如此，他還：
【伺求其短。】
他來聽經是找碴、找毛病，這個事情真有。你們將來出來講經要小心，你上台的時候，可能下面就有這些人來找麻煩。他也來聽經，聽經什麼？專門來問難，在你講的，找幾個麻煩讓你下不了台，給你難看。我在一九七七年到香港講經，下飛機頭一天晚上暢懷法師就警告我，他說香港有一批這樣的人，很難對付，他說法師，你要小心，他們是當場給你難看的。不過我在那裡講了四個月，蒙佛威神加持，他們這些人都在座，還好還沒有問問題，沒找我的麻煩。這些人以後我都認識，而且都是在社會上有名的大學教授，在家菩薩，專找碴，多少法師吃了虧，我還算不錯，還沒找我麻煩。
【謗言污辱。生厭離心捨之而去。】
他給你污辱，找了麻煩之後，他離開了。讓這些聽眾信徒對法師喪失信心，破壞道場，幹這些事情，他自己很得意，不知道他造了重罪。這個在許多地方講經，大概一般都不是寺院正規的道場，正規道場比較好一點，也不免。我在香港那也算是正規道場，暢懷法師的「中華佛教圖書館」，是倓老法師辦的，也算是個正規道場，裡頭也有這些人。所以我們要到外面去講經，譬如說人家學校裡面，公共場所的地方，這樣的人就更多。所以你們要去講的時候，要很小心謹慎，言語、動態都要端莊，都要大方，不要叫人抓到把柄來污辱你，那就不好。這是我們自己要小心防範，要求佛加持。我們的心要正，這是最重要的，心要正，不能夠有委曲之相，這才遭到些魔障。