諸位法師、諸位大德、居士，今天我們再度回到居士林，為諸位同修啟講這部經典，可謂因緣無比的殊勝。有些同修遇到我，向我提出疑問，他說法師，你這麼多年來一直都是專修專弘淨宗，為什麼這一年多來又講《金剛經》，又講《大寶積經》裡面的一分，這是不是雜修？這個問題問得很好，我相信可能不只他一個人有問題。至於為什麼要講這兩部經，其實以前我們在講席當中曾經提過，這些年來國內、國外許多地區的同修們，都很認真努力的讀誦《無量壽經》、受持《無量壽經》，不能說他不用功，不能說他不勤奮，也不能說他不真誠，可是我們沒有見到效果。這個原因出在哪裡？我們應當要細心去診斷，把毛病找出來，消除毛病我們念佛的功夫才能夠得力，才能達到預期的效果。這個效果淺的就是功夫成片，效果深一層的就得一心不亂，這才是我們修學真正有成就。
因為看不出成績，於是我們就想到其中必有障礙，障礙不外乎兩大類，一個是理上的障礙，一個是事上的障礙。我們講《金剛經》是破除理上的障礙，讓我們真正的、透澈的明瞭宇宙人生的真相，就是《般若經》上所講的諸法實相，幫助我們看破、放下，念佛功夫才能得力。今天選講的這部經，這部經能幫助我們破除事上的障礙，事上就是日常生活工作上、應酬上、處事待人接物，發生了那些弊病，這些弊病也足以障礙我們修行的成績，所以特別選出這部經來幫助我們除事障。理事二障若能去除，我們讀誦、受持，念佛往生的障礙就消除，這一生當中必定能夠得到殊勝的成果，這是這次為什麼要選講這部經。從這部經中我們也能夠體會到，世尊釋迦牟尼佛確實是非常了不起。經是三千年前所講的，對誰講的？就是對現代人所講的。經中所說全是末法時期後五百年，就是指我們現代這個時代，學佛無論是出家、在家，在生活當中所犯種種的毛病。這個經講起來是不太好聽，好像世尊都在責備我們，都在喝斥我們，但是要曉得，這是真實的教誨，最寶貴的教訓。我們自己要認真反省，我們希不希望在這一生當中了生死出三界？希不希望在這一生當中成就無上菩提？假如我們真的有這個願望，那世尊這次的教誨，就給我們很大的幫助。所以這是一部非常難得的寶典。
在未講經文之前，我們先把這部經做個簡單的介紹。這部經是《大寶積經》第二十五會。蕅益大師說過，世尊當年在世，說法四十九年，講經三百餘會，「始從華嚴」，世尊講經第一部是講《大方廣佛華嚴經》。這個經是在定中所說的，經論裡面記載是二七日中，也有說三七日中，二七、三七都有依據，我們無須爭論。「終大涅槃」，到最後在雙樹林中入涅槃的時候，一日一夜講《大涅槃經》。這一生所說的都叫做方等，因為《大寶積經》是屬於方等部，「一切菩薩法藏」都叫做方等。方是方便，諸位必須要知道，佛為一切眾生說法都是方便說。為什麼不真實說？真實是沒話好說，真實哪有話好講，能說得出的都是方便。等是平等，平等就是一真，諸位要知道，一才平等，二就不平等了，平等就是如來果地上的境界。由此可知，佛的所有一切方便說，他說的是什麼？說的都是如來果地上平等的境界。方等兩個字的含義太深太廣，無有邊際，這兩個字也顯示佛法當中所講的大圓滿，究竟圓滿，這是方等兩個字的本意。
佛法傳到中國之後，我們中國的祖師大德將一切經分類，便利於初學。像天台，這是最足以代表的，分為五時八教，古人講的判教，區分為五時八教，把佛說經分為五個階段。第一個階段是華嚴，第二個階段是阿含，第三個階段是方等，第四個階段是般若，第五個階段是法華涅槃，通稱為五時判教。這也是祖師的方便說，我們修學大乘，大乘法的精髓是破執著，你看《般若經》上徹始徹終就說破執著。人我執破除了就證得正覺，正覺是阿羅漢果。法執要破除了那就是成佛，這個佛天台家說之為分證位佛，我們一般稱之為法身大士，破一品無明，證一分法身，叫法身大士，那是破了法執的。所以諸位一定要明瞭，佛法為了方便起見，隨順眾生有種種分別，但是決定沒有執著，分別即是無分別，要體會這個意思。因為分別好說話、好溝通、表達意見，如果執著在分別上，你就不能契入，你只能懂得佛的言語、經文的文字，你不懂他的真實義。開經偈上講，「願解如來真實義」，你要是解真實義，必須破執著。我們自己也要平等心現前，才能夠真正體會到佛在經上所講的甚深義趣，那才能得到佛法真實的利益。
現在就隨順祖師的方便說，在大乘當中別取專門對大乘根性的這一類眾生，判是世尊一代時教，這都是屬於大乘法的，這一類的稱之為華嚴。華嚴時當機的是法身大士，不是普通人，所以這是「獨被大機」，大機是法身大士。見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破一品，至少破一品他才有能力參與世尊定中的境界，入華嚴境界。「融通空有者」，融通空有就是破執著，破我執、破法執的這叫般若部，稱之為般若。「開權顯實」，凡是這一類的教誨都歸到法華。「垂滅談常」，世尊示現入般涅槃，可以說最後對弟子們、對後來的大眾們的囑咐，這都歸於涅槃部。除此以外，其他顯教、密教，或者是別於小乘的，區別不同於小乘的；或者是泛論菩薩修因證果，乃至於「事理」、「行位」，行是講修行，位是講果位、「智斷」，這些統統都稱之為方等。
這種判法是祖師大德們的方便，蕅益大師特別交代我們，這個意思要清楚，這才是祖師、大德方便的正意，而不同於流俗所傳的八年方等。通常我們講華嚴二七日中說，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，把它講得那麼死，這就是一種執著。古人這個分法是大致上的分法，其實每個時期這五種都有，只是分量有多寡不同。在某一個時代佛說某一種比較多，我們就稱它為方等時，或者是般若時，並不是方等裡面不講般若，般若裡頭不講方等，不是這個意思。我們要很冷靜的仔細去觀察，才曉得世尊說法應機而說，才能令一切眾生普遍得真實的利益。這是把佛祖講經判教的大意略為介紹。
《大寶積經》在現在中文經典裡面，也是一部大部經，總共有四十九會有七十七品，這是現在的《大寶積經》裡面所收的。七十七品，有這麼多的經，四十九會就是四十九部經，裡頭收了四十九部經。由此可知，《大寶積經》用現代的話來說，它是一部叢書，裡面收集的東西很多。這些經並不是一個人翻譯的，許多人翻譯的。為什麼我們現在稱《大寶積經》都稱菩提流志翻譯的？是菩提流志法師把它收編在一起。從前每個法師翻的一部經都單獨流通，他把所有的經歸納在一起，把它編成一部叢書，稱為《大寶積經》。前後諸師有翻譯一會的，有翻譯兩、三會的，很多人翻譯的。我們淨宗的《無量壽經》，唐譯本就是《大寶積經》第五會，這部經裡頭也有。唐朝菩提流志到中國來之後，也感到這部經典非常重要。諸師翻的已經翻了不少，還有三十六會三十九卷沒有翻出來，於是乎他就把這三十六會三十九卷統統翻出來，《大寶積經》就圓滿了。把從前那些法師翻譯的把它合在一起，從前譯的一共有二十三會八十一卷，把它合起來，總共現在是四十九會一百二十卷，這是《大寶積經》的全本，現在我們《大藏經》裡面收著有。最近這幾年，好像在臺灣也印的有單行本流通，大概是精裝本很厚的好像是八冊的樣子，《大寶積經》一套。
為什麼稱之為「寶積」？「大」跟大方廣的「大」意思是一樣，是讚歎之詞。「寶積」就是法寶的總積。「大乘深妙之法」，所以稱之為寶。世間人對於寶看得很重，因為你有寶你可以解決很多問題，在物質生活問題，乃至於精神生活的問題，你有寶一切都得解決，所以對寶非常重視，一個人一生拼命去期求，期求得財寶。但是佛告訴我們，世間的財寶只能解決我們生活上的某些問題，能解決的實在講都是些小問題，並不是很重要的問題，重要的問題，財寶沒有法子解決。譬如說煩惱是個重要問題，世間大富大貴之人，在過去帝王，現在做總統的、做部長的，發大財的企業、商業鉅子們，他們一天到晚煩惱重重，這個沒有辦法解決。另外一個比這個還重要的，生死問題不能解決。再富有，壽命到了，還是一樣都帶不去。諺語裡頭常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，業隨身麻煩，這不能解決。
還有比這個更嚴重的問題，是輪迴的問題。這個問題有些人他不相信，不是不相信就沒有，不相信就沒有，問題就好解決；不相信還是有，不管你信不信，這是事實。現在在西方有不少學科學的人，用科學的方法證實佛家所講的輪迴真有，他們得到證明。這是不相信佛法的人，不相信輪迴學說的人，用科學的方法證明了，這個問題不能解決。諸佛菩薩大慈大悲，就是因為世間人想解決這些問題而沒有法子解決，這才感應他們示現在世間，教導我們、幫助我們解決這些問題。他教給我們，就是現在流傳下來的經典，這些是真正的寶物，能解決世間其他的學術、科學、宗教、財富、權位都不能解決的問題，佛法能幫助我們解決。所以佛法稱之為寶，這個意思就在此地。這四十九會，就是四十九部大乘經，裡面含藏無量法門都收集在其中，這是「積」的意思。積是積聚，積聚無量法門，在這四十九部經中，所以稱之為寶積。
「經」是三藏之一，佛所說的一切經，古大德把它分為三類，經藏、律藏、論藏，這三大類也就是說的三學，這是同修們必須要清楚的。世尊，或者說整個佛法，它教的是什麼？講的是什麼？就是戒、定、慧三學，這三條就把所有一切佛法的內容都說盡了；經說的是定學，律說的是戒學，論說的是慧學。雖然這個說法，也不能執著，為什麼？經裡面也有戒學，也有論學；律裡面也有經學，也有論學；論裡面也有戒學，也有經學。為什麼要把它分別說？分別說也是方便法，便於說法。怎麼個分法？這部經裡面，如果講定的分量多、成分多，我們就把它編成經部。它裡面有講戒律，但是講的分量少，用百分比來衡量，它在這部經上佔多大的篇幅，我們把它分類。所以每部經可以說，或者是顯說，或者是雖不顯說，意思裡面都包含，決定是戒定慧三學都圓滿。所以經律論的分法，我們也要明瞭。
「經」這個字的意思有很多種說法，《華嚴經》裡面講十個意思，《華嚴》是用十表法，十代表圓滿。通常我們省略來說，一般講席裡面，我們只講四個意思，貫、攝、常、法，有這四個意思，可以稱之為經。「貫」是自始至終言語、文字都能夠貫穿，現代人說它有組織、有條理、有層次，有條不紊，這好文章，這個貫字，好的言語、好的文章一定能夠做到這個貫字。如果文字自始至終能夠做到一貫，我們佛門裡面一切經有科判，科判就是從第一個字，「如是我聞」到「信受奉行」整個貫穿下來。要不是好的文章，不是好的言語，你用科判這個方法一看，那漏洞就百出。到某個地方中斷了、沒有了，哪些地方添枝添葉不必要的添得太多。貫之一字，少一個字它就斷了，多一個字就累贅，做到不增不減。不但字不增不減，段落也是不增不減。
這個標準除了佛經之外，世間的文學也有，諸位看古人的文章，中國的四書、五經，一般在學校讀的國文，現在大概也很少選了，《古文觀止》。《古文觀止》是一千多年，古代的這些文學家他們的作品精選出來的，一共有三百多篇，那三百多篇每一篇都可以用科判的方法把它貫穿，真正是令人歎為觀止，所以稱為「古文觀止」。文章真的做到不能少一段，不能加一段，不能少一個字，不能加一個字，稱得上第一流的文章。所以，世間的文學作品有。
「攝」之一字就難了，攝用現在的話來說，它有一股引力，叫你讀了之後欲罷不能，讀了還想讀，看了還想看，這就是攝受的力量。這個力量有淺、有深，譬如普通文字，諸位看報紙、看雜誌，你看一遍會不會再去看第二遍？很多人不會看第二遍，沒有攝受的力量。好的文學作品，這個世界中國、外國著名的這些小說，你可能看一遍不過癮，還可以看個兩遍、三遍，看個五、六遍就不想再看，它的攝受力很淺。真正好的作品，我想你要是看個十遍就很難了，二十遍恐怕都沒有了，找不到了。中國著名的小說，像《西遊記》、《紅樓夢》、《水滸傳》、《三國演義》，你們哪位有看過二十遍的？二十遍的攝受力就沒有了。大概這些名小說，看十遍的有，看十遍的確實有，二十遍的就沒有了。像四書五經、《古文觀止》，看個一百遍、兩百遍的都有，都很正常，由此可知，它的攝受力就強了。佛經的攝受力不可思議，從初發心一直到成佛，都念不厭，愈念愈有味道，為什麼？遍遍都有悟處，它就有味了；如果每一遍沒有悟處，它的攝受力就沒有。佛經是遍遍都有悟處，到你自己入了境界，你才曉得，每一句每一個字都含無量義，那你是真正嘗到法味。所以講到「攝」這個字，佛的經典是真正到大圓滿，永無止境，有這麼大的攝受力。
第三個意思是「常」，常就是我們現在人所謂的真理，永恆不變，這叫常，永遠不會變的。你看學校裡面的教科書，過了多少年要修訂一次，為什麼？不適用了。時代在改變，我們生活方式在改變，所以它必須要修訂。佛經則不然，三千年前佛對印度那些人說，他們得受用，三千年後對我們中國人說，還得受用，這就是它能夠永恆的不變，超越時空。三千年前、三千年後還一樣有用，不會改變，超越時間；它對印度人跟對中國人，或者對其他國家的人都有用，這是超越了空間。所以佛法是超越時空的真理，是超越時空的真實教誨，不是世間聖賢人能夠做得到的，這稱之為經。
第四個字是「法」。法是方法，經典裡面所說的理論、方法，無論什麼人你要想修學你一定要遵守。我們初學的人要遵守，阿羅漢也要遵守，等覺菩薩還是要遵守，決定不能改變，這稱之為法，古今同遵，要遵守。
具足這四個意思，貫、攝、常、法，才能稱之為經。這是經這個字簡單給諸位介紹出來。這部經是《大寶積經》，大乘無量珍寶積集在這部經中，稱《大寶積經》。剛才說過《大寶積經》有四十九會，這一部是第二十五會，它只有二卷。經題簡單介紹到此地，下面跟諸位介紹翻譯的人。諸位掀開經本。
「唐三藏法師菩提流志奉詔譯」，這是人題，翻譯的人，說明經典之來源，它是從印度傳過來的，決定不是人偽造的。「唐」這個字在人題裡面它的意思是代表時間，唐代時候的人，代表時代。「三藏法師」是代表他的學歷，通達經、律、論三藏，就稱之為三藏法師。這樣的法師才有資格翻經，如果不能通達三藏，他是沒有資格譯經的，譯經一定要通達三藏的法師，這是學歷。「菩提流志」是他的名字，他是外國人，不是中國人。「奉詔譯」，詔是皇帝的聖旨，他到中國來的時候，正是武則天執政，中國少有的女皇帝，奉武則天命令翻譯《大寶積經》。
「菩提流志」是梵語音譯，翻成中國意思叫覺愛，菩提翻作覺，這個大家都很熟悉，覺悟的覺；流志翻作愛，叫覺愛，意思就是愛覺悟。他是南天竺人，在唐朝那個時代，我們中國人稱現代的印度，不稱印度，稱天竺。天竺分為五個區域，我們稱它作五天竺，北天竺、南天竺、中天竺，還有東、西，這五個部分。菩提流志是南天竺人，就是現在的南印度，印度南方。他到中國來，奉武則天的命令翻譯三藏經典，在《開元釋教錄》裡面有他的記載。《開元釋教錄》是開元年間所編的佛經目錄，就像總目錄一樣，那個時候還沒有編《大藏經》，但是佛經有個總目錄，這裡面譯經的人有簡單的介紹。裡面記載著說「沙門菩提流志」，沙門也是印度話，翻成中國意思叫「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這種修行人都稱沙門。沙門不分出家在家，在家人也幹「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，他也稱沙門。所以沙門是四眾同修的通稱。可是佛法傳到中國來之後，只有出家人才稱沙門，在家人都不稱沙門。可是諸位要記住，在印度，在家人他也稱沙門，在中國，在家人不稱沙門，提到沙門一定是出家人。
「本名達磨流支」，他的本名，達磨翻成中國意思是法。佛陀、達磨、僧伽這都是梵語，達磨翻作法，佛陀翻作佛，僧伽我們現在翻作僧，佛法僧三寶。他原來的名字是達磨流支，「流支」是稀有的意思，達磨流支翻成中國意思是「法希」，就是法稀有，本名是這個。菩提流志這個名字是武則天給他改的，大概武則天嫌他的名字不好，所以給他重新起個名字，叫「菩提流志」，這是武則天幹的事情。這個事情我們也要清楚，他是南天竺人。在《宋高僧傳》，就是我們現在講的《高僧傳》第三集。《大藏經》裡面現在《高僧傳》總共有四集，第三集《宋高僧傳》，第三卷裡面有他的傳記。如果諸位要想多知道一點，可以找這個做參考資料。傳記裡面講他是婆羅門種，印度四種階級，婆羅門是最高的，菩提流志是婆羅門族，「姓迦葉氏」。這是人題，簡單介紹到此地，下面要把這部經的內容做個概略的介紹。
這部經我們曉得它是《大寶積經》裡面的一部分。《大寶積經》總共有一百二十卷，這部經是第九十一、九十二兩卷，我們這邊用卷上跟卷下。在《大寶積經》裡面是第九十一卷是卷上，九十二卷是卷下，它的名稱叫「發勝志樂會第二十五，三藏法師菩提流志奉詔譯」。蕅益大師在《閱藏知津》裡將全經分做十五段，做個簡介，我們就依循蕅益大師的分法。第一段、第二段是屬於序分。「佛在鹿野苑」，就是世尊當年度五比丘的處所，在鹿野苑，「與千比丘，五百菩薩俱」，這是第一段通序。第二段，「有諸菩薩業障深重」，對大乘法疑惑退轉，彌勒菩薩看到了，非常慈悲去慰問他們、去安慰他們，這是第二段。這段是本經的發起，它還是序分，是發起序。
第三段以後一直到第十五段，都是屬於正宗分，正宗分裡頭總共有十三段。這五百菩薩裡有六十位隨順彌勒菩薩的教導，去見世尊。見到世尊之後，他們也很難過，知道自己退轉了，知道自己愚痴。佛也很慈悲安慰他們，為他們說明過去世的業因。世出世間法，諸位要曉得，總不出業因果報，真正是因緣果報絲毫不爽。退轉也有退轉的因緣，精進成就，成就也有他的因緣，我們不知道，愚痴，佛知道，佛清清楚楚、明明白白。把他們過去生中所造的業、所受的果報，以及這一生當中修學所受到的影響，把這些事實都告訴他們。他們聽了之後，那當然是造的惡業，這一定的道理，發慚愧之心，懺悔之心。佛說了，將來你們還是會往生極樂世界的，過去生中曾經聽過阿彌陀佛的名號，那真是一歷耳根，永為道種，業障消除，這個善根就現前。正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，他善根現前。這是佛對他們的教誨、安慰、授記，告訴他將來要生極樂世界，這就是授記。這些菩薩聽了佛說法之後，非常感動，當時在佛面前就懺悔、發願，發十三大願，佛看到之後也非常歡喜讚歎，給他們作證明。
第五段，彌勒菩薩實在講是專門為我們現代這個時代，我們現代這個時代在家、出家的菩薩所犯的過失，跟這些菩薩沒有兩樣。實在講我們感覺到，這些菩薩是大慈大悲故意裝這個樣子來替我們請法，他們哪裡是真的有過失，都在那裡演戲、表演，讓我們後人來看，這一問一答，我們得利益。所以我們要曉得諸佛菩薩怎樣慈悲，以大智慧來教化一切眾生。彌勒菩薩就問，末世菩薩，這說我們現代，現代人，要成就幾種法，才能夠平平安安脫離六道輪迴，了生死出三界，怎麼樣你才不受阻擾，安安穩穩的能達到這個目的。世尊就告訴彌勒菩薩，當然也就是告訴我們，有四種法。佛說四種法之後，又說四種法。
第一個四種法非常重要，「不求他人過，亦不舉人罪」，這兩條列在第一。我們想想，仔細想想，太有道理了，幸虧佛說出。我們今天無論修學什麼法門，無論修學那個宗派都不能成就，找不到原因，不曉得原因在哪裡，佛這給我們一語道破。你天天看別人的過失，天天看別人的麻煩，心不清淨；要了生死出三界，要想修學法門功夫得力，總而言之你的心要清淨，你心不清淨，怎麼能成就？佛這一句話點破了。我們天天看別人的毛病，天天說別人的是非，一看這兩句恍然大悟，真的沒錯。所以我們修行要想功夫得力，從那裡修起？從今天起我不看人家的毛病，我也不說別人是非。你看看《六祖壇經》，六祖大師也是這樣說的，他說「若真修道人，不見世間過」，你要是真正修道的，你就絕對不會看到世間過。我們天天看人過，這怎麼行！再看《無量壽經》，世尊教給我們修學的綱領，身、口、意三業清淨，這是諸佛菩薩示現教導我們的。你看佛像，塑造的佛像沒有，畫的佛像都有，畫的佛像很多佛像上有畫個圓光，圓光上面寫了三個字，多半是梵文，這三個字念「唵、阿、吽」。三個字什麼意思？身口意三業清淨。三業清淨就是佛，三業不清淨就是凡夫，佛跟凡夫的差別就在此地。《無量壽經》世尊告訴我們修行的總綱領，身口意三業，他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，你們想想看，是不是這個經上所講的「不求他過失，亦不舉人罪」？可見得世尊教誨，都把這個列在第一條，我們粗心大意，沒有認真去留意。不但沒去做，連世尊的意思都沒有體會到，我們的修學怎麼能成就？這四法裡頭，這兩法重要。第三叫我們「離粗語」，就是說話要柔和，不要粗暴。第四個是「慳吝」，就是吝嗇，捨不得。佛說了這四法，具足這個四法，無論修學那個法門都會成就。
這四法說完了，到第七個大段，世尊又補充四法，又說了四法，教給我們第一個要「捨懈怠」。懈怠懶惰也是障道的，懶惰的人不精進，學什麼也不能成功。第二要離開熱鬧的場所，要「離憒鬧」，憒鬧就是沒有利益的熱鬧場所。第三要能夠「安住寂靜」。第四要「知足常樂」。這四法也非常重要，佛說具足這四法，這個人這一生當中就有可能了生死出三界。這是把重要修行的綱領教給我們。
彌勒菩薩再問，第八段再問。因為佛曾經說過「無希望心修法布施」，現代人修法布施都是有目的、有希求的，這是錯誤，這個不能出三界。無希望心修法布施有多少的好處，佛說有二十種利益，說完之後又說二十種利益，說了四十種利益。這一條很重要，說了四十條利益。可是我們要記住，不要看到佛說的無希望心利益這麼多，那我們趕快修，那你就變成又有希望，那又錯了。不能貪圖「佛說有這麼多好處，我們趕快修」，你就又錯了。你只要修，這個利益是自然的，不求自己會得到的，不必要求，不必要作意。
第九段世尊為我們說明，末法時期，就是現在這個世間，四眾弟子種種的過失、種種的惡作，這個事情很麻煩。這是我們中國佛教古人常講的「地獄門前僧道多」。誰墮地獄？都是出家人、道士，修道的人修到最後都墮地獄。什麼原因？過失太多。現在不但是出家人，在家人犯的過失也不少，也是我們常常見到的。
第十段，佛為我們說明慧行菩薩跟初業菩薩修學不同的形相，不一樣的。初業菩薩是指我們，我們初學，煩惱沒斷，初業菩薩。慧行的菩薩是已經破一品無明，證一分法身。法身大士的修行跟我們不一樣，他那種修行我們學不得，我們要學他就壞了，我們對他要尊重、要敬仰，決定不可以學他。譬如大家都知道的，宋朝時候有個濟公活佛，他那個你能學嗎？天天吃狗肉、喝燒酒，你可以學他嗎？瘋瘋顛顛的，不能學。他是高僧，他是慧行菩薩，這個我們學不得。我們對他尊重、恭敬、供養，接受他的教訓，他的行持學不得。再譬如民國初年，江蘇鎮江金山寺有位妙善法師，他的德號跟現在普陀山的老和尚名號相同，就是那兩個字，妙善法師，人家稱他作金山活佛，他的行持很像濟公，那也學不得的。我記得上一次我們講經，此地印的《金山活佛神異錄》，是樂觀法師寫的。樂觀法師曾經跟他在一起相處一段時期，對他瞭解很深，他寫了這本書要紀念他。這是我們非常尊敬的，真正的高僧大德，那個生活、行為不能學。慧行菩薩跟初業菩薩不同，他們是沒有煩惱、沒有分別、沒有執著，心地真正清淨。《金剛經》上講的標準「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他做到了。我們今天不行，我們起心動念人我是非，那怎麼可以學他，學不到的！我們學他，造罪業，他幹那些事情是無量功德，決定不相同。
第十一段是說明初業菩薩應當觀察利養的過失，佛在這個經上也是很大的篇幅來說明。確實在我們現前這個時代，由於科技的發達，給不少人帶來了財富。財富多了，也就是說生活環境優裕，於是在這些地區，出家的這些出家人福報就大，名聞利養豐足，這個東西實在講不是好事情。如果沾著名聞利養，沒有不墮落的，你的享受只是很短的時間，可是你要是墮落了之後，麻煩就太大了，時間就太長了。我們一定要認識清楚，決定不能為名聞利養所害，這個要知道。今日之下，受名聞利養之害的太多了，不要看他眼前大福報現前，你仔細觀察，將來都是三途果報。世尊在此地給我們提高警覺，讓我們認識清楚，不要在這個地方墮落。
第十二段，這個文很長，裡面包括要我們觀察喜歡熱鬧場所的過失，佛說了二十種。喜歡世間這些言語、世間的學術，也有二十種過。又給我們說睡眠二十種過。眾務二十種過，眾是眾多，務是事務。過去唐朝時候，馬祖建叢林，百丈立清規，馬祖、百丈兩位大師，可以說是中國佛教的改革者，他們兩位提倡叢林制度。在他們以前沒有叢林，沒有叢林那個時候的修學，世尊在世也是一樣，只有講經說法的時候大家在一起，在一起來聽經，研究討論。修行是各人修各人的，沒有共修，沒有大家在一起早晚課的，沒有，各人修各人的。團體在一起共修，是馬祖、百丈兩位提倡的，所以叢林制度的興起，他們兩個創始，這是中國佛教的特色，的確成就了許多人。叢林就像辦大學一樣，把它制度化，叢林就是現在所講的佛教大學，過去的教學好像是私塾，把它制度化、正規化，這是中國佛教的特色，這是很值得讚歎的。
百丈清規裡頭第一條就說「叢林以無事為興盛」，大家要記住，佛門中常告訴我們「多事不如少事，少事不如無事」。無事你的心才真清淨、才真平等，喜歡眾務，沒事還去找事，這個錯了。佛在這裡說的過失，雖然說的二十種，說得很重！現在我們出家、在家學佛，都喜歡做這些世間的事業，世間事業與了生死，換句話說，與你的清淨心、平等心不相干。《無量壽經》在經題上，佛為我們提出三大綱領，修行的三個大原則，「清淨、平等、覺」。這三大綱領貫穿一切佛法，不是說只有我們念佛人要修清淨平等覺，其他的法門就不修了，其他法門還是清淨平等覺。清淨平等覺就是三寶，覺是佛寶，清淨是僧寶，平等是法寶。三寶具足，也就是三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。在家、出家四眾弟子學佛，學什麼？你要知道，我們所修的、所學的是清淨平等覺；換句話說，妨害清淨心、妨害平等心、妨害覺心，那是世間法。世間法有時候不能不做，總是愈少愈好，不要沒事去找事，那就錯了，叫大錯特錯。世尊在此地詳細給我們說明這些過失。
第十三段說明「不修諸行，不斷煩惱，不習禪誦，不求多聞，非出家者」。這一段文字不多，只有幾行，是世尊教誡出家弟子的；換句話說，對出家弟子抱著有厚望，是責備也是勉勵，我們要細心去體會。
第十四段，由於彌勒菩薩的啟請，佛又給我們略說了戲論二十種過失。
正宗分到最後，就是第十五段，這段非常重要，常常古大德註解經書在文章裡面所引的「彌勒十心」就出在此地，就是彌勒所講的發十種心，一定生西方極樂世界。這十種心是什麼？就是《無量壽經》上所講的「發菩提心」的詳細說明。《無量壽經》只說「發菩提心，一向專念」，發菩提心沒有細講，這個地方發菩提心講得非常詳細，具足這十種心就是圓滿的菩提心。所以，這十種心就是菩提心的落實，落實在生活上、落實在處事待人接物上，非常重要。到這裡正宗分就圓滿了，後面還有幾行經文，是本經的流通分。這是簡單將這部經的大意先說出來，諸位同修沒有看經之前，先對這部經有個概略的認識，這樣子你讀誦、聽講就能夠提起興趣。
好，現在我們就可以開始講經文，諸位翻開經本。
【如是我聞。一時佛在波離奈城仙人住處施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復有五百諸菩薩眾。】
這是第一段，蕅益大師所分的段落，這第一段。這是本經的通序，六種成就。同修們在這個道場，這個道場可以說在現代我們地球上，已經是屬於稀有的道場。現在在全世界，還能夠像這樣講經，大概只有新加坡這個地方，臺灣，可能中國大陸還有，其他國家地區已經不可能。因為時代已經趨向工業時代，高科技的時代，在這個時代裡面，每個人必須全心全力去求新的知識，你要不求新的知識，真是很容易就被時代淘汰掉。因此他們分秒必爭，沒有多餘的時間說是來聽聽佛法，不可能。在美國，最長的假期只有五天，所以在美國你要是講經天天講，遇到最長的假期講五天，他可以天天來聽。你說我這個經講十天，他就一半沒有法子來聽，他就聽不到。如果你說這個經要講兩、三個月，他一次都不會來，我不可能那麼長的時間來。所以現在在外國講經，最好的方式是講三次，三天就圓滿，最受歡迎。我們要瞭解時代，要認識眾生的根機，佛說法契理要契機，現在無論在那個地方講東西要精簡，要短不要長，這個很重要。像這樣的場合稀有了，再過個十年、二十年，可能新加坡也不行，也沒有這個機緣。我們生在這個時代很幸運，這個一定要曉得。長期講經道場，像這種六種成就大家都聽得很多、都很熟，所以此地略說說就行了。
『如是』這兩個字意思非常之深、非常之廣，不僅僅是說這部經是我阿難（『我』是阿難尊者自稱，阿難是集結經藏的人）親自聽佛所說，這個容易，好懂，對初學的人講，這個講法就行。而實際上它的意思，「如」是真如，「是」，如就是是，是就是如。相宗常說的，「性相不二，理事一如」，這個意思就深了。性是講的體性，世出世間一切萬法的體性，相是相狀，體性跟相狀是一不是二，這個話很難懂。一部《大般若經》就說明這樁事情，確實是一不是二，這才叫「如是」。所以一切經，釋迦牟尼佛講了四十九年，不算多，十方世界一切諸佛如來所宣講的無盡法門，都不出如是兩個字，換句話說，都是如是兩個字的詳細說明。這部經上講的，就是講的如是，《大方廣佛華嚴經》也是講的如是。有些經是講性相的概說、概論，像《華嚴》就是講的概論，面面都說到，有些經論是講性相的某一部分，譬如六百卷《大般若》，只講般若這部分，如是裡頭一部分，不是圓滿的。所以一切佛經說什麼？就說如是，如是說的理，是是講的事；如是講的性，是是講的相。佛囑咐阿難集結經藏的時候，將這兩個字放在最前面，代表如來所說的是正法，與性相不相應的，就不是正法，正法必定是相應的。
『我聞』的意思也很深，在此地不必再多說了，許多經論的講解都可以做參考。『一時』，最簡單的說法，師資道合的時候，或者我們今天講因緣成熟的時候。因緣不成熟，佛想講沒人聽，或者眾生想聽，沒人說，必須因緣成熟。「一時」這個一，意思也很深很廣。『佛』是說法的人，這是教主，本師釋迦牟尼佛。『在波離奈城仙人住處施鹿苑中』，這是說法的處所。現在交通便捷，許多同修都曾經到印度去觀光、旅遊、朝聖，這些古蹟都還存在，這在鹿野苑。『與大比丘』，比丘冠上一個「大」，說明他不是普通的比丘，至少他已經是回小向大的比丘。為什麼？這個會是大乘法會，這個經教是大乘經教，比丘能夠參與這個法會，也能夠聽大乘經教，必定是回小向大的這些比丘，所以稱之為「大比丘」。或者是大權示現，大菩薩以比丘的身分來護持佛法，為一切眾生做影響眾，這個意思統統都有。有一千人。『復有五百諸菩薩眾』，「五百諸菩薩眾」是特別提出來的，意思很深，從底下一段就看出來。這些人在這個大會裡面，密意是來發起這次的法會，來挽救末法時期這些初業菩薩。這些菩薩，說實在話善根福德深厚，能在這一生成就，為什麼不成就？遇緣不好，遇到些惡緣，只要點醒，他就回頭！所以這些菩薩的密意是在此地，他們在會中示現來發起。
我們看底下這一段，這三行文，這三行文是全經的綱要，這部經就說這幾樁事情。這三行文裡頭一共有十二樁事情，全經說這十二樁。
【是時眾中多有菩薩。】
『多有』就是講這五百菩薩。
【業障深重諸根闇鈍。】
這一句是總說，他們有業障。雖有業障，剛才我說過了，大家要記住，他們善根福德很深厚，雖然業障深重他能回頭，只要遇到善緣。緣很重要，善根福德底下那個因緣是關鍵，遇到善緣，他能回頭、他能成就，所以佛、彌勒菩薩對他們都非常愛護。因為業障深重，諸根就顯得闇鈍，六根不聰明、不俐落，眼雖然看，糊裡糊塗看不清楚；耳雖然聽，也聽不明白，這叫闇鈍。六根都闇鈍，也就是六根接觸六塵迷惑顛倒不起覺悟，就這個意思。這是總說。下面別說有十二樁事情。
【善法微少。】
這第一個，起心動念善少惡多，這是第一個。第二：
【好於憒鬧。】
『憒』用現代的話講糊塗，『鬧」是熱鬧，糊塗加個熱鬧就是胡鬧，胡鬧的場所太多了。諸位同修要記住，他為什麼不說比丘要說菩薩？菩薩有在家、出家，這個地方要說比丘，那都說出家人，說菩薩，你們在家同修都包括在裡頭。哪些是胡鬧的場所？卡拉OK就是胡鬧場所，跳舞舞廳也是胡鬧場所，戲院也是胡鬧場所，電影院也是胡鬧場所，我舉這幾個例子，還多著呢！甚至於說實在話，有很多寺院裡做法會都是胡鬧場所。你做法會、參加法會都是是非人我，張家長、李家短，你參加法會你心清不清淨？你的心不清淨，道業不能增長，也是胡鬧。這個裡頭的範圍就大了，喜歡搞這些。學佛的同修我認識很多，臺灣住慣了，年歲大退休了，成天念佛。兒女接他到美國去，住了一個月就不耐煩了，說什麼？太寂寞，沒有人聊天，沒有人跟他胡鬧，他就又跑回臺灣來。臺灣朋友多、打牌的人多、聊天的人多、說閒話的人多，都是胡鬧。喜歡胡鬧不能成就。第三個：
【談說世事。】
喜歡談論世間事，世間事裡面有邪、有正。正論，儒家是正論，道家也是正論，這是我們世間學校都排上課程的，為什麼佛不許可？佛的標準是出三界了生死，你這些言論、這些道理、理論不出三界。你學佛，你學佛的目的是要出三界了生死，這些世論不能幫助你了生死出三界。所以佛就說，你學是可以學，不能執著，少學為妙。不要把心完全放在這上面，放在這上面就壞了，為什麼？增長執著，增長貪瞋痴，沒有好處。所以世事要能夠放下。第四：
【耽樂睡眠。】』
喜歡睡覺，貪睡！睡眠是昏沉，光陰空過了，你睡眠的時間太長，這是過失。第五：
【多諸戲論。】
戲論心掉舉，你心不安，戲論的範圍非常之廣。第六：
【廣營眾務。】
廣是大、廣大，營是經營，眾是多，務是事務，都是些世間事務，搞這些。喜歡搞這些世間事務，把修道給耽誤掉。所以真正修道人，對世間事務要遠離，要能夠放下。第七：
【種種貪著。】
不屬於前面的，你有執著、有慳貪的，都包括在這一句裡頭。第八：
【為所不應。】
你的言語造作，不應該做的你去做。佛菩薩是一切眾生最好的榜樣、最好的模範，佛希望他的學生，我們作佛弟子，無論在家、出家，也要做世間人的好樣子。佛法這麼好，大家常常讚歎，又常常感慨佛法為什麼這樣衰微？佛法好沒錯，為什麼衰微到現在這個地步？就是我們沒有做好樣子給社會人看，我們如果都有個好樣子給社會人看，這社會上誰不尊敬佛法，誰不修學佛法！我們口口聲聲要弘法利生，做的樣子是壞樣子，人家一看「佛不能學，你看學佛，學佛就是這個樣子」，我們做錯了。這糊裡糊塗在學佛，學成個糊塗佛，沒人敢接近，錯在這個地方。什麼是該做的，什麼是不應該做的，要清清楚楚、明明白白。第九：
【妄失正念。】
妄是妄想太多，妄想多，正念就失掉，正念是清淨心。第十：
【修習邪慧。】
不是真智慧。邪慧是什麼？世智辯聰。邪慧與正智差別在哪裡？我們要很清楚的把界限劃出來。從清淨平等心裡面生的智慧是正慧，正智慧，從妄想分別執著裡面生的那個慧就是邪慧，這就很好區分。所以佛第一個教我們斷煩惱，煩惱不斷你的智慧都不是真智慧，都是屬於邪慧，佛家叫做世智辯聰。假如你煩惱斷了，見思煩惱斷了，那就不叫你世智辯聰，叫你正覺。你那是真的智慧，不是假的，智慧現前。正智跟邪慧差別就在此地，一個是煩惱斷了，一個是煩惱沒斷。第十一句是：
【下劣精勤。】
精進好難得，但是他精進的事情錯了。什麼事情精進？搞貪瞋痴精進，搞是非人我精進，搞經營世間事業精進，這種精進。下，下就不是上，下是什麼？六道，十法界裡頭六道在下，上面是什麼？上面是聲聞、緣覺、菩薩、佛。下就是你在六道精進。六道精進還罷了，劣，劣是三惡道，你往三惡道去精進，這還得了！下已經就錯了，劣就更糟糕了，多少人幹這個事情。第十二句：
【行迷惑行。】
無論你修的是出世行或者是入世行都是迷惑顛倒，沒有智慧，照應前面「業障深重諸根闇鈍」，行的是這些。一開端，這個不是佛說的，也不是彌勒菩薩說的，這些事就是五百菩薩眾裡面有些菩薩表現出來的。這一段經文叫「發起」，密意的發起，沒有言說，沒說，這些菩薩在日常生活上表現這些現象。這些現象顯露出來，世尊不能不教誨，不能不把他糾正。這些現象實在說，就是我們現代這個時代，佛門裡面在家、出家四眾弟子的現象。他們在當時表演這個樣子，故意讓釋迦牟尼佛看，讓釋迦牟尼佛講這部經，這講給我們聽的，讓我們明瞭，知道懺悔改過自新。
剛才我說過，我們都是善根、福德深厚之人，只是遇緣有差別。這個遇緣差別是善導大師講的，講的真好，我們聽了之後，真的是心服口服。他在《觀無量壽經》講到，往生西方世界，四土三輩九品，他講這是我們遇緣不同，所以成就不一樣。不干大小聖，就是你或者菩薩往生、羅漢往生，我們人天往生，這種程度不相干，與這個不相干，是遇緣不同；換句話說，我們凡夫遇到殊勝的因緣，也能夠上上品往生。菩薩要遇不到好的緣，他往生可能品位還在我們下面。遇緣不同，話說得有道理，增長了我們的信心。我們看這段經文，密意的啟請，下面引起彌勒菩薩就有動作了。