諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百六十九面第三行經文，我們把經文念一段：
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】
我們看到這個地方，這是一小段。這段說明佛為什麼到這個世間來創立佛陀教育，這不是一個宗教，宗教不是這種口氣，不是這個語氣。這是釋迦牟尼佛在這一會裡面，講得很清楚、很明白。佛菩薩到這個世間，出興於世，最主要的是大慈悲心，憐憫三界苦難眾生，這個三界就是講我們的六道輪迴，欲界、色界、無色界。佛為什麼這樣做？我們同學們應該都能夠回答。我們在大乘經教裡面，經過長時期的薰陶，理雖然沒有悟，大乘經教裡面聽得很多，多少能夠體會到一些。最重要的可以說是，唯有佛陀教育對於宇宙人生的認知，是最正確的、是最圓滿的。
在《華嚴經》裡面、在《還源觀》裡面講得很清楚，宇宙從哪裡來的？為什麼會有這個東西？佛給我們所說的，用佛經上的術語，叫諸法實相。佛對於遍法界虛空界，用我們現代的話說就是全宇宙，裡面所有的現象，所有一切人事物，用一個字做總代名詞，這個字叫「法」，用這個字做總代名詞，說「法」就全部都包括了，一樣也不漏。佛是什麼意思？佛這個字是梵文譯過來的。古印度任何一法都有體、都有相、都有用，法這個字的體就是自性，因為一切法都是從自性裡頭變現出來的，自性能生能現。宇宙之間萬事萬物是這個法的相，我們一般講法相。佛教裡有一個宗派叫法相宗，你就曉得，法相宗學習的對象就是專門研究現象。現象有兩大類，一大類是精神的現象，在佛法叫心法，另外一大類是物質的現象，叫色法。色是講物質，物質的總代表用一個「色」，心理現象總代表就用一個「心」，這個心不是真心，這個心是阿賴耶，因為阿賴耶能變，十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的。真心不變，它能現，能生能現，它不變。從哪裡看出來？你看淨土宗講四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。這四土裡面，常寂光是自性，永恆不變的，禪宗裡面所說的明心見性，見什麼？見常寂光，那就是見性。法相，那是講下面三土都是法相，常寂光是法性，這是性相。
自性裡面，它不是物質，它也不是精神，它是精神、物質的本體，性相是一不是二，要是沒有性，哪來的相？這麼多年來，我們在一起學習，因為我們天天對著這螢光幕、屏幕，我常常用電視或者是電腦屏幕比喻作自性、常寂光，屏幕裡面現的這些色相比喻作法相。你看有體有相，比喻作法相，法相千差萬別，法性如如不動。我們在電視上看到再多的頻道，在國外，通常家裡電視機可以能收到一百多個電台，就是一百多個頻道，都呈現在一個屏幕裡。用這個比喻比古人確實方便太多了，古時候沒有這些儀器，很難做比喻，實在不得已，用金跟金器做比喻，把金比喻作自性，金器比喻作法相，體相用。佛法的教學在用，用是完全明白了、覺悟了，不再迷惑，這些萬事萬物的真相大白了，這就叫佛。究竟明瞭，圓滿的明瞭，這個人就成佛了。雖明瞭還不圓滿，稱之為菩薩。所以菩薩是在學生的地位上，佛是畢業了，圓滿畢業了。佛法裡講，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，既有佛性，當然能證得佛果。
宗教裡決定沒有這種理念，決定沒有，宗教裡以為宇宙之間有個主宰的神，唯一的真神。任何一個人，無論怎麼樣修行，也不能跟神平等，神是獨一無二的，一切眾生永遠要聽命於這個神，這個概念在佛經裡找不到，沒這個概念。所以我們要認識清楚，佛教是教育，佛陀的教育，然後你要曉得，誰是佛陀？我們每個眾生都是佛陀，覺悟了就叫佛陀，迷了就叫眾生。所以佛法裡面講生佛不二，生是眾生，佛是佛陀，眾生跟佛陀是一不是二。眾生覺悟了就叫佛陀，迷惑了就叫眾生，它是一樁事，不是兩樁事。這是我們學佛必須得認識清楚的，否則的話，你就搞迷信了。你把這麼好的教育，我們中國老祖宗講「明明德，親民，止於至善」，佛陀的教育就是明明德、親民、止於至善的教育，真正講到究竟圓滿。老祖宗提出這個概念，沒細說，所以歷代這些大儒給我們做了許多解釋，很難叫人心服口服。佛陀教育傳到中國，中國古聖先賢提的綱領，它的經典講得詳細，用它的經典來解釋中國傳統文化，把中國傳統文化提升到跟佛的境界平等。所以今天我們講中國傳統文化，不能離開佛法，離開佛陀的教誨，我們中國傳統文化就矮了半截，這是真的，不是假的，連英國湯恩比都肯定，佛教豐富了中國傳統文化。
所以我們說佛教不是宗教，你從經典上去看，它是教學。因為遍法界虛空界跟自己是一體，這個意思很深很廣，都在大乘經裡面，特別是《大方廣佛華嚴經》，真的是一體！所以無盡的大悲從哪來的？從自性裡面來的，無盡的大悲，這個大慈大悲是自性裡頭本來有的。中國人都知道，唐朝時候禪宗六祖惠能大師明心見性了。明心見性的人很多，能大師之前有，能大師之後也有，為什麼單單提他，不提別人？他很特別，因為他不認識字，沒念過書，佛門裡成了祖師，一天經也沒聽過。有沒有去念過一天佛？沒有。有沒有去禪堂裡坐坐香坐一天？也沒有。這憑空你看五祖把衣缽傳給他，他做了第六祖，這在中國找不到第二個人，只有這一個，六祖之前沒有，六祖之後也沒有，太特殊了。而且年紀很輕，五祖傳法給他的時候他二十四歲，那時候五祖是老人，二十四歲年輕的小朋友，傳給他。他真開悟了，不是假的，五祖在方丈室，半夜三更給他講《金剛經》大意，肯定沒有經本，他不認識字，不需要經本，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，就通了，這一悟全明白了。我們剛才講體相用，那個悟是作用，這一悟，性體明白了，法相明白了，就是諸法之體相統統明白了。
這種能力是自性裡頭本有的，我們為什麼開不了悟？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說得很清楚，他說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你看講得多清楚。也就是諸佛如來所悟的諸法實相，剛才講的體相用，體是自性，相是法相，用是覺悟，全都有，自性裡頭具足。所以惠能大師的報告，「何期自性，本自具足」，不是從外頭來的，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，統統有。為什麼沒有了？是因為你有妄想分別執著，這都叫煩惱，妄想叫無始無明，也叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這是大小乘經上常講的。只要你把這三種煩惱放下，你就成佛了，你就跟釋迦、跟惠能、祖師大德一模一樣，就契入境界了。難在哪裡？難在我們不肯放下，不是不能放下。釋迦牟尼佛能，菩提樹下入定放下了，為我們表演的大徹大悟；惠能大師放下了，明心見性，見性成佛。他們能，我們為什麼不能？原因就是佛說的，我們對事實真相沒搞清楚，這個所有現象假的，《金剛經》上說得好，中國人喜歡《金剛經》是因為五祖傳給六祖惠能是用《金剛經》，惠能大師在《金剛經》上開悟，所以這部經就被佛門弟子奉為第一寶典，是這麼個道理。《金剛經》在中國兩千多年就度了一個惠能大師，他成就了。是不是第一寶典？一切經統統是第一寶典，得要契機才行，惠能那是上上乘根機，不是普通的。
般若這一類的經典，什麼人當機？上根，至少是上根，佛家講上中下三根，至少是上根。《大乘無量壽經》比它殊勝，為什麼？這部經上中下三根都當機，能度惠能大師，也能度煩惱一品沒斷的眾生也行，我們可以說這第一的第一。《金剛經》是第一，這個又在《金剛經》之上，《金剛經》沒法子度的，這部經全都能度。我們遇到《金剛經》不行，《金剛經》對我們不契機，可是這部經裡面教我們念佛，發菩提心，一心專念就行，就能往生極樂世界，生到極樂世界，那個境界就跟《金剛經》無二無別。所以《金剛經》上說的都是真話，「凡所有相，皆是虛妄」，這個話我們懂不懂？你說我們懂不懂？我們不懂，別以為我們真的懂了，我們不懂。為什麼說不懂？要懂了，我們不是也變成惠能了嗎？我們今天變不了他，換句話說沒懂，這是真的不是假的。我們拿《金剛經》一對照，我們應該生慚愧心，為什麼？我們連須陀洹都夠不到，為什麼？須陀洹已經破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，聖人！雖然位次不高，小小聖，初果。我們稱阿羅漢為小聖，那初果不叫小小聖嗎？我們連這個都做不到，這不能不曉得的。為什麼？頭一關最難，頭一關是身見，我們總是執著這個身，「真的，這真的是我」，這頭一關。佛告訴你，身不是我，假的，不是真的。
真我有沒有？有，「常樂我淨」那個我是真的。依照佛在經典上講的定義，「我」的定義，佛說了八個，我們不必研究那麼多，通常我們只講兩個，一個是主宰的意思，我做得了主，第二個是自在的意思。這身體能不能做到？如果是主宰的意思，我想我年年十八，行不行？能做到，這個身就是我；做不到，它一年一年就老，一年一年在變化，做不了主。自不自在？天天生煩惱，日子好難過，你怎麼自在？你哪能說天天快快樂樂，像彌勒菩薩一樣？做不到！可是要曉得，常樂我淨這個四淨德本來有，給你說老實話，這佛說的，現在還有，並沒有丟掉，只是有東西把它障礙住，它不起作用。實在講還是起作用，作用什麼？因為它有障礙，作用被扭曲了。佛依二諦說法，跟你講真話，就是事實真相，諸法實相，我們人有沒有生死？沒有。我們今天講身有生死，身也沒有，這個不好懂。我跟你講身有生死，靈魂不生死，你會點頭；我要跟你講靈魂不生不滅，這個身也不生不滅，你就不懂了。如果這些年來，你聽《華嚴經》真聽懂了，《還源觀》真聽懂了，我說這個話你點頭，你不會反對。為什麼？一切法本來不生，既然不生，哪來的滅？
一切法不生不滅，這是事實真相。說這個，你一定要去想《還源觀》上所講的，顯一體，起二用，示三遍，你能把這三條搞清楚了，我說這些話你全懂了。你懂了之後，你才真正能夠把妄想分別執著放下，縱然不能徹底放下，你也大量的淡化了，不像以前那麼執著了；換句話說，不能完全解脫，也解脫一半了。彌勒菩薩告訴我們，真相是什麼？釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，是替我們問的，他們兩個一問一答，表演給我們看的。我們看了、我們聽了豁然大悟。佛問心有所念，這是講凡夫，六道裡的眾生、三界眾生心裡起個念頭，佛問這個念頭裡有幾個念、有幾個相、有幾個識？把自性的體相用都說出來了。彌勒菩薩回答說，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，彌勒菩薩答出來了。這幾句話你真聽懂，真體會到了，你就曉得一切法沒有生滅，物質現象也沒有生滅。現在科學家告訴我們，宇宙之間根本就沒有物質，他還沒有講宇宙，講世界。我看到他那個書裡寫的，他說根據他的研究，對於原子、量子這個物理的研究，這個世界上沒有物質這個東西。物質是什麼？物質的本質是什麼？物質的本質是意念，意念累積連續的一個幻相。
所以，佛問彌勒菩薩，你看他並沒有問物質，他問念，心有所念。這個跟佛在大乘教上常講的，「一切法從心想生」，物質是心想出來的，假的，不是真的，剎那生滅。如果我們講彈指，一彈指三十二億百千念，我相信我年歲大了，動作也慢了，年輕人彈得快，我相信一秒鐘可以彈五次。三十二億百千念，我們算成現在我們的講法，三百二十兆，三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒鐘，一秒鐘一千六百兆，就那個念頭。有多少個念頭一秒鐘？一千六百兆個念頭，每個念頭都有物質現象，都有精神現象。所以精神現象、物質現象統統是累積的，你才感覺到。如果一個單位、一個單位，你想有生滅嗎？生滅不可得，找不到。因為我們起個念頭，你看看我們感覺到有個念頭，這個念頭裡頭已經有一千六百兆個念頭了，都不是一個，不是個單純的，前念滅、後念生，這叫連續的現象。我們現在用科學家的術語大家好懂，我以前沒有看到科學家的報告，我所講的是相似相續相，這是我在以前講席上講的，相似相續相。為什麼？它沒有兩個相同的，不是完全相同，相似不相同。因為是相似相續相，你看連江本博士的水實驗，十幾年來做了上百萬次的實驗，沒有兩個圖案是相同的，這他告訴我的。我說當然不會有相同的，為什麼？念念不一樣。到什麼時候相同？成佛就相同，佛佛道同，等覺菩薩都不行，無始無明習氣沒有斷盡，都不會有一個相同的。只有到妙覺位，無始無明習氣斷乾淨，那完全相同，那自性，就是常寂光，那完全相同。所以，我們對於經典上講的這些理論、概念，搞清楚、搞明白有好處，什麼好處？幫助我們放下看破。看破你才真能放下，沒看破，不可能放下的，放下就是！
所以，「無盡大悲、矜哀三界」，性德，自性裡面本有的。這個註子，黃老居士的註解，我們看註解，「無盡大悲，《普賢行願品》曰：諸佛如來以大悲心而為體故。」這個體是什麼？這個體不是自性，這個體是教體。諸佛如來在十法界、在六道要辦學校，要給這些眾生開課，教體是什麼？教體就是大悲。他為什麼開這個課？同體大悲。佛跟我們是同體，同一個自性清淨圓明體，同體大悲。慈呢？慈是從悲裡頭出來的，變現出來的。無緣大慈，緣是條件，沒條件，為什麼？同體還有什麼條件？所以古人有說，什麼是佛法？佛法是「慈悲為本，方便為門」。他講得沒錯，慈悲為本，本是體；方便是門，那是門徑、方法，方便就是方法。佛法裡面有這麼多宗派、這麼多法門，那就是方便，這是教你回歸自性、回歸本體的一條門路。
「又」，這也是《行願品》裡面的話，「以大悲水饒益眾生」，大悲水是比喻，大悲水比喻就是比喻的大悲心，大慈悲心。益是利益眾生，利益上面加個「饒」，饒是最豐饒，就是最豐富的利益給眾生。「則能成就諸佛菩薩智慧華果」，這個成就是什麼意思？彰明、彰顯。因為，諸佛菩薩智慧華果也是自性裡頭的，惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。從哪裡顯示出來？從感應裡面顯示出來，眾生有感，佛就有應。佛是怎麼個應法？佛是教學，中國老祖宗所說的「建國君民，教學為先」。諸佛如來對於一切眾生的感應沒有別的，全是教學。所以佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師。我們跟他的關係，自稱為弟子，弟子是學生，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係，這多清楚！宗教裡頭決定沒有人跟神是師生關係，沒有。他們是什麼關係？父子關係，主僕的關係，那是主人，自己是僕人，主僕的關係，沒有師生關係。你看就算說宗教，世界上所有宗教，只有佛教是師生關係。我們不搞清楚，我們就學不成佛，學的什麼？都搞迷信去了。關係沒搞清楚，沒認識清楚，那你學的是什麼佛？
「無盡者，即《行願品》中（所說的）無有窮盡」，這個無有窮盡是對一切法的，無論是心法、是色法都無有窮盡。在《還源觀》裡面，三種周遍第二種出生無盡，就是《行願品》上講的無有窮盡，十大願每一願最後總結就是無有窮盡，就是《還源觀》上出生無盡，性德。「如來以無有窮盡之大悲心，矜哀三界」，矜哀的意思是憐恤、憐憫。為什麼？三界眾生不少，就好像我們一個人的身體這許多細胞，這些細胞很不幸現在都帶著有病毒，是自己身上的，帶著病毒，我們要不要幫助它恢復健康、恢復正常？這肯定的。你要知道整個宇宙是一體，所以六道裡頭輪迴眾生，是我們身體裡的一部分，這一部分是帶著病毒的細胞。病毒從哪裡來的？病毒是自性裡變現出來的，性德，性德迷了就變成病毒，覺了就恢復正常。
病毒本來沒有，怎麼來的？自己來的，自己迷了，迷而不覺，我們的心帶著病毒，我們身體也帶著病毒。自性裡頭原本有見聞覺知，無量智慧、無量德能、無量相好，都是此地講的無有窮盡，智慧無有窮盡、德能無有窮盡、相好無有窮盡，樣樣都是無有窮盡。這是自性本來具足的，本來有的，不是從外頭學得來的。諸佛如來有，一切眾生個個都有，只是諸佛如來覺而不迷，身心健康，六道裡面眾生迷而不覺，所以那個病毒有淺深不相同。天人這個病毒淺一點，所以他樂多苦少；人道裡面差不多是一半，現在我看人道裡頭一半沒達到，我們現在迷得很深；地獄界裡頭是全迷，百分之百的迷；餓鬼道裡面差不多是百分之八、九十。我看現在人間差不多也是有百分之八、九十，人跟鬼已經差不多，很接近了，這原因我們全搞清楚了。
今天這個世界、這個地球，社會動亂，地球災變眾多，地球是依報，居住在地球上這些人，特別是人，範圍擴大一點，有情眾生，那就是指動物，他們起心動念、一切造作不善，不善就是病毒。諸位要記住，佛在經上告訴我們，叫三毒煩惱，貪瞋痴，這是病毒，最嚴重的。哪個人沒有？都有貪瞋痴，所以你的身心都不健康。貪瞋痴從哪裡來的？自性裡面的性德有戒定慧，是性德，迷了之後，戒定慧就變成貪瞋痴，變質了。所以佛教我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這佛經說的。實際上給你講真話，「勤修戒定慧，轉變貪瞋痴」，貪瞋痴就轉變成戒定慧，問題就解決了。心裡面沒有煩惱，身體沒有疾病，什麼都正常了，就這麼個道理。
佛治眾生的病不需要用醫藥，非常高明，用什麼？意念。你念頭一轉，你身上帶著病毒的細胞統統轉過來了。經上講三毒，我常常加兩個字，五毒，貪瞋痴慢疑，慢是傲慢，疑是對佛菩薩、對聖賢教誨懷疑、對於自己自性懷疑，不相信自己本來是佛，這也是病毒，嚴重的病毒。我們要把這個心態真正改過來，那叫真學佛，形式上改不是很重要的，心態上改變比什麼都重要。這是從前章嘉大師教給我的，佛法重實質不重形式，實質就是你從心態上改，心態上一改，一切都具足了。要從事相上改，很難，太繁瑣。菩薩八萬細行，你說多麻煩，小乘三千威儀也不得了，三千條你一條一條去改，記都記不得，怎麼改法？
所以你真正抓到實質，那就很容易，內心念頭一轉全改了。可是這裡頭最重要的，真正改的時候，無我，這個要緊。把我解放開，回歸到自性，自性是大我，自性是真我，這個身體不是我。會修行的從這個地方修行。真正這個我一解放之後，什麼是我？一切眾生都是我，不必別人承認，自己承認，自己回歸了。好像佛經上有個比喻，把自性比喻作大海，《楞嚴經》上，佛在楞嚴會上講這個比喻，自性是大海，每個眾生是什麼？是大海裡起了個水泡泡，眾生迷了，以為這個水泡泡就是自己，不知道整個大海是自己。覺悟了是什麼？覺悟這水泡破了，水泡破了，原來大海是我，大海裡面所有水泡都是我。但是在水泡裡頭他很執著，他不承認，我承認你，你不承認我。諸佛菩薩承認一切眾生跟自己是一體，眾生不承認我跟佛菩薩是一體，不承認。不承認就有煩惱，你有分別，你有執著；承認之後，你煩惱沒有了，為什麼？分別沒有了，執著沒有，到起心動念都沒有了，你就證得圓滿的果報，性德。自性裡頭智慧德相完全現前，現前是什麼樣子？現前還是這個樣子。你在六道人道，看到現在就是這個樣子，你不迷了。
這個世間還有沒有災難？有災難。災難怎麼來怎麼去你全清楚。你在災難裡會不會起心動念？不會，為什麼？它是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這一點沒錯。你受不受這個災難？不受。大家看起來，佛菩薩跟這個災難是同樣都在受，實際上他不受。為什麼他不受？他沒有起心動念，怎麼受？起分別執著的人有受，沒有分別執著的人他就沒受。我們明白這個道理，知道法身大士沒受，什麼境界裡頭他都沒受。阿羅漢還有受，六道裡面東西他不受，他見思煩惱斷了，他不執著，六道裡頭狀況他不受，四聖法界裡面他受。人要是生到諸佛的四聖法界，四聖跟六道是染淨不同，六道染污，四聖是淨土。如果再向上生到實報土，那就是在十法界裡頭不受十法界的果報，諸佛菩薩應化在這個當中，不受。
由此可知，受不受的關鍵在哪裡？在起心動念，都是一念，就是你能不能放下念頭，只要有念都是妄念。大乘教裡面講正念，正念是什麼？正念是無念，無妄念，這叫正念。妄想分別執著都叫妄念。無妄念的人，到哪裡去？到實報土去了，超越十法界，妄念沒有了。因為他有妄念習氣，妄念習氣要斷得要時間，多長的時間？大乘經裡面告訴我們，三大阿僧祇劫。這妄念怎麼斷？沒法子斷，只有隨它去！習氣，古人用盛酒的瓶子做比喻，是個很好的一個例子。這瓶子盛酒的，酒倒乾淨了，一滴都沒有了，聞聞還有味道，那個味道你沒有辦法把它除掉，只有瓶口打開放在那裡，放個半年、一年，自然就沒有，就這個道理。我們無始無明的習氣沒法子斷，就是那種習氣，要多長時間？三大阿僧祇劫它沒有了，自然沒有了。那個習氣沒有了，實報土就沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說諸佛實報土例外，沒說這個話，所以實報莊嚴土也是虛妄的。我們才曉得，有無始無明習氣才有實報土，有妄想分別才有方便有餘土，有妄想分別，再加上執著，那就有六道的凡聖同居土，就這麼來的，不是真的。因沒有了，果就不現，假的，《金剛經》說的是「夢幻泡影」，它不是真的。這些經教我們常常聽、常常薰習，是要長時間，時間短了不行。聽個一遍、一百遍、一千遍、一萬遍不夠，為什麼？你還是放不下。聽到哪一天恍然悟了，不再幹傻事。傻事是什麼？分別執著就是傻事。我不再分別，我也不再執著，你就證果，你就解脫了。佛教就是這樣出興於世的，是同體大悲，無緣大慈，到這個世間來教化眾生的，光闡道教。
我們把註子這段念掉，「佛為悲憫三界之一切眾生」，這三界就是指六道，六道裡面的眾生非常可憐，迷得太深，迷得太久了，「所以出興於世，此正表明如來出現世間之本懷」。這本懷是什麼？我們現在常常說到，他有什麼目的、他有什麼企圖？本懷就是諸佛如來出現在世間，他的目的、他的企圖。幫助六道眾生覺悟，幫助六道眾生回頭，這就是他的目的，這就是他的企圖。「《法華經》曰：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」，這大事因緣是什麼？幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。苦是什麼？苦是六道輪迴，苦是十法界，幫助這些眾生脫離六道，脫離十法界。十法界、六道假的，不是真的，在這個裡頭迷惑、造業、受苦報，都幹這些事情，全是糊塗事情。後面這一句，念老說得好，「釋尊所為之大事因緣，即宣說彌陀願力，普度眾生也」，結歸到這個好，結歸到《無量壽經》。他來到這個世間來幹什麼？就是要講《無量壽經》的，其他的是附帶的，這是主要的。為什麼？這個法門能普度一切眾生，其他法門都有特殊對象，做不到普度，唯有《無量壽經》普度。像《法華》、《華嚴》，它的對象上上根人，不是上上根不契機。這個經典，上中下根統統得度，所以極樂世界開有四土，不是一土，你適合哪一種根機你就往生哪一土去，它統統都有。
「光闡道教，欲拯群萌」，這就是佛教在這個世間它的目的。現在人常喜歡問，你目的何在？有什麼企圖？這句話就解釋了。「光者，明也，大也，廣也」，有這個意思，光大，光明是普度的意思，闡是開的意思。「道教指正道實教」，這不是個邪道，不是個邪教，它是正道，它是幫助你步步高升，回歸自性，讓你自性裡頭本具的無盡的智慧、德能、相好都能夠無有障礙的顯示出來，跟諸佛如來無二無別。我們往生到西方極樂世界，住阿彌陀佛的實報莊嚴土，我們感阿彌陀佛的恩。人不能沒有感恩的心，為什麼？感恩的心是性德，沒有感恩的心，迷失了性德。人不能沒有愛護一切眾生的心，為什麼？愛眾生的心是性德。實在講，性德無盡，出生無盡，無盡性德裡頭有核心，這個核心就是愛、就是感恩。中國古人明白這個事實真相，所以中國自古的教學我們要感恩，不能藐視。我們認為我們的老祖宗比不上現在的人，錯了，這叫大不孝，大不敬。我們認為老祖宗的社會是封建的社會，是專制的社會，它真專制嗎？它真封建嗎？封建兩個字什麼意思？什麼叫封，什麼叫建，什麼叫封建，你搞清楚了嗎？真正搞清楚，你用恭敬心來稱讚；沒有搞清楚，隨便一種輕視的心，冷言諷刺的念頭來看古人，你造的罪業就重了。我們讀古人的書，知道中國自古以來是什麼樣政治體制？制度上是封建的，是帝王專制的，實質上不是，聖賢政治，聖賢教育，聖賢的社會。為什麼？因為中國的教育是聖賢教育，古人念書，讀書志在聖賢。你看這個教學的宗旨多清楚，為什麼要讀書？學聖學賢，希望做聖人、希望做賢人。所以中國幾千年來，這個國家長治久安，傳統的文化這樣優美，是什麼？聖賢教育教出來的。
我們今天自以為是，瞧不起古人，那我們現在的社會怎麼樣，我們現在居住的環境怎麼樣？跟那個時候比一比相差太遠了。這是什麼原因？我們在造罪業，就像《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。我們今天自以為很能，就天天在造罪業，造罪業哪有不受果報的道理？很多人問我：法師，外國人講的「2012」是真的是假的？我說是真的。我不是從科學上講，也不是從這些預言上講，我所根據的是根據現在地球上居住這些人，他想什麼？他說的是什麼？幹的是什麼？我從這方面來觀察。如果我們的言行、思想都是違背倫理、道德、因果，這個麻煩可大了。老祖宗教導我們的，佛菩薩教導我們的，現代科學家教導我們的，都是一個意思，言語不同，意思完全相同，境隨心轉。我們居住的環境，完全是從人心來做主宰，人心善，沒有一樣不善，人心不善，就沒有一樣是善的。我們現在人心是什麼？貪瞋痴慢，起心動念損人利己，這還得了？孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平沒有了，從念頭上都沒有了，起心動念全是自私自利，全是名聞利養，這還得了嗎？所以，我們是從實際上來觀察這個社會，是太平盛世還是一個亂世？是承平世界還是一個災難的世界？我們從這兒看，清清楚楚、明明白白。我們很感恩，在這一生當中遇到祖宗聖賢的教誨，遇到大乘佛法，把事實真相逐漸搞清楚、搞明白了，知道現實的環境因緣果報。我們走佛菩薩的路子，覺而不迷。我們有能力，人人都有這個能力，超越這個災難。在這個災難裡面死亡是身體死亡，身是有生有滅的，靈性不滅，靈性不斷往上提升。大災難當中死亡的人很多，每個人去處不一樣，大不相同！我們走的是哪個道？佛道，成佛之道。你說多自在、多快樂！我們不但不走三惡道，人天道我們也不走，甚至於聲聞、緣覺、菩薩四聖法界我們也不去理睬它。我們今天憑著《無量壽經》，得阿彌陀佛本願威神加持，我們直接走無上佛道。所以這個教是教學、是教化，真實的教誨。
「正道實教」，老居士說，「即諸佛之教化，總指世尊一代時教，八萬四千法門。故知光闡道教，即廣宣如來經法之義」。走這個路子是行菩薩道，我們能不能走？能，人人都能。現在這個時代，因為我們自己業障太重，不要說別人，說別人我們的罪業就更深。我們要記住祖師大德的教誨，《壇經》裡面六祖教導我們，「若真修道人，不見世間過」，這個要學習。這句話現在我們能聽得懂，為什麼不見世間過？世間沒有過，這是給你講真話。為什麼說世間沒有過？因為世間根本不存在。你記住經上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，他哪裡有過？過從哪裡來的？過是從我們自己看到這個現象，我們的反應裡頭有妄想分別執著，這個就是過。所以古人講「行有不得，反求諸己」，這個就有道理，過不在外，在自己。我只要把心態修正過來，跟諸佛菩薩一樣，你就看到世間沒有過失，你就入了佛境界，你就過菩薩的生活。哪有過？恢復到我們正常，正常是什麼？正常是清淨心，能大師告訴我們，「何期自性，本自清淨」，清淨心是你的正常的。你心不清淨，不正常，你有病了。
你看我們這個經經題上，指出修行的最重要的三個綱領，清淨、平等、覺，這是我們的真心。修行修什麼？就修清淨心、平等心，平等心就沒有差別，一切萬法跟我平等，我在一切萬法裡心地清淨。接受佛陀的教誨，明白了，覺而不迷，我們會得到什麼？我們得到大乘、得到無量壽、得到莊嚴，大乘是智慧，無量壽是德能，莊嚴是相好，全得到了，都在經題上。這部經講什麼？就是講這個。因，清淨平等覺，果，大乘無量壽莊嚴，都是自己自性裡頭本具的，不從外求。所以我們每個人，只要你自己真的覺悟，真的肯發心，你來作菩薩，發心作菩薩，弘護正法，教化眾生。可是你得聽話，不聽話你不能成就，聽誰的話？佛菩薩的話。佛菩薩教導我們，一門深入，長時薰修，你就成功了。
誰教你？從前是經典，依照經典去學習就行。現在人在這方面好像比古人福報好一點，現在有科學技術，有電視、有網路、有光碟，你可以從這裡面去學習。自己一個人在家裡，鍥而不捨。我現在知道有同學很用功、很精進，一天學習十幾個小時，十年他成功了，他成菩薩了，真的，不是假的。你每天聽光碟，這最方便的，一天聽十個小時，聽上十年，沒有不開悟的。每天聽十個小時經，其他的時間念阿彌陀佛，把妄想分別執著統統放下，你這種修行方法，你會得定，你會開智慧，一切時一切處你都可以做得到。無論什麼環境當中，都是道場，說一定要辦個佛學院，這個不太可能。我們從前是有這個願望，希望辦個佛學院，有幾個志同道合的在一起修行。這麼多年來，我們知道這個緣不成熟，做不到。但是每個人自己發心這樣學的時候，成功的人不少。所以在這個時代，是要各人自己發心，目標正確，方向正確，一門深入。這裡頭最重要的，一定依戒定慧，真幹。戒是什麼？《弟子規》是戒、《感應篇》是戒、《十善業道》是戒，根本戒，儒釋道的三個根。這三個根真正做到了，天天學習、天天改過、天天自新，你的德行不斷向上提升。一部經鍥而不捨，這部經會幫助你得定，得三昧，幫助你開悟，走戒定慧三學。時間十年，十年之後，無論你示現的是在家或者出家身分都沒有關係，你都能教化一方。十年時間不算很長，真正肯用功，沒有一個不成就的。
學什麼樣的經典？世尊為我們介紹的，諸佛如來為我們介紹的，就是淨宗。淨宗經典不多，主要的五經一論，有能力的可以全學，五經一論都學，沒有這個能力的學一樣，任何一樣都行。五經裡面，文字最少的《大勢至菩薩圓通章》，二百四十四個字。能不能往生、能不能證果？能，最少的。真正在這部經裡面開悟了，悟了之後，所有一切經教全通了，一經通一切經通，這真的不是假的。所以，不可以一開頭就涉獵許多經典，那錯誤的，那你是樣樣都通，是樣樣也不通。你的心散亂，不能夠集中，所以你用的時間很長，十年可能你三昧都得不到，那就很可惜。真正一門，專精，真正要體會到就是依照古人所講的一門深入，要懂得深入，長時薰修。每天聽一片光碟，這一個光碟一個小時，聽十遍，十個小時，就聽一片，一個光碟一天聽十遍，明天再換第二片。一部經聽完了，從頭再聽，十年不中斷，每天十小時，他怎麼會不開悟，他心是定的。涉獵的門太多就不行了，他心是散亂的，他不能集中，那個學法成就學術，不能得定、不能開悟。現在學校，一般學校都是走這個路子，都是走學術，廣學多聞，成就的是知識不是智慧。他有很豐富的知識、學識，他沒有智慧，所以事情出現的時候，他沒有法子解決。這個現象這些年來，我見過很多專家學者，對當前社會，對這個世界的災變一籌莫展，確實他有豐富的知識，他讀過很多書。從這些地方我們體會到戒定慧的重要，東方的聖哲了不起，幾千年這樣教導我們，我們生在這個現代，受西方的影響，對於中國古人漠視、輕視，不相信他們，自討苦吃了。
諸位真幹，你就真的回頭，對老祖宗要有信心。就像早年方老師在世的時候，有一次跟我談到中醫、西醫的問題。他告訴我，中醫五千年的經驗，西醫只有二、三百年，你相信五千年的，你還是相信三百年的？他問我這個問題。我當時跟老師說，我相信五千年的。然後他告訴我，西醫在二戰中發明抗生素，救了西醫的命。現在我們又聽說，這世界衛生組織發表的，有一種新的病毒，抗生素對它沒效了。我相信中醫會有效，問題就是看你相不相信。中醫裡頭有定慧，跟西醫不一樣，它走的這個路子是戒定慧。任何一門學術都離不開戒定慧三學，這個路子古人走了五千多年，在印度還不止。如果我們不相信，希望另開闢一條新的道路，那是很冒險的事情。你可以去幹，看看你能不能做成功？所以，廣宣如來經法之義，我們非常希望年輕人發心，老人發心也好，老人發心會延年益壽，你本來壽命只有六十歲的，六十歲發心，你的壽命會延長。為什麼？真正發心為佛菩薩工作，來救護一切苦難眾生，你壽命自然延長。六十歲幹十年，七十歲時候出來，再弘法利生。然後就是看你發願，你願意做多少年，願意三十年，你就活一百歲。一切法從心想生，願力主宰我們一切，我們要發善願。
「欲拯群萌」，拯是救、助的意思，萌是萌芽，群萌就是指群生，一切眾生。「諸如來以大悲為體，欲救一切眾生，故曰欲拯群萌。《會疏》曰：漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫，故云拯群萌。」漸頓是講眾生的根性，頓是利根，在大乘裡面，這個字是專門對禪宗講的，漸是對其他宗派。大乘八個宗，其他七個宗派都是漸次往上提升的，只有禪宗是頓超的。所以，禪接引的對象是上上根人，其他宗派它接引的對象，上中下三根都有。三根在一生當中圓滿成就，只有淨土，這是我們不能夠不知道的。教化眾生一定要懂得契機契理，契理不違背自性，也就是說不能違背性德，這一點很重要；契機要隨順眾生的程度、習性，他學起來容易。
「故云拯群萌。又曰：欲指釋迦大悲所願」，釋迦牟尼佛的願望，現在講願心，或者說他的心願。「然此一字，通上下，含二義：一謂欲拯群萌，諸如來以大悲為體，欲願未度者令度，未安者令安」，這是第一個意思。沒有得度的，幫助他，度是度脫苦海，苦海是形容六道輪迴，幫助眾生脫離六道輪迴，這叫度。安是安穩，六道裡頭決定沒有安穩，身心都得不到安穩，這是很痛苦的事情。我們在這個世間，你細心去觀察，富貴貧賤都得不到安穩。富貴人他能安穩嗎？他不能，定不下來，事業很多，天天奔波，忙忙碌碌，忙到老死，不知道古人講的一句話說「為誰辛苦為誰忙」，確實是如此。我見過大富貴人，擁有億萬財富，他告訴我，晚上睡覺要吃安眠藥，不吃安眠藥他沒法子睡覺，你說他多可憐、他多辛苦！要那麼多財富有什麼用？不過在這個世間得一個虛名而已，某個地區首富，得這麼個虛名。實際上他能得到？什麼都得不到，身體也不好、精神也不好。自在安樂不容易得到，得放下才能得到，擁有就得不到。「光闡道教皆為之也」，這是原文，「故通上文」。
第二個，「謂欲惠真實之利」，這在底下的文，「謂如來欲願眾生入彌陀海故」。把極樂世界比喻作彌陀願海，阿彌陀佛確實希望一切眾生都能夠到極樂世界去學習。極樂世界很特殊，你看我們學經教學這麼多年，看這麼多的經書，沒有看到極樂世界有政府、極樂世界有國王，沒有看到；極樂世界有什麼都市，有市長、縣長？沒看到；有什麼做生意買賣的，也沒看到，乃至於醫院也沒看到，都沒有。極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，好像是個學校。這個學校也是無有限量的，也是出生無盡的，這學校太大太大了。你看十方世界的這些十方諸佛都替他介紹學生，十方如來哪一個不講《無量壽經》？都勸人到那裡去，他那裡每天到那裡去上學的人不知道有多少，真正名符其實宇宙之間的佛教大學。到那個地方決定沒有留級的，升級快慢有，有人升得很快，有人慢一點，絕對沒有留級，個個畢業，畢業就作佛。最難得的，我們這個世界眾生一品煩惱沒有斷，到極樂世界也是一生成就，這個不可思議！我們這一生太幸運了，遇到這樣的法門，如果不是緊緊把它抓住，我們這一生就空過了，後悔莫及。在這一生當中，什麼都是假的，別認真，念佛、修淨土、讀《無量壽經》，這是真的，這一點不假，一定要認真去幹，依教奉行，求生淨土，我們決定要入彌陀願海。
「《甄解》則於上說，結歸後義曰：諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故。」這段話說得好，這是日本的《無量壽經》一個註解。在這一段經文，它最後總結的是諸佛所以出興於世，不一定是釋迦牟尼佛，十方世界有佛出世，那個佛一定是這個願望，共同的一個願望，都只想幫助一切苦難眾生脫離三界，幫助阿彌陀佛招收這些學生。諸佛如來幫助阿彌陀佛招生，「惠救萬眾生，將為本懷故」，是阿彌陀佛的本懷，也是一切諸佛如來的本懷。我們今天讀到，不發這個心，辜負了諸佛如來的恩惠，辜負了他們的好意，他們對得起我們，我們對不起他們。所以，認真努力這一生作佛去，別幹六道了，六道太辛苦了。今天時間到了，我們就學習到此地。