諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百六十八面倒數第四行，從最後兩句看起：
「阿難之問，何以有如是功德。蓋以當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫故。含靈指含有靈性者，即眾生也。《漢譯》曰：阿難，今諸天帝王人民，及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之」，我們從這段看起。世尊讚歎阿難的啟請，也就是請佛說明這一次大會，世尊所現的這些瑞相無比的稀有，是阿難做佛的侍者，十幾年的時間從來沒有看過的、看到的，知道世尊這一次的講演非常重要。他代我們大眾請法，世尊對他讚歎，說「汝今斯問，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫諸天人民，功德百千萬倍」。世尊對他這一次的讚歎，也是過去沒有過的。今天我們讀到這個地方，阿難之問，為什麼會有這麼大的功德？下面依世尊說法，我們能體會到。為什麼？因為當來是將來，當是現前、當時，來是未來。諸天，天有二十八層，除了四空天之外，四空天裡頭，諸位要知道，沒佛法，佛不到那個地方去講經教學。那些天人實在講，誤會自己以為證得般涅槃，不再聽經聞法，所以佛不到那個地方去。那個地方也是經教裡面常講的八難之一，這八難叫三途八難。
三途我們知道，餓鬼、地獄、畜生，他們的生活太苦，不容易聞到佛法，不過他還好，如果有特殊的緣分，他還能聽得到。八難就麻煩！八難裡面四空天是長壽天，壽命很長，長壽天。四大洲裡頭，北俱盧洲那個地方的人，像極樂世界一樣，他們生活非常舒服快樂，沒有人想學佛，所以那個地方佛也不去。韋陀菩薩護法，叫三洲感應，北俱盧洲沒有佛法，所以韋陀菩薩也不去。二十八層天除掉這四層天之外，還有二十四層，這二十四層天都有學佛的，所以諸佛菩薩應化在那些地方很多。人民，這是人道。一切含靈，這是包括畜生道、餓鬼道、地獄道。我們知道，那個地方是很苦，有學佛的種性，那是在人間學佛，阿賴耶裡面有佛的種子，煩惱習氣重，造作一些重罪墮到三途。地藏菩薩慈悲，「地獄不空，誓不成佛」。地藏菩薩是個代表，實際上一切諸佛如來、法身大士，只要眾生有感，肯定就有應，所以大乘教裡常說，「佛氏門中，不捨一人」。地獄苦受多了，太苦了，他也沒想起求佛菩薩，想不起來，可是有冥感。如果他見到佛菩薩，他肯定頂禮稱讚，求佛救度他，肯定的。沒看到不行，忘掉了；一下見到的時候，他當然求佛菩薩幫助的念頭就生起來，所以佛會到那裡去應化。
我們在這幾年當中，有一些靈媒透了信息給我們，說三惡道眾生學佛往生的成就超過我們人間。現在變成什麼？六道裡頭最難度的是人道，人不相信，鬼相信。我們想想有這個可能嗎？有可能。三惡道的眾生，他是在受果報，不造業了。造作重罪到那邊去受報去的，報有輕重，如果受的罪報輕一點，過去在人間學佛的善根厚一點，那就是地藏菩薩度他的對象。我們在《地藏本願經》裡面讀到，婆羅門女的母親墮到地獄，這個孝女為她的母親，她知道她母親造的罪業重，肯定墮地獄，為她修懺悔法。她的母親因為女兒修學的功德生忉利天；不但她生天，在她地獄裡同時受罪的那些眾生也統統都生天了。從這些事跡裡面我們有理由相信，諸佛菩薩不捨三惡道，我們能相信。為什麼現在人道這麼難度？這也有原因。在過去幾千年來，中國這塊大地，接受的儒釋道三家的教誨。諸位要知道，儒釋道三家，儒釋道三教，這個教是教學，不是宗教。曾經有人問我，說佛跟道是宗教，儒算不算宗教？我回答說，儒釋道都不是宗教。這是真的，不是假的。道變成宗教，比佛長久一點，佛變成了宗教，我想不超過三百年。在古時候它稱三家、稱三教，那時候不是宗教，宗教這個名詞還沒傳到中國來。宗教這個名詞是從西洋傳到日本，日本傳到中國來的。但是中文這兩個字的意思非常之好，現在也被世界其他國家認同了。宗教原本是教育，應當回歸到教學。
釋迦牟尼佛當年在世，十九歲離開家庭出去參學，這是一個非常好學的知識青年，印度的學術宗教他統統涉獵，包括他們所修學的禪定、瑜伽，釋迦牟尼佛統統學過。特別是在禪定當中，定中的境界能突破空間維次，所以對於六道裡面的狀況一清二楚。學了十二年，他把參學就告一個段落，沒地方再去學習了，在畢缽羅樹下入定，入更深的禪定，我們中國人所謂的大徹大悟、明心見性，這個問題解決了。見性，這了不起！大乘佛教傳到中國，在中國這兩千年當中，達到這個境界的人，我估計至少有三千人以上，宗門、教下。禪宗裡面，我們看《五燈會元》一千七百多人，那沒有包括教下，教下大開圓解的、淨宗理一心不亂的合起來，我有理由相信超過三千人。他們的境界，跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟是同等的境界，成佛了。那為什麼不叫成佛？叫了，你沒留意，宗門常說「明心見性，見性成佛」。見性的人都是佛，真佛不是假佛，天台大師跟我們講得很清楚、很明白。在《華嚴經》裡面，明心見性是什麼階級？圓教初住菩薩，剛剛開悟，剛剛見性。他跟究竟圓滿的佛果，《華嚴經》講的妙覺位，在某些境界上完全相同，沒有差別。那為什麼釋迦牟尼佛還要把他們分成四十一個等級？這樁事情我們現在也清楚、也明白了，那是什麼？無始無明煩惱習氣厚薄不一樣，他帶著有習氣。可是這習氣礙不礙事？不礙事。這個事是什麼？眾生有感，他去應化，這個不礙，應以佛身得度他就現佛身，像《普門品》所說的觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就有能力現什麼身，沒障礙；應該給他說什麼法，他就說什麼法，說法沒障礙。真的，他們是入四無礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，《華嚴經》初住菩薩就得到。跟佛的差別是什麼？妙覺位的佛果，習氣完全斷盡，他們的習氣沒斷盡，差別就在此地，除此之外沒有絲毫差別。而這個習氣，確實是在他應化普度眾生當中自自然然的消失掉了。
在中國這些成就的人，代表的人物，大家都常說，禪宗六祖惠能是個代表人物。能大師見性的時候，給老師提出的報告很重要！報告雖然不長，只有五句，可是這五句的內容，如果把它細說就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是釋迦牟尼佛明心見性的時候，說出他的境界。所以釋迦牟尼佛是細說，惠能大師是略說，內容完全相同，沒有兩樣。《大方廣佛華嚴經》歸納起來就是能大師講的五句話，能大師五句話展開來就是《大方廣佛華嚴經》，不增不減。能大師這五句話我們好記，要記住！第一個，「自性本來是清淨的」。我們今天在座的同學，我們的自性是不是清淨？是的，跟佛沒有兩樣。好像我們自己感覺得染污很嚴重？沒錯，是很嚴重，為什麼原因？就是因為你有感覺，你要沒有感覺，你就清淨了。感覺是什麼？妄念！佛說得很清楚，「妄想分別執著而不能證得」，你能把妄想分別執著放下，你就成就了，你跟釋迦、跟惠能大師就完全相同，平起平坐，入一個境界。第二句話說，「自性不生不滅」。這句話重要！我們現在貪生怕死，那我這個觀念全錯了，為什麼？沒有生死，生死是什麼？是身體，身體有生滅，緣聚緣散，自性沒有生滅。真正明白這個道理，你不就得永生了嗎？你本來是永生，而是你迷而不覺，所以貪生怕死，如果真正覺悟了，本來是永生，人人都是永生，法法都是永生，這個妄念就可以放下了。
第三句說得好，「自性本自具足」。真正明白這個道理，你就真正做到於人無爭、於世無求，為什麼？你樣樣都圓滿、樣樣都具足。自性裡頭本來具足的，你還求它幹什麼？求就錯了，不求就對了。現在這個世間眾生，迷在財富裡頭，不知道財富自己本自具足，取之不盡，用之不竭，這都是事實。釋迦牟尼佛當年在世，所示現的苦行僧，跟大眾一樣，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。經典上有一段這個故事，曾經有人向釋迦牟尼佛請教，那是對佛法有一定深度的人，知道佛常住的是報土，實報莊嚴土，在我們人間是示現和光同塵。「世尊，你能不能把你的實報土，讓我們也能看一看？」佛就同意了。佛坐在一個草座上，把腿就放下來，一隻腳按著大地，叫他看，他一看，就是極樂世界。佛不是三十二相八十種好，佛的身相變得身有無量相、相有無量好；坐的不是草座，是金剛寶座；看到的樹木花草、大地，是琉璃世界。那不是佛變現出來給他看，實報土就是那樣子的。他看到之後，佛把腳收起來又盤腿，沒有了，看到佛還坐在草鋪的座位上。真看到了，眾寶莊嚴，它不止七寶，無量無數的珍寶莊嚴。這是自性本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的福報，哪要求？你怎麼能求得到！
第四句，句句重要，能大師這是《華嚴經》的精髓，「自性本無動搖」，這是什麼？大乘教裡常講「自性本定」，沒有念頭，從來就沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？自性本定。末後一句那是起作用，「能生萬法」。十法界依正莊嚴全是自性變的，心外無法，法外無心，遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。無量無邊諸佛如來從哪裡來？自性變現的。無量無邊的依正莊嚴從哪來的？還是自性變現的。自性一個，沒有兩個，所以說萬法歸一，一是自性，一即是多，多即是一，一多不二。學佛的人，能夠對這樁事情認知，你真認識了，你真明白了，這在大乘教叫解悟，信解行證，解上你悟了。你怎麼能契入？那你就得真幹。真幹叫修行，修什麼行？把從前所有錯誤的認知改過來。所有一切錯誤就是煩惱、就是習氣，習氣難改，先從事上把煩惱改正過來。見思煩惱，見就是我們看錯了，思是我們想錯了。貪瞋痴慢疑，想錯了；身見、邊見、見取、戒取、邪見，是我們看錯了。這個東西都修正過來，這叫修行。契入境界，無論我們在什麼境界當中、環境當中，順境、逆境你都得大自在，你不受外面環境干擾，這是佛法真實的受用。我早年初學的時候方東美先生告訴我，「學佛是人生最高的享受」，不受環境的影響這才是最高的享受。
阿難這一問，這可了不起，當來諸天人民，一切含靈就是六道眾生，都因為你這一問全都得度了。「度脫」兩個字意思可深了，度脫，度是開悟了、明白了；脫是什麼？脫離六道輪迴，脫離十法界，到最上面一層是脫離諸佛如來實報莊嚴土。為什麼？實報莊嚴土是四十一位法身大士他們活動的空間，脫離它到哪裡去？回歸自性，常寂光土，這叫究竟的度脫。真的嗎？真的。為什麼？一切眾生都含靈，這個靈就是靈性。不但這一切動物，這是諸天人民得度，叫正報，《華嚴經》上講的，依報隨著正報轉，依報是什麼？花草樹木、山河大地，統統得度了，常寂光土這個東西全部都沒有了，全都回歸自性了。
這是近代的科學家，他們告訴我們，研究太空物理的，他們發現一樁事情，就是我們現在能夠觀察到的外太空，實際上只是外太空裡面的百分之十能夠探測得到，還有百分之九十不見了、沒有了。他們說這句話，我們聽了懂得，也就是說，他們能夠看得見的都是相分，得有相的，沒相的，他看不見。那是什麼？十法界有相，諸佛如來實報莊嚴土還是有相，什麼沒有相？常寂光沒有相，他看不見，還有百分之九十回歸常寂光了。常寂光能不能現相？能，眾生有感他就現相，眾生沒有感的時候，他又回歸常寂光了。一切法從常寂光流出，後來又回常寂光，走到常寂光不見了。常寂光不是物質也不是精神，但是物質現象、精神現象都是從它發生的，它能生萬法。所以科學不能解決的問題，哲學不能解決的問題，佛法統統都有，講得很圓滿。佛法是科學，不是迷信。佛並不是說，我這樣講，你們統統都信我，不是這個意思。佛的要求，是給你講了之後，你自己親自去證得，信解再行證。證得，那是你自己的，你才能得受用；你要不能證得，你得不到受用。你所能夠了解是別人的，釋迦牟尼佛的，一切諸佛、一切法身菩薩的，他們的。我們起心動念，妄想分別執著統統還在，換句話說，我們還在搞六道輪迴。這樣的心態去學佛，那就把佛教變成學術，這是佛法，這不是學佛，學佛要行證，有信解不是學佛，行證是真正學佛，這個我們得搞清楚。
你看阿難這一問，這功德多大，利益無邊！功德從這裡算的。他不問，佛不說；這一問，佛就得說了。實際在這一會上，我們看到釋迦牟尼佛所表現的那種歡喜，喜悅、快樂，這也是感應。眾生機緣成熟了，這是感；所以佛的表現，那是應。一般人看不出來，法身大士明白，阿難是法身大士再來的，他是來示現的，他也不是真的凡夫，真的是初果，不是！大權示現。在這個時候一問，在佛法修學有相當程度，看到阿難這一問，世尊這一答，立刻就明白了。
底下黃老居士註解，「含靈指含有靈性者」，六道眾生，「即眾生也」。這個眾生是廣義的，不是狹義，眾是眾緣，眾緣和合而生起的現象叫眾生。我們人是眾緣和合而生的。實際上佛在經上講的眾緣，講了五樁事情，色受想行識叫五蘊，色受想行識。人天，色受想行識，物質的身體這是色法，色是物質，受想行識是精神，受是感受，想是思想，行是前面這些事，無論是物質現象、心理現象，它是不斷，它是相續的，行是相續的意思，念念相續，前念滅後念就生，這叫行，識是信息資料庫，儲藏信息的，它也是不間斷的。所有一切動物不出這五個範圍，現在我們知道，植物也不出這五個範圍，礦物也不出，大到整個宇宙，小到一粒微塵，統統是色受想行識。我們怎麼知道的？彌勒菩薩告訴我們的。現象怎麼產生的？一念產生的，一念不覺產生。他說一彈指有「三十二億百千念」，這一念是一個單位，它速度太快了，物質現象從它發生的。
現在科學給我們做證明，科學家告訴我們，世界上根本沒有物質這個東西，物質的真相是什麼？是意念的累積，意念累積連續產生的幻相，它不是真的，所以統統可以回歸到意念。這是佛經上講的「一切法從心想生」，《華嚴經》上講的「心現識變」，心就是意念，念頭主宰一切。近代的科學走到這個方向，這個好！人類現在走到絕路，苦不堪言，這個信息對我們增長了無限的信心，為什麼？可以改造自己，可以改造我們生活環境，意念主宰！如果我們把六道眾生的意念放下，拋棄掉，我們採取佛菩薩的意念，我們現在的環境不就變成極樂世界嗎？極樂世界從哪來的？這經上講，阿彌陀佛的意念變現的。我們今天的意念跟他的意念一樣，我們入他的境界，他入我們的境界，自他不二。這個道理真的搞清楚、真的搞明白就得救，真的得救，不是假的。你說佛快樂，我們今天聽到了，我們也快樂。佛在這個會上，把這個信息傳遞給我們，我們要向阿彌陀佛學習，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，一念之間完成，你說這多快樂。這個喜悅是真的，不是假的，無與倫比，沒得比。
這個「眾生」兩個字，含著我們今天所講的所有一切物質現象跟精神現象。自性裡頭有見聞覺知，是性德，不生不滅，性德。一念不覺，這一念無明就讓自性裡面變現出一個阿賴耶。阿賴耶裡面有業相、有轉相、有境界相。業相是什麼？業相就是波動的現象。轉相就是見聞覺知變了，在阿賴耶裡頭不叫見聞覺知，叫什麼？受想行識，見聞覺知變成受想行識。因為有受想行識，所以才有境界相的現前。境界相從哪裡來的？境界相是從念頭來的，從受想行識來的。古人講，因為相分現於見分，轉相就是見分，物質現象是相分，見分要見，就像空中一樣無中生有，物質現象就產生。物質現象形形色色各種表的不一樣，科學家給我們解釋，解釋得很好，是波動的頻率不一樣。頻率慢的就變成固體，很堅硬的東西；頻率快的就變成柔軟的，像植物、我們動物這些皮膚，這是頻率快的；更快的就變成氣體；再快的就變成電磁波、變成光波，都是頻率不一樣，一樁事情。遍法界虛空界，真的像佛法所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄為什麼有？因為它性是真的，相是妄的，性是真的。一粒微塵、一個妄念，它的體都是自性，自性是真的，性相一如，性相不二。從性上講，一真一切真；從相上講，一妄一切妄，性相不二，真妄就不二。這些概念我們必須把它理清楚、搞明白，它就改變我們的生活，我們生活在這麼痛苦的世界，一轉就變成極樂世界。轉變在一念之間，這就叫覺迷，一念覺，你離苦得樂；一念迷，那你就是墮落在苦海，出來難！這苦海裡頭愈迷愈深。
《漢譯》裡面這段經文，《漢澤》裡面說的是「阿難，今諸天帝王人民」，這個帝有天帝、有人間的帝王，人民，「蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之」，你這一問，世尊一說，那就都度脫了。「蓋因此問而引出」，引出什麼？釋迦牟尼佛講這部經。「凡聖齊收，利鈍悉被」，在這個地方念披，不念被，閩南話講「加披」，這個意思是正確的，這是古音，披是古音，跟現在挑手邊的意思是相同，音義跟挑手邊的相同。「橫超三界，逕登四土」，這個地方要注意，他講的是四土，不是三土，四土裡頭有常寂光，回歸到常寂光才叫妙覺。佛法裡這個「妙」字，它真正意思是什麼？非有非無叫妙，你不能說它有，你也不能說它沒有，這才叫妙。所以只有常寂光是妙，常寂光叫妙覺。實報土裡面四十一位法身大士，從圓教初住到十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次住報土，就是實報莊嚴土。再向上提升，妙覺，那就到常寂光去了。常寂光叫妙土，不叫報土，實報莊嚴土叫報土，如來的報土。所以進入常寂光，科學家講不見了、沒有了，它還原了。一念不覺它出生，到妙覺它還原了。生從哪裡來的不知道，科學家講無中生有。你想想看這個味道，無中生有，那哪裡是無！常寂光裡頭生出來的，常寂光你沒有辦法發現，六根接觸不到，因為它不是物質，它也不是精神現象，你接觸不到。我們眼耳鼻舌身，這五根接觸的是物質現象，意根接觸精神現象，它不是物質也不是精神，所以你六根都接觸不到。所以你不能說它無，它現相，不能說它有，所以那個相是幻相。
所以諸佛菩薩應化在世間，經典上形容他是怎麼？遊戲神通。說得不錯，是不是真相？不能說它不是真相，也不能說它完全是真相，為什麼？言語說不出來，這是真的。不但言語說不出來，你想像也沒辦法想到，叫不可思議。也就是說，他們這些人，從法身菩薩，這是講報土裡面的法身菩薩，他們的習氣還沒斷盡，還帶著習氣，可是他們起作用，跟常寂光裡的如來起作用沒有兩樣。這些佛菩薩應化在十法界，與十法界的眾生和光同塵，好像是無二無別，其實大大不相同，為什麼？他們沒有起心、沒有動念過，這一招厲害！為什麼他沒有起心動念？他要起心動念他是凡夫，他就不是聖人。他不起心不動念，換句話說，他常住寂光，沒有離開寂光。就像釋迦牟尼佛示現，你看腳趾按地就叫你看到他住的報土，他的真實受用。那是什麼？他用神力把他自己的境界讓你看一看，他的示現收起來，你就看不到了。為什麼不叫大家看？叫大家看見，大家都把他當神看待，我們凡夫俗子那怎麼能做得到？所以他示現跟我們一樣，告訴我們，你看，我能成就，你也能成就，鼓勵我們，幫我們建立信心。這是他教學的一種方式、一種手段，幫助我們建立信心，幫助我們發起大願，也能在一生成就。
一生能不能成就？能！《華嚴經》講的是一生成就，善財童子做了榜樣；《法華經》講一生成就，龍女做榜樣。惠能大師一生成就，像惠能大師這種我剛才講，我的看法在中國應當有三千人以上。放下就是！所以學佛不能不放下，我們之所以說困難，就是不容易放下、不肯放下。頭一個是什麼？自私自利，起心動念頭一個想自己，你說糟不糟糕。所以在這個地方，真正想成就的人，常常想到世尊，常常想到惠能大師，近代的常常想到印光大師，他們示現什麼？他們示現放下。我們天天修懺悔，懺悔是什麼？懺悔就是放下。為什麼天天懺悔？沒有真放下。每天放下一點，千分之一、萬分之一，這不行，放下萬分之九千九百九十九也不行，你那一念就還是六道凡夫，你不究竟，你不徹底，也就是你沒有真放下。那要怎樣真放下？沒有絲毫為自己的念頭，真放下了，起心動念為一切眾生。
雖為一切眾生，記住，一定是三輪體空，這是真放下了，三輪不空沒放下。為什麼三輪體空？三輪體空就與性德完全相應。也就是大乘經裡常常教給我們的，《金剛經》大家常念，「一切有為法」，我常說「無所有，畢竟空，不可得」，《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」，後頭的偈子「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是佛教給我們的。諸佛如來應化在世間，實報土裡面的法身大士，跟如來一樣應化到世間，那是他們的境界，他們絲毫沒有一點執著，真的是無我。《金剛經》前半部講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，行一切法，度化眾生，做種種示現；後半部不但是相放下了，念頭都沒有了，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這是什麼？入境界了。一切放下之後，一切才能提得起。提起是什麼？《還源觀》上講的四德是提起，「隨緣妙用、威儀有則（給眾生做好樣子）、柔和質直、代眾生苦」。這個合起來，作而無作，無作而作，那是什麼？那就是三輪體空。做不做？真做！做了沒有？沒做。怎麼沒做？沒有一樣是為自己做的。這當中無我，那就是佛菩薩；當中有我，記住，六道凡夫。你在佛法裡做種種佛法，將來在六道裡是人天福報，出不去！
真學佛沒有別的，斷一切惡，修一切善。善惡有標準，都是用的世間法，《弟子規》是世間法，《感應篇》、《十善業道》世間法。什麼叫世間法？起心動念就是世間法。不起心不動念你出世間了，為什麼？不起心不動念就不在十法界。這個我們這些年來，在《華嚴》、大乘經裡面講了很多很多，都耳熟了。你看，不執著就出六道輪迴。我們要記住，我們還有執著，換句話說，輪迴這個關沒出去。不分別、不起心動念才出十法界。所以我們要細心想一想，我們連出輪迴這個本事都沒有。佛所講的是我們每個人都能做得到的，佛把這些理跟事講這麼透徹、講這麼清楚，是什麼？你真搞清楚、搞明白了，歡歡喜喜放下，再也不沾邊了。我這放下還能活得下去嗎？活得比哪個都自在。釋迦牟尼佛一切放下了，他也沒餓死、也沒凍死，他活得多自在，他活得多快樂。我們世間人學了佛，為什麼不敢放下？一想到那是釋迦牟尼佛，那是濟公，他是阿羅漢，我們不行，我們放下肯定餓死、凍死，所以永遠不敢放下，那就麻煩了。這是學佛最大的一個難關，頭一個瓶頸非常不容易突破，這個瓶頸突破之後就一帆風順。
頭一關難，真難！名聞利養、五欲六塵，有沒有？有，心地清淨，邊都不沾，但是在事上，事上可以和光同塵。心地，心地是清淨，確實邊都不沾，為什麼？知道所有現象都是念頭累積的，根本就沒有這個東西。科學家講的是意念累積的，佛法告訴你，意念都沒有。意念是什麼？意念是無明。你才能真的把真性找到，佛法叫真如，你才把這個東西找到，這是真的。宇宙之間萬事萬物的根源，能生、能現、能變，把這個找到，這就叫成佛。所以最難最難的就是放下。所以我勸同學，那是引導，引導你到佛門，沒進去，在門口。我勸大家放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，到哪裡？到佛的門口，沒進去。進去那要依佛的條件，放下見思煩惱、放下塵沙煩惱、放下無明煩惱。放下見思就是放下六道，六道就沒有了，四聖法界現前；放下分別，四聖法界裡面你到最高層，佛法界；再放下起心動念，那叫根本無明，放下起心動念，你就進入實報土，十法界沒有了。
實報土我們一般也稱它作一真法界，那裡面有現象，但是沒有變化，因為它完全稱性，心現，因為它沒有識，所以它不用變化。所以人真叫長生不老，不起變化，不會老化，他也不會生病，他也不需要飲食，化生的；樹木花草完全是長青，不會像春生秋長，沒有這個現象，所以那是個一真法界，跟十法界裡的狀況完全不相同，人人都是無量壽，真的個個都是十八歲，永遠不會衰老，這是實報莊嚴土。起心動念的習氣斷盡了，就回歸常寂光。那是一段時間，照《華嚴經》上所講的，習氣完全斷乾淨是三大阿僧祇劫。也就是說，實報莊嚴土的壽命是三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫到了，你就證得妙覺位，完全回歸到常寂光土。它也是個循環，你看從自性一念不覺起，到最後還回歸到常寂光。這個週期很大，很大很大的一個週期，很有趣味。所以佛法說實在的，它是哲學，它是科學，而且是科學跟哲學的，真是方東美先生講的最尖峰，這是方老師的比喻，最高峰。
因為這部經，這一問而引起這部經，這部經「凡聖齊收」，凡是指六道，聖是指四聖法界，凡聖就是十法界。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖。「利鈍悉被」，根利的，善根深厚的，福德具足的，這是利根；鈍根的，善根、福德比較差一些，如果因緣殊勝，能在一生當中把它補足。緣！佛法非常重視這個緣，善導大師講得好，他給我們講極樂世界，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。這句話講得太好了，縱然我們是個鈍根，善根福德很薄的，今天遇到的緣太殊勝，能夠在這一生當中把我們的善根福德給補起來，從鈍根就變成利根。緣遇到了，怎麼彌補？那就是真幹，真相信、真發心、真幹。十年的時間，從鈍根提到利根，有！古人有，今人也有。這裡的關鍵，關鍵就是要聽話。隨自己的意思不行，那是什麼？那是業障很重的人，善根福德薄；善根福德厚的聽話，老實、聽話、真幹。《三字經》上講得好，「性相近，習相遠」、「教之道，貴以專」，如果十年專學一部經、專學一個法門，十年之後他就變成利根。為什麼會利根？開悟了，大徹大悟他就成佛了。真的，在中國十年時間開悟的，大徹大悟的人很多很多。為什麼？一般是一門深入，他勇猛精進，他一分一秒不放鬆，每天用功十幾個小時以上，除了休息的時間他功夫不間斷。這樣的人，一般根性好的人，大概三、五年他就得三昧、就得定，六、七年就開悟，定到一定的程度他就開悟，小悟、大悟、徹悟，一開悟全通了。
惠能大師是個很好的榜樣，沒念過書，不認識字，開悟之後都通了。釋迦牟尼佛四十九年講的經，他需要多少時間把它學會？龍樹菩薩給我們示現的是三個月，惠能大師三個月行不行？行，因為一部經他不需要從頭到尾念完。我們在《壇經》上看到這個記錄，法達禪師學《法華經》，《法華經》很長，雖然只有七卷，每一卷經文很長，二十八品。能大師沒聽過，他叫法達禪師念，念給我聽。法達禪師念到第二品，能大師說行了，後頭不要念，我都知道了。他學經是這麼學法的，前面學一點點，後頭全知道了，這個速度多快！三個月這一部《大藏經》肯定就通了。他跟法達禪師講《法華經》，法達禪師聽了開悟。這是什麼？這是學習的捷徑，哪有比這個快的！你要一樣一樣的學，說老實話，佛家三藏十二部，你學一百年都學不通，不是那個學法的。用什麼方法？戒定慧，因戒得定，因定開慧。所以禪宗不是不學教，禪宗是悟後起修，大徹大悟之後再學經教，快！你不能說宗門的大德、禪師不懂得教，那你錯了，你完全錯了，他是真通，真了不起。換句話說，禪宗什麼時候真的是大徹大悟？如果法達禪師把《法華經》從頭到尾念完了，惠能大師還沒有聽清楚、沒搞明白，那就沒開悟。他是不是真的開悟，就從這一點，絕對不會叫你念完，念到什麼？念到正宗分前面一點點就通了，「方便品」是正宗分，他就明白了。所以世出世間一切法，他一看明白了，一聽明白了，接觸就明白了，六根接觸的時候，沒有一樣不通達明瞭，性相、理事、因果完全通達明瞭，那成佛了。天台大師講分證即佛，不稱他圓滿，為什麼？無始無明煩惱習氣沒斷乾淨。等覺還剩一品，那一品斷盡了，這才叫妙覺，究竟圓滿佛。究竟圓滿佛你看不到，他在常寂光。所以這個經典「利鈍悉被，橫超三界」，一生當中你就能夠到西方極樂世界的四土。那就看你的程度，你在這個世間放下多少。完全沒有放下，生凡聖同居土；如果真的執著放下了；生方便有餘土；起心動念放下了，生實報莊嚴土，當然那個無明很難。你到實報莊嚴土，在那個地方真的是普度法界一切有情眾生，一直到習氣完全沒有了，你就回歸常寂光。這是說極樂世界的殊勝，一生可以做到。
「諸佛同讚」，十方一切諸佛如來沒有不讚歎極樂世界的，沒有一尊佛不鼓勵人修學這個法門。所以一切如來給西方極樂世界做廣告，在十方世界裡頭招生，你就知道每天往生極樂世界的有多少人，沒法子計算的。到了西方極樂世界，沒有一個不作佛的，一生成就，而且非常快速。「經論共指，一乘了義，萬善同歸，不可思議，淨土法門」。這讚歎到極處，所以這個經是一乘經，究竟了義。一乘是什麼？成佛的。《華嚴經》是成佛的，《法華經》是成佛的，可是最後都是念佛。《華嚴經》最明顯，「十大願王導歸極樂」；《法華經》裡最明顯的，「觀世音菩薩普門品」。我們從這個地方才真正認清楚淨土的殊勝，《無量壽經》的不可思議。萬善同歸，永明延壽大師讚歎的，他是淨土宗第六代祖師。「當來一切眾生，皆以此法而得度脫」，所以阿難請這部經，請佛說，佛給他讚歎，你這一問，這功德太大了。
如果我們現在的人要明白這個意思，你就曉得在佛門裡種福，如何在佛門裡面種最大的福報？「請轉法輪，請佛住世」，普賢菩薩這兩願的功德最大。佛不在世了，高僧大德，包括居士，請他們來講經教學，這個功德大！講一部經的功德，決定超過以大千世界七寶布施，不能比！別說是一個地球上的七寶，佛講的是大千世界七寶布施，不如請法師講一部經的功德。為什麼？這一部經，可能有人聽了，依教修行成佛了。大千世界七寶布施，沒有辦法幫助人成佛，沒有辦法幫助人開悟，道理在此地。實在沒有人講經，印經布施，功德是其次，把佛法流傳下去。得看緣分，有沒有人得道，有沒人從經典上開悟，如果有，那個福報不得了；沒有，你這個善心可嘉，這要懂。建寺，這個寺要發揮作用，建寺是建學校，得有老師教學，有學生到這裡求學，這個寺的功德就很大。如果這個寺建好了，沒有教的，也沒有學的，只能給眾生阿賴耶裡種一個佛的種子，除這個之外它不起作用。做比不做好。李老師當年在世常說，「有廟無道，不能興教」。只有教興旺起來，教是教化，特別是佛教，真的世出世間法裡頭最重要的教育，主要的教學，無與倫比的教化，因為它能夠凡聖齊收，利鈍悉被。承傳佛教，無比殊勝的功德利益，發心承傳。要發心承傳，續佛慧命，這個功德哪裡比！中國古人有所謂，「為往聖繼絕學，為天下開太平」，佛法超過它太多了，佛法這裡講「橫超三界，逕登四土，一乘了義，萬善同歸」，這不是世間法能比。
真正發這樣大願，續佛慧命，首先得真幹，自己認真修行證果，你才能把這樁事情做好。如果沒有真正修行，不起作用。為什麼？你講的是一套，人家看到你日常生活行為又是一套，信心生不起來。世出世間大聖大賢教化眾生，肯定是身行言教，身行在前面，言教在後面。我們要怎麼修法？我最近聽胡小林的光碟，我覺得他兩句話講得很好，「感恩、改過」，這個祕訣他得到了。很難得，他真幹，感佛恩、感父母恩、感老師恩、感國家恩、感一切眾生恩。他一切眾生這個觀念是從《還源觀》裡頭得來的，真正知道遍法界虛空界跟自己是一體，心現識變。一粒微塵都是我感恩的對象，因為什麼？它跟我是一體，同一個自性。改過，天天改過，改過的標準，改過就是持戒。真正改過是從感恩得來的，因為你不知恩，你就不會感恩，你也不會改過，所以首先要知恩，然後才知道感恩，還都是離不開信解行證。我們從哪裡做起？要把《弟子規》真正做到、《感應篇》做到、《十善業》做到，這是基本的，這是行為的基本戒律。天天要反省，天天要改過。
胡小林很了不起，什麼人把他的缺點指出一個，他就送一萬塊獎金。你仔細去觀察他，你能夠多說他幾個缺點，他就要多獎勵，這個很了不起。聖賢人真的，基礎從這建立的。什麼人對自己是最大恩德的人？指責我的人，說我過失的人。因為自己不知道自己的過失，有人來告訴你，這是大恩人，這真正是菩薩，真的是善知識。現在這種人很少，看到你有過失也不敢說，說了怎麼？你不能夠接受就變成冤親債主，何必幹這個事情？能接受、能改的人太少了，所以這一點很不容易！我們一定要照儒釋道三個根好好的來改過，每一天一定要看兩遍，文字不長。《十善業道》用我的節本就可以，我的節本大概只有六百多字的樣子，好像不超過六百字，不長。因為《十善業》這十條已經散布在《感應篇》跟《弟子規》裡面，它只是一個綱領，它學習的德目都在《弟子規》跟《感應篇》裡頭。用這個紮自己的根，這是真正成聖成賢的基礎；不照這個修，那聖賢是一個期望而做不到的。要真幹，別人幹不幹與我不相干，我自己要真幹，要認真努力修學，然後一門深入，十年不變，這個太厲害了。如果你學儒，你十年就是聖賢；你學道，十年你是神仙；你學佛，十年你是佛菩薩，真的一生成就！
所以請經，請人講經，就像這個經上佛說的，獲無量福！如果沒有求福的心，那不得了，那它成為第一功德，這個做為自己往生淨土的資糧，無比的殊勝，不求世間福報。請佛住世，就是今天我們講培育弘護人才，弘法、護法的人才，那是請佛住世，功德沒法子說；不但我們說不出來，我們想都想不到。你這一批人裡頭培養的，能夠出二、三個，那還得了嗎？有二、三尊菩薩出世，二、三尊佛出世，那還得了嗎？這個功德確實，像佛經上講的，唯佛與佛他們曉得，等覺以下都說不出來。特別是造就人才，就是育才的德，與佛出世的功德可以說是相等的。佛不出世，這個世間沒佛法，沒有真正人才續佛慧命，佛法就會斷掉，然後你去想這育才的功德多大！培養人才續佛慧命，尤其是培養淨宗。世尊在《大集經》上告訴我們，末法這一萬年，已經過了一千年。依照中國人歷史的記載，我們中國佛門典籍裡都說，釋迦牟尼佛出生，相當在中國周昭王二十四年，甲寅，佛滅度是周穆王五十三年，住世八十年，中國人算虛歲，外國人講實足年齡，佛走的時候是七十九歲。照這個記載，到今年三千零三十七年。佛的法運是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。一萬二千年，現在末法也過了一千年，向後九千年，我們是九千年裡面頭一個三十七年，哪個法門得度？淨宗；哪一部經？《無量壽經》。梅光羲老居士、李炳南老居士都肯定，將來一直到法滅盡，大概《無量壽經》就是這一個會集本，不可思議！
世界亂了，這個《會集本》要大量的去流通，因為地球的災變很可怕。有人跟我講，我們要不要把《大藏經》刻成石頭，或者刻成經書藏諸名山？我說是，一個地震，山就沒有了，你的心血就白費了。在從前什麼？不得已，沒辦法，只有這個辦法。現在有辦法，量印得多，在全世界到處都有，就不會毀滅了。這個地方毀滅，那個地方還有，普遍藏在全世界各個地區。至少我們現在的緣分，這世界上還有幾百個淨宗學會，每一個淨宗學會，我們認識的佛門道場，還有大的學校的圖書館、國家的圖書館、縣市的圖書館都可以藏，他們都歡喜，這就不會斷滅掉了。所以用這個方法來藏經，這是可靠的。好，今天時間到了，我們就學到這一段。