諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百六十五面倒數第五行，從「導師者」看起：
「導師」，這兩個字是經文。「導師者，指引導他人入於佛道者。《十住斷結經》曰：號導師者，令眾生類示其正道故。《華首經》曰：能為人說無生死道，故名導師。」這個稱呼，在大乘教裡面是對佛陀的尊稱，不是隨便可以稱呼的。佛法裡面，稱呼這是個常識，應該要曉得。通常在中國社會，和尚這個名詞大家都知道，但是現在，含義模糊了，甚至於產生嚴重的誤會。這兩個字是梵文音譯的，它的意思是親教師，所以這個關係就非常的密切，也非常重要。在一個學校，佛法確實它是學校，主持教化的這個人就是校長，教學政策是他掌握的，老師是他聘請的，一切老師的教學都不能夠離開教學的宗旨，讓教學能夠達到最完善的目標。這個教育辦得成不成功，關係在校長，不在老師，老師是執行的，總策劃、總的指揮是校長。所以，和尚就是校長，一個道場只有一個人稱和尚，一般講的是方丈、住持，這個人稱和尚。除他之外，其他的出家人不能稱和尚，稱阿闍黎。中國人有時候言語簡化了，稱闍黎，闍黎就是阿闍黎的意思，這都是梵語。闍黎就是普通的教師，像學校裡面的教授，大學裡教授稱闍黎，校長才稱和尚。所以，和尚非常尊貴，一個大道場只有一個和尚，沒有很多的。現在是只要看到出家人都稱和尚，這是對佛法這個名詞沒有真正了解，真正了解就不會有這個情形。現在也很少人講到這個問題，我們學到這個地方就應當要說明一下。
所以，佛教是師道，它不是宗教，宗教裡頭沒有這種稱呼，親教師，沒有這種稱呼，只有學校才有。在學校裡具足和尚這個條件的，用現在的話來說，一個就是學校校長，他是真的親教師；另外一個也可以說是和尚，直接指導我的、教導我的。這個人的關係，雖然他不是學校校長，他跟我的關係特別密切，我是跟他學的，現在講的是指導教授。學校裡面教授很多，沒有指導，我沒有上他課的，我只稱他，在佛門裡就是稱他為闍黎，稱他為阿闍黎，就是一般講的老師。直接教導我的，這個關係要緊，這也可以稱之為和尚。所以佛法是師道，你看我們稱佛，對佛的尊稱，佛是和尚，是我們真正的和尚，唯一的和尚；佛也稱為導師，所以導師是對佛的尊稱。另外一個稱呼稱大師，大師不是隨便稱呼的，大師是對佛的稱呼。在中國傳統上，這些出家人，他們有很多大成就，但是不能稱大師。他在禪有成就的，稱禪師，教裡面有成就的，稱法師，通達三藏的，廣學多聞通達三藏的，這是有翻譯經典的資格，我們稱為三藏法師，都用這種稱呼，沒有稱他為大師。在過去，帝王給他封號，這通常我們稱為國師，那都是封號，皇上的老師，國王、大臣接受他的指導，接受他的教誨，稱為國師。通達經論的，稱經師、論師，通達戒律的，稱律師，這些稱呼都是有專長的，經律論三藏通達一樣的，是這麼個稱呼。稱法師，稱大法師，大法師這是對他的尊敬，敬稱。所以這些常識我們都要知道，稱呼上有錯誤那就是外行。
在各個不同宗派裡面，修學有成就的人，通達這一宗的，也都稱法師，這在習慣上我們都能看到的。可是唯獨淨土宗的祖師，習慣上稱為大師，其他宗派裡面祖師都沒有這種稱呼，為什麼？大師是佛。此地的大師，他能夠真正的引導人入佛道，入是開悟，他有這個能力。幫助人信解不行，要幫助人悟入才行，這個人才能稱為大師。為什麼淨土宗稱大師？這也有個道理，淨土宗這些修行人，他能幫助學人，就是學生，念佛往生淨土。生淨土就成佛，跟大徹大悟、修學證果沒兩樣，尤其經典上說得這麼清楚，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致就是明心見性、大徹大悟的人，他超越十法界，他生到諸佛如來的實報莊嚴土。所以，淨土宗的祖師稱大師，我們一般你看稱印光大師、慧遠大師，這是佛門的一個習慣，我們應當要了解。大師決定不能夠隨便稱呼，我們雖然很尊敬他、恭維他，但是不能過分，中國人講禮節，節是有節度，不可以超過。稱大師就超過了，把他當作佛看待，跟佛的地位平等，這個是應該要知道的。
《十住斷結經》說得好，「號導師者，令眾生類示其正道」，眾生類就太多太廣了，十法界的眾生，有能力幫助他們、教導他們，示其正道，這個正道是明心見性，見性成佛，這號為導師。《華首經》裡面說，「能為人說無生死道，故名導師」。無生死是大般涅槃，都是幫助眾生超凡成聖，不僅是轉迷為悟，還要轉凡為聖，這樣的人才能稱為導師。「《佛報恩經》曰：大導師者，以正路示涅槃徑」，徑是一條路，這條道路是通往般涅槃的，「使得無為常樂故」。這底下有個註解，「無為指無為法，常樂指常樂我淨」，這就非常明顯了，在《華嚴經》上是四十一位法身大士的境界，能教人證得法身大士，這個人稱為導師，稱之為大導師。
「又《甄解》曰：導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故。又大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘。」《甄解》完全是依淨宗來說的，這是《無量壽經》註解上講的，導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺，這個地方著重在平等兩個字。連著下面，「大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘」。你看前面講的，平等引接無所遺。五乘是講人乘、天乘，這兩類通常說它做人天小果，或者是人天乘，連小果都說不上，為什麼？沒出離六道輪迴。聲聞、緣覺是小乘，通常講聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，叫五乘佛法。這個意思就是說，導師有能力令一切眾生平等得度，這是阿彌陀佛才做得到，一般人真的是做不到，阿彌陀佛四十八願接引一切眾生。
下面念老跟我們說，「故今本師演說本經」，本師是釋迦牟尼佛，他是我們根本的老師。所以，我們跟釋迦牟尼佛的關係，諸位一定要搞清楚，師生的關係，佛是我們的老師，我們是他的學生，所以自稱為弟子。稱謂在中國古時候非常講究，因為它是禮節裡面基礎的一環，不能稱錯。我們對任何人，謙虛都是稱名，這是古禮。現在人很多不知道，譬如我們看到很多，在我面前的，或者是寫文字給我的，自稱為末學、自稱為後學，這個都不可以的，應該什麼？稱名。我對長一輩的自稱「淨空」，對父母也是自稱稱名，稱名是最恭敬的，最恭敬、最謙虛的。末學，在平輩當中可以稱，但是還是稱名的好，這是最恭敬的一個稱呼。對大眾一般的尊稱稱善知識，佛經上的「善男子善女人」，我們中國一般稱大德、稱仁者，這都很好，這都是佛經上的稱呼，大德、仁者都是對於法師、阿羅漢的尊稱，這是普通的禮節。現在本師世尊演說本經，「正是住彌陀之所行也」，阿彌陀佛之所行沒有別的，在十方世界示現講經教學。
這些事情我們都已經很熟悉了，應以什麼身得度他就現什麼身，眾生品類不齊，程度差別很大，佛菩薩教化眾生契機契理。契機就是說教學的內容適合學生的程度，學生的程度淺，你不能說太高深的，他不懂，聽不懂；學生的程度很高，你說淺，他不滿意。真的要恰到好處，他聽了才歡喜，他才會有信心。這個要真正真實智慧，沒有真實智慧，沒有法子觀機。他一看就知道你的根性，不但知道你這一生，他知道你過去生生世世，你學些什麼，你阿賴耶識裡頭有哪些種子，他全曉得。現前這個時候要給你講什麼東西，阿賴耶識你那些種子會起現行，起現行是幫助你悟入，這是相當不容易的一樁事情，契機。契理反而比較容易，理是什麼？諸佛如來之所證得的。我們在經教裡學習的時間長，所謂深入經藏，對理不會迷失，但是觀機這是真功夫，這很不容易。世間法那是教學經驗，總比不上有修有證的人那種觀機功夫的得力，總比不上他們。所以眾生要有緣遇到佛菩薩，遇到佛，遇到菩薩，法身菩薩，幾乎沒有不開悟的。我們一生遇不到，是自己的業障太重，絕對不是說跟佛菩薩沒有感應。我們求佛那個心，念頭才動，佛菩薩就接收到我們的信息，他就來幫助我們。我們為什麼不見不聞？這是業障。過去章嘉大師給我談這個事情，業障消除，感應就現前，眾生有感，佛一定有應。我們明顯的求佛菩薩加持，這是顯感，哪有不應的道理？我們自己的緣成熟了，雖然還沒有這個念頭求佛，那叫冥感，佛知道了，他也來給你示現，也給你引導，你也能豁然大悟。你不是有心求的，偶爾，好像很偶然的，其實並不偶然，你是冥感，佛菩薩顯應。
經上這樣說法，我們在歷代這些祖師大德典籍裡，他們的著述、傳記裡面，我們能夠體會這個事實真相，是真的不是假的。因此我們就知道，懺除業障是修學重要的方法，我們這一生所以學得這麼困難，甚至於這一生把方向、目標都搞錯了，得不到我們希求、希望的果報，全是業障障礙了。所以一定要學那些真正修行人，每天懺除業障。我們自己不知道，《地藏經》上說得好，「閻浮提眾生」，說我們這個地球上的眾生，「起心動念無不是罪，無不是業」，他說的話我們能相信嗎？冷靜細心去體會，才知道他講得一點都不錯。我們起心動念幾乎都是落在貪瞋痴裡，這叫三毒，起心動念跟三毒相應，那怎麼不是罪業？《地藏經》說得不過分。如果這個念頭落在名聞利養、五欲六塵，那就是貪瞋，我得到了，貪心；沒有得到的時候有怨恨、有嫉妒、瞋恚心；迷而不覺，愚痴。
在淨宗，什麼叫覺悟？果然對一切妄想雜念都捨棄了，起心動念都跟阿彌陀佛相應，就是一句佛號，這個人真正覺悟了。為什麼？他一心一意，沒有第二念，只求往生淨土，親近彌陀。這個人雖然不像宗門教下那種大徹大悟、明心見性，他的效果、他的結果跟明心見性那些人無二無別，為什麼？他求往生，他真的往生，一生到西方極樂世界不就是阿惟越致菩薩？阿惟越致就是大徹大悟、明心見性，這叫真覺悟。我們今天靠宗門、教下來覺悟，難，真不容易，宗門是徹悟，大徹大悟，教下是大開圓解。從經教裡頭得三昧，學《華嚴》的得華嚴三昧，學《法華》的得法華三昧，他走的是戒定慧的路子，很難，不是人人都能得到。修行的人多，得道的人很少，宗門、教下都不例外。唯獨淨宗成就殊勝，所以這個法門得到世尊的讚歎，世尊為我們開演這部大經，十方諸佛讚歎、作證，幫助我們信解、發願修行，這種恩德無與倫比，世出世法裡面都找不到。這個法門，經上講的最勝之道，無與倫比的殊勝。最勝之道就是念佛往生，為什麼？這才能夠真正普被三根，圓攝五乘。說老實話，不只五乘，連畜生、餓鬼、地獄，都能因這部經、這個法門而能得度，這得度不是平常得度，一生成佛。
這些年來我們也遇到一些通靈的人，一般人說是靈媒，這些人也不是完全迷信。他們參加我們三時繫念，他有能力見到我們看不到的，天道的眾生，欲界天的像四王天、忉利天，這很容易看到，鬼道的眾生、地獄道的眾生，有時候來附體，我相信那不是假的。他們透的信息告訴我們，這些法事確實有效果，我們應用真誠心去做，中國古人講得好，這個總的原則掌握到，「誠則靈」。古人祭祀，你看祭祀之前三天齋戒沐浴，為什麼？真誠恭敬，他就有感應，祭神如神在。我們做這些法事，如果主修法事的人真誠恭敬，就能感得道場的殊勝。這些鬼神真有往生的，那這個法門利益就不止五乘，還有畜生道、天道、餓鬼道、地獄道，他都得利益，但是少。多數，這些鬼道眾生到畜生道去、到人道來了，也有一些到天道，這都是真實利益。所以，淨宗法門被稱為「最勝之道」。
「《淨影疏》曰：無上菩提，是最勝道」，無上菩提是成佛之道。淨宗這個法門是直捷教導我們成佛的，一生當中決定證得無上菩提，無上正等正覺，所以稱之為最勝道。一切眾生，一切有緣眾生統統都能證得，這個太稀有了！條件就三個字，信、願、行，往生就是證，佛來接引，你往生，那就是證果了。可是信願行這三個字都不容易，看起來好像很簡單，有幾個人真相信？有幾個人真發願？我們見到了，真信、真願、真行的人絕大多數三年就成就。古人，我們在《往生傳》裡面看到，在《淨土聖賢錄》裡看到；今人，現前修行的人，我們細心去觀察，有，到處都有，只是很少人宣揚，甚至於說是哪一個道場都有。真幹的人，真幹他不宣揚，真幹的人非常謙虛，都覺得自己無論在道行、在修持、在信解都不如別人，真謙虛。可是他走的時候，預知時至，很多沒有病苦，無疾而終。走的時候清清楚楚、明明白白，跟自己周邊的人，在周邊這些人，告訴大家，佛來接引了，我走了，勉勵同學們認真努力好好修行，將來在極樂世界再見。
在香港，倓虛老法師常常講，他一生親自看到的例子。早年間，哈爾濱極樂寺修無法師，這些故事在佛法稱之為公案，就是例子，在倓老的傳記《影塵回憶錄》裡面記載很多，老法師一生親自看到的，親自參與的。修無法師往生，那個時候老法師是極樂寺的住持，極樂寺是他建的。道場建好了，他老人家請他的老師諦閑老和尚在那裡開一堂戒，請諦老法師做得戒和尚。這個法會一個多月，修無師早年出家，到戒壇裡面來討一個義工，那時候是定西法師，以後都在香港，問他，你能做什麼工作？修無法師說：我希望能給個機會給我，在戒期當中照顧生病的戒子。因為人很多，傷風感冒這些小病也需要人照顧，當然好事情，所以就留下來了。他不認識字，沒有念過書，沒有出家之前他做泥水匠，做小工的，出家之後，在寺廟裡都做粗重的活，別人不願意做的他去做，任勞任怨。但是他有個好處，一心念佛，專念阿彌陀佛，工作很勤快。他到極樂寺時間沒多久，好像十幾天，他去找老和尚，就是倓虛法師，找住持，跟他告假。倓老就很奇怪，我們這個戒壇還沒結束，你發心來做義工，怎麼就退了道心，有什麼要緊的事情？他就說了，他說我不是別的事情，我要到極樂世界去了。老和尚一聽，你預知時至？他說是的。大概多久？不出十天。老和尚就很重視，定西法師也感到很殊勝，難得。他要求給他準備一個房間，準備一點劈柴，往生之後火化，請幾個同參道友送一送他，幫他助念。老和尚都答應了，好，我們替你準備。到第二天又來找老和尚，老和尚，我明天就走。就趕緊替他辦。真的，他真走了，不是假走了，盤腿坐著走的。諦老，那個時候得戒和尚，還沒有到，他就往生了。諦老到了之後，看到這個情形非常讚歎，出家人，許多確實這些知名的大法師、老和尚都比不上你。在寺院裡頭沒人瞧得起他，他是個真正修苦行的人，寺院裡最難的事情，別人都不願意做的事情，他做。一天到晚就是一句佛號，三年成就的，像這種例子很多。
在家同修裡面就更多，多半都是不認識字的阿公阿婆，他們的成就高。所以，我們看到、聽到了，心裡要記住，決定不能輕視這些人，他們祕密在那裡修，我們沒看到。這個祕密是什麼？就是一句阿彌陀佛，真正做到大勢至菩薩教導的「都攝六根，淨念相繼」。他六根不向外攀緣，這個話怎麼講？他沒有自私自利、他沒有名聞利養、他沒有貪圖五欲六塵的享受，只知道在常住為大眾服務，希望能夠做得盡善盡美，讓大家都歡喜。用這個來供養大眾，修福，真修福，福慧雙修，一句阿彌陀佛不間斷，修慧。他每天在幹什麼？每天福慧雙修。二、三年的時間他功夫成就了，你看他走得那麼自在、走得那麼瀟灑，為我們做示現。他這一走，如來三轉法輪他是作證轉，他不會講經，也不會說法，也不懂得怎麼度人，他親自給我們做證明，這個事情是真的，不是假的。修無師走的時候，旁邊真的有十幾個人給他助念，看到他走的。他們給修無師講，他說古來這些大德功夫成熟自在往生，都要留幾首詩、留個偈子給我們做個紀念，他說你也不能例外。修無師就講了，我不認識字，沒念過書，我也不會作詩、也不會作偈子，不過我有一句話告訴你們，「能說不能行，不是真智慧」，他就走了，留這一句話。諦閑老法師聽到在場的人告訴他，真佩服！所以這個法門稱為最勝之道，是真的，不是假的，這個法門教我們一生證得無上菩提。
「又《會疏》釋曰：於一切世出世中無有倫匹」，倫匹是講同類當中能夠跟它相比的，沒有，無論是宗門教下、顯教密教，念佛法門確實是第一。可以說它沒有任何條件，你看就那麼簡單，你一點不能懷疑，深信不疑。你發真正的大願，我這一生什麼都不求，只求往生極樂世界，一個方向，一個目標，一個方向，西方，一個目標，極樂世界，一個願望，親近彌陀，你看就這麼單純。行是什麼？六字洪名，淨念相繼。這個念叫淨念，為什麼？沒有懷疑，沒有夾雜，這叫淨念。半信半疑，念佛裡頭夾雜著許多妄念，這就不行了。為什麼會有雜念？因為你有懷疑，因為你沒有放下，你的心不專。如果果然你就一個方向、一個目標，其他都不要了，統統放下了，那怎麼會夾雜？那就不可能了。一心稱念就是淨念，你二心、多心稱念，念佛還想別的，所以你念不清淨。這個法門叫淨土，心淨則佛土淨，頭一個就要講清淨心，不許你有雜念。我這一生到這個世間來，遇到這個法門，沒遇到這個法門不知道，那真的叫沒福，遇到這個法門，遇到這個經典講得這麼清楚、這麼明白，我要不能依教奉行，那不是錯過了！
善導大師告訴我們，這個法門叫「萬修萬人去」，一個都不會漏掉，這話是真的。善導大師，在日本有很多人說他是阿彌陀佛再來的，中國古時候有這個傳說，我到日本訪問，問日本這些淨土宗的大德們，你們知不知道這回事情？他們知道，他們相信。日本人對善導大師非常崇敬，很多淨土宗的寺廟叫善導寺，所以你看到善導寺，那是淨宗道場。「萬修萬人去」是阿彌陀佛親口所說，善導是彌陀再來，不是彌陀親口所說嗎？我們還能不信嗎？真幹就是真信。你說我真信，沒有真幹，信願有問題，這是從前章嘉大師告訴我的。他老人家告訴我，佛法知難行易，你沒有能夠真正去行，你知上有問題，他說不在行，在知。這是屬於哲學上的一個問題，知難行易，這是真的不是假的。所以我們的信心為什麼不那麼堅決，願心也不堅定，我們也很想，我們有想過去這些大德們那樣的深信切願，怎麼辦？多學經教，我們信才能真，願才能切。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，為什麼？我們漸漸體會到了，無非是幫助我們深信切願。這是信解，後頭行證是我們自己的事情，老師幫助我們的就是幫助我們真信，真正明白、理解了，然後我們從行當中去求證，這個法門臨命終時佛來接引，這是證。
所以，解真的是透了，真搞明白了，我們才真肯放下；沒有搞清楚，沒有搞明白，放下太難了。世間法我們放下了，佛法放不下，佛法放不下不行，不能帶走。《般若經》上講得很好，佛用比喻來說，佛法好比過渡，過渡要小船，渡船，佛是用竹筏來做比喻。你乘上了，你學習佛法了，就等於坐上渡船，到岸了，你要下船才行，你不下船你就不能到岸。你要想到彼岸，要把佛法丟掉，它不是真的。所以《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，這個法是佛法，你學得再多，你都要把它放下，你都要捨掉，何況這世間法！世出世間法統統放下，你才能往生。佛法好不好？淨宗五經一論好，這是什麼？這是阿彌陀佛度眾生的大願船，我們學習好比登船了，時時刻刻你都要曉得，我放下的時候就到彼岸了，到達的時候這個統統要捨，最後就是一句阿彌陀佛。
現在明白了，真搞清楚、搞明白，我從現在就幹。前面跟諸位同修說過了，心裡頭只有阿彌陀佛，看一切人事物全是阿彌陀佛，六根接觸的六塵境界，內外都是阿彌陀佛，有阿彌陀佛，別的就放下了。功夫就在日常生活當中鍊，歷事鍊心，在工作的時候鍊，在待人接物之處鍊。在這個裡面最重要的，把我放下，絕對不執著這個身是我。我放下了是什麼現象？自私自利的念頭斷掉了，沒有了。這個念頭斷掉了，名聞利養自然沒有了，對於五欲六塵這種貪念，貪瞋痴統統就沒有了。所以，念佛往生的人，他們生到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，得到阿惟越致菩薩的待遇，他有道理在。通常我們講，佛菩薩對我們的加持是相對的，我們有一分功德，他加上一分，有兩分功德，他加兩分，跟我們自己所修的一定成正比例。如果我們心裡所有雜念都沒有了，只有這一句佛號，雖然沒有開悟，到西方極樂世界佛力一加持，大徹大悟，明心見性，那生什麼土？實報莊嚴土，凡夫生實報莊嚴土，這叫難信之法。在其他法門裡修行，你多困難，要斷見思煩惱，在這個法門裡頭，你只要把阿彌陀佛抱住，其他東西放下，你就得到了。所以，這個法門稱之為最勝之道，不為過！一切世出世法中無有倫匹，是真的，它不是假的。
下面《甄解》也這個說法，「《甄解》曰：最勝道者，念佛往生一道。於一切方便中，無上最勝故。」這些古大德為我們的解釋重要！接著又說，「又最勝道者解脫德」，這是大乘法常講的三德祕藏。自性裡頭的三德，第一個法身德，第二個般若德，第三個解脫德，諸位要知道，這是自性裡頭本有的。證得三德是什麼人？明心見性，《華嚴經》圓教初住以上，也就是說起心動念、分別執著統統斷掉了。上上根人，像釋迦牟尼佛、惠能大師這一類的人，在一生當中真正能夠做到頓捨、頓悟、頓證，人不在少數，可是時間長短不一樣。釋迦牟尼佛跟我們表現的，我們知道那是示現，一念之間頓捨、頓證，把十二年所修學的全放下。這是什麼？這是做給我們現在所講的知識分子看的，知識分子好學，廣學多聞。學的是什麼？學的叫所知障，為什麼？自性裡頭沒有這個東西。般若無知，般若裡頭沒有這個東西，這個東西是什麼？知識，自性裡頭沒有知識，有智慧。知識障礙智慧，你要不捨的話，你就不能見性，你就不能得三昧，這不能不知道。兩種障礙，一般人全都有，煩惱障、所知障，叫二障。障礙放下了，自性就現前，暗去了，明就來了，明暗是一體，迷悟也是一體。可是自性沒有迷悟，迷的時候它不能現前，它被障礙住了，障礙放下，它就現前，本來是明，沒有迷。
中國古聖先賢說這樁事情，說得跟佛好接近，《大學》裡面講「明明德」，明德是什麼？如果用佛法來解釋，明是般若德，後頭那個德字呢？德字裡面就含著法身德、解脫德，講得通。所以湯恩比說佛法豐富了中國傳統文化，把它一提升，跟《華嚴》沒有兩樣。明德為什麼上面再加個「明」字？肯定現在不明了，迷了。如何恢復明德？要明明德，明德是本有的，上面加個明，肯定現在已經不明了，明德不明了。現在的功夫，修學的功夫就是要明明德。在世法、佛法，明明德當中，這一切方便法當中，念佛是無上最勝故，就用這句阿彌陀佛。因為凡夫最困難的，空有二邊都捨掉，太難了！不是住空，就是住有，現在佛教給我們方法，空有二邊都放下，就住阿彌陀佛，這個法子妙！阿彌陀佛是什麼不要管他，就是死定了，就你一句阿彌陀佛，古人講「但得見彌陀，何愁不開悟」，你只要一往生見到阿彌陀佛，你就大徹大悟、明心見性。這個成就還得了！用這個方法成就的人，比修禪、修密、學教容易太多了，殊勝太多了，真是沒法子跟它比。讓一品煩惱都沒有斷的人，在一生當中能圓證無上菩提，你說這個法子多妙！所以，「最勝道者解脫德」。
「《涅槃經》云：無上上，真解脫」，無上之上，真正解脫。「故無上上」，那就是「最勝義」，沒有比這個更殊勝的了。所以，「《甄解》之兩說，互為表裡，因念佛即無上上最勝之道，往生必證涅槃也。」往生的時候，什麼時候證？我跟諸位所說的，諸位如果真相信，真能把世出世間法一切都放下，我相信，往生到極樂世界，你見到阿彌陀佛的那個時候就證得。你證得，親證了，不需要阿彌陀佛本願威神加持你才是阿惟越致菩薩，那是什麼？你沒有證得的時候，佛加持你。我相信有很多很多人，到達極樂世界見阿彌陀佛的時候就證得，為什麼？他已經捨得很乾淨，世出世法都放下了，最後就抱著這一句阿彌陀佛，到極樂世界一見阿彌陀佛，問題全解決了，這是真的，不是假的。我們這一生真的是太幸運，遇到這樣殊勝的法門，真是彭際清居士所說的，無量劫來希有難逢的一天，我們遇到了。開經偈是武則天做的，做得真好，「百千萬劫難遭遇」，我們在這一生遇到了，總的關鍵就在於我們能不能捨。捨是怎麼捨？事上有沒關係，心上決定沒有。事上，事上隨緣，有很好，沒有也好，不要把它放在心上。深深相信，一心住在阿彌陀佛，就是一心你住無上道，你住彌陀所住，相信諸佛護念，龍天善神照顧，還操什麼心！
樂觀法師，前天我講的，樂觀法師寫的金山活佛的這些故事，這個書我們同學找到了，我們會很快的把它翻印，它是個小冊子，供養大家。你看金山活佛的那個傳奇，裡頭沒有別的，就是徹底放下。現在人最貪的是錢，好像金山活佛一生跟錢絕緣了。人家供養他的錢，在早年還有銅板、硬幣，他拿到怎麼樣？吃掉了。給他鈔票，他把它捏成一團也吃掉了。他也不生病，他有本事消化，這個不可思議，沒有別的，徹底放下。一生就是身上穿的一件衣服，其他的沒有，裡面小褂褲，外頭一個大褂，一生這樣邋遢，從來也不洗衣服，從來也不洗澡，多瀟灑、多自在！相信他的人很多，大家都把他看作活佛，什麼樣的疑難雜症他都有辦法幫助你，幫你治療。樂觀法師跟他住過四個月，告訴我們，他說他真的是有神通。日常生活他沒有規律，確實有點像宋朝的濟公那個類型的人，吃飯也沒有一定，他跟他在一起，有一次看到他吃了十八碗飯，還吃一碗麵。對於大眾供養的他從來不拒絕，人家請他吃飯，這個人盛一碗給他，那個人也盛一碗給他，他都把它吃下去了。那時正好樂觀法師坐在旁邊，就告訴這些信徒，你們可不能再害他了，你看這樣人還受得了嗎？他回頭跟樂觀法師說，不增不減。樂觀法師聽到，感覺得太奇怪了，真的是茫然無所措，沒想到他說這句話，不增不減。也就是說，吃跟沒吃一樣，一、二個星期不給他吃東西，沒事，是這麼樣一個人。心地清淨平等覺，我們經題上他全都做到了。他平常修行他也就念一句佛號，他念這一句佛號，上面加了兩個字，「誰念南無阿彌陀佛啊」，後面還加個啊，「誰念阿彌陀佛啊」，他這裡帶著有很濃禪的味道。而且念佛多半在晚上，聲音很大，吵得人都不能睡覺；換句話說，他念佛的聲音，周圍大眾都聽到，他在那裡傳法，提醒大家念佛。這個故事值得看看，因為民國初年真有其人，真有其事，這不是虛構的，是真實的，都是為我們來做作證轉。
所以這個地方幾句是非常重要，一定要知道。「因念佛即無上上最勝之道，往生必證涅槃也。又正當念佛時，心作心是，當下即是，即無上上解脫時也。」這是什麼？我們平常，所以念佛功夫淺深，不是時間久、老修行，不是的，功夫確實在這一念純不純。古人講淨念相繼，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就是那一念能不能相應？什麼叫相應？淨念就是相應，大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，淨念是清淨心，這一念相應。我們今天念佛，念得再多，心還是不清淨，那我們是，淨反過來是穢，我們是穢心念佛、染污心念佛，所以那個效果跟淨念就差得太遠了。還是我們放不下，還是我們捨不得這個世間，經上明明告訴你，「於一切世出世中無有倫匹」，我們對於世出世間一切法總是牽掛著，總是不能放下。沒法子，真放不下，為什麼？我天天要生活，我還有明天，我還有明年。你想得太多了！要怎麼個想法？我在前面跟同學們說過，印光大師每天想到「死」，我從這個地方有一點領悟。我每天想到，今天是我在這個世間最後的一天，沒有明天。明天早晨醒過來，怎麼又有一天？這是最後的一天。決定不去想明天的事情，只有今天，今天我該做什麼？應該念佛求生淨土，其他的事情應該放下得乾乾淨淨，為什麼？假的，「一切有為法，如夢幻泡影」，無論是順境逆境、善緣惡緣，平等的放下，我們回歸到淨念相繼，這個效果就大了。為什麼？每一念跟阿彌陀佛都相應。真的，古人講得沒錯，「一念相應一念佛」，「心作心是」。心本來是佛，我今天念阿彌陀佛就是作佛，我本來是佛，我現在要作佛，豈不當下就是嗎？所以這個跟禪宗一樣，原理相同的，宗門老師常常勘問學生，你會麼？淨宗也不例外，你會念嗎？會念跟不會念差距很大。我們在日常生活當中接觸很多大眾，提出很多問題，這些問題什麼？都是廢話、都是妄念、妄想，都應該放下。你修淨土了，你還會有這麼多妄念，你沒修。我為道場、為眾生，還是假的，為什麼？如果是淨念相繼，你肯定得諸佛如來加持，阿彌陀佛護念，龍天善神幫助你處理這些雜務，不用你操心。一心專念，我們也相信，不出三年，你成功了，你作佛了。這個道理不能不知道，經上講的字字句句是真理，「心作心是」這一句是淨宗理論的核心，你為什麼往生能成佛，道理在此地。
下面說，「今日釋尊將演彌陀之妙法，故住於彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，故云住諸佛所住最勝之道」，這是我們要學的。真正修淨土的人，一個住、一個行、一個名，這三個字，自行化他。釋迦牟尼佛在此地給我們做榜樣。今天釋迦牟尼佛要演說阿彌陀佛的妙法，為我們演說，演是表演，說是說明，把西方極樂世界性相、理事、因果，詳細為我們做介紹說明，所以他住彌陀之所住。彌陀所住，住在哪裡？淺而言之，就是住阿彌陀佛。阿彌陀佛自己不住阿彌陀佛，他信心就失掉了。阿彌陀佛是什麼意思，我們懂得，無量智慧，無量的覺悟。從理上講，諸佛如來住常寂光，常寂光是諸佛所住，彌陀當然不例外。常寂光是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，常寂光無所不在、無時不在、無處不在；換句話說，一切時、一切處就是常寂光。我們為什麼不能證得？因為我們有妄想分別執著，所以《華嚴經》上說「但以妄想執著而不能證得」，就這個意思。
我們現在已經可以說相當熟悉，因為經教的薰修時間長了，都知道於世出世間一切法不執著，把執著放下，真放下了，證阿羅漢果；再把分別放下，不再分別，塵沙煩惱就放下了，成菩薩；最後不起心不動念，把根本無明也放下，根本無明是起心動念，你就成無上正等正覺，你成佛了，這個境界在《華嚴經》就是圓教初住以上，入這個境界。《金剛經》上告訴我們「應無所住，而生其心」，無所住就是不住執著、不住分別、不住起心動念。而生其心是什麼？與十法界一切眾生感應道交，眾生有感，眾生像現在無線電波一樣，他是發射台，他發出來的波，你全部都接收到，你收到的時候你會回覆他。每個人都是一個發射台，也是個接收台，諸佛菩薩亦復如是。甚至於佛在大乘經上告訴我們，正報一毛端，依報一微塵，它也是接收台，也是發射台，一毛、一塵裡都有圓滿的性德；換句話說，用現在科學的術語說，都有遍法界虛空界圓滿的信息，不斷的在發射，一念一念都在發射。這一念是一千六百兆分之一秒，一念。一秒鐘有多少念？一千六百兆，從來沒有停止過。你想想看，每一個毛端，每一粒微塵，統統都是這樣的，《還源觀》上給我們講的三種周遍，念頭一放就發射出去，周遍法界。
我們的細胞，這一粒微塵，也收，不是不收，遍法界虛空界一切諸佛菩薩的信息，我們也統統接收。接收為什麼不起作用？迷了，迷而不覺，覺就起作用，迷！為什麼迷了？頭一個就起了一個我，執著有個我。身上找不到我，身是色法，找不到我；心上也找不到我，心是什麼？受想行識，受想行識裡頭也找不到我。根本就沒有我，為什麼那麼樣堅固執著有我？這是六道凡夫醒不過來的第一個因素，他醒不過來。確實沒有我，為什麼那麼執著？我執破了之後，菩提道上一帆風順，尤其是念佛這個方法，真的是古人講的「徑中徑又徑」，那是什麼？近路，不拐彎，直捷快速，是個易行道，不是難行道。我們今天走得這麼困難，沒有別的，就是我執，我這個執著太嚴重了，不知道身心裡頭都找不到我。
徹底放下之後，真的我現前，不是沒有我，有，常樂我淨。自性裡頭有四淨德，常是永恆不生不滅；樂是離苦了，永遠沒有苦，苦樂都沒有；真我，我是什麼？我是解脫，前面講的解脫德；末後一個字是淨，清淨。明心見性的人全見到了，惠能大師見性，你看頭一句清淨，「何期自性本自清淨」，淨德；第二句講的「何期自性本不生滅」，常德，那是常；「何期自性本自具足」，那是我，那是真的我，不是假的我；後面兩句樂，「本無動搖」、「能生萬法」，那多快樂，得大自在！這是一切修學大乘人夢寐希求的，非常不容易成就。關就在煩惱難斷，特別是第一關，破身見、破邊見，破見取、戒取、邪見，這是頭一關。頭一關破了，你進門了，成就的早晚在乎你的善根福德因緣。勇猛精進的人，因緣殊勝要遇到淨土的時候，一生成就，達到這個境界。上中下三根遇不到淨土，都不能成就，也就是說出不了六道輪迴；超越六道輪迴，在佛法叫小成就，不是大成就。
這句意思很深長，「住於彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，故云住諸佛所住最勝之道」。今天時間到了，這一句我們明天再來學習，它的意思很長，非常重要。