淨土大經解演義 （第一四０集） 2010/9/11 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0140
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百六十二面第四行。
「寶剎莊嚴。集自《宋譯》。上有面色圓滿四字」，經文這一句是這麼念法的，面色圓滿，寶剎莊嚴，「表佛面容所放妙光明中，映現十方佛土之莊嚴寶剎」。下面說，「剎者，《法華文句記二》」，這二是第二卷，「曰：此云田」，此是中國，剎翻成中國意思就是田地，「即一佛所王土也，故知剎即佛土、佛國之義」。寶剎是指佛國土，用現在的話來說，就是佛教學的地區，我們就更容易明白了。所以剎有剎土的意思，中國古時候講，我們中國講的田地。世尊當年在世教學，沒有建道場，他們所過的生活方式，用現在的話來說，是游牧，居無定所到處走動，哪裡有緣就到哪裡去。佛非常自在，也沒有任何條件，什麼人誠心誠意的去啟請，他都同意，都應邀。因為他們都是住在山林河邊，樹下一宿，所以不需要特定的場所，無論哪個地方都行，這是世尊當年教學的方式。我們覺得這種方式非常自在，一點都不麻煩別人。禮請的人很自在，沒有任何負擔；佛陀去應邀的時候也自在，這我們講應付他們也很自在，不麻煩別人。這是佛陀教學基本的原則，佛不會讓一個人起煩惱。所以講這個田地，他所在的田地就是講經說法的處所，他也不要任何傢俱。佛是鋪一點生草就坐在地上，同學也是如此，四面圍著佛都是坐在草地上的。不像現在有講堂、有桌椅，有這麼多設備，這麼多講究，在那個時候沒有。所以我們了解當時的狀況，這是剎的意思。
寶剎，寶是形容佛的教學、佛的說法，所以稱之為佛寶、僧寶、法寶，這是三寶具足，這三樣都非常不容易。佛是老師，能說的人；僧是學生，包括在家聽眾。因為僧的本意是團體，四個人以上在一起學習就稱之為僧眾，無論是在家、出家，這諸位一定要知道。所以僧團，就是學習釋迦牟尼佛教法的團體，稱之為僧團，不一定是在家出家、男眾女眾，它都稱僧團。如果稱比丘的僧團，那就不一樣，那就是指定一定是出家的男眾；沒有指定的話，在家、出家都稱為僧團。僧團的條件一定是持戒、一定是六和，如果沒有持戒、沒有六和，這不算僧團，像今天道場規模再大都不能稱之為僧團。這些佛門名詞術語的含義，我們要正確的認識。
今天佛要為大家介紹西方極樂世界，宣講《無量壽經》，所以特別歡喜，這前面我們看到他非常歡喜。這個歡喜是機緣成熟了，無量眾生因這一次的講演而得到無比殊勝的利益，這一生當中可以永遠脫離六道輪迴、脫離十法界，而且真的像密宗所說的「即身成佛」，這一點都不假。我們前面讀了很多，即使往生到凡聖同居土下下品，就如二十願所說的「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩的標準，最低的標準，我們中國禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，就這個標準，所以阿惟越致菩薩超越十法界。他住在哪裡？住在佛的實報莊嚴土。佛的實報莊嚴土也就是自己的實報莊嚴土，這個諸位要知道，佛有四土，我們每個人都有四土。四土怎麼樣顯現的？都是自己意念顯現的，這個說法大家容易懂。佛經上所講的「一切法從心想生」，也就是四土是從心想生的。你心裡面有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱，你的心念裡頭有這三種煩惱，你自性裡面的凡聖同居土就現前。像我們現在這個地球是凡聖同居土，起心動念這三類煩惱統統具足。凡聖同居土裡也有很幸福、很快樂的人，也有很痛苦、受罪的人，這是什麼原因？這是每個人的業力不一樣，他的心善、他的行為善，在同居土裡面就有幸福、美滿、快樂，這個境界就現前。如果他的心行不善，善的標準就是十善業道，與十善業道相違背，他所現出的報土就不善，他就有許許多多的痛苦，像經上所講的八苦交煎，就有這種現象出現。如果嚴重的在同居土裡面現什麼？現三惡道餓鬼、畜生、地獄。
不是從別的來的，是自心所現的，佛經大乘經上常講「唯識所變」，識就是分別執著，從你分別執著裡頭變現出這境界，所以境隨心轉道理在此地。我們了解這個道理，知道這些事實真相，對佛所講的一絲毫不懷疑。因此我們無論在什麼環境裡面，都不會怨天尤人，知道是什麼？真的自作自受，與別人沒有關係，所以因果個人自己承當。你要是怨別人的話，那你罪上加罪，你的麻煩可大了，那就有受不完的苦報，所以總得明瞭。如何能脫離這個苦海、脫苦、脫貧？佛法裡頭教給我們離苦得樂。這個離苦就是脫離貧苦、脫離病苦，得到安樂，那你就得斷惡修善。你把十惡斷掉，認真努力去修十善，這個命運你轉過來，果報也轉過來。佛法裡面講命運，但是命運不是一定的，隨著念頭在變，一念善，人天善果的境界就現前；一念惡，三惡道的境界就現前，千變萬化，不是一定的。今天整個世界動亂，地球的災變異常全世界都有，這是什麼原因？學佛的同學都知道，居住在地球上這些眾生心行不善的感召，不是別的。我們要問，什麼時候我們的社會能夠恢復和諧，中國人講天下太平，什麼時候能恢復？我們地球上這些物質環境，什麼時候恢復正常？科學家告訴我們，今年是很不正常，災難多，而且冬天會特別冷，夏天特別熱，春秋兩季的時間很短。本來春秋都是三個月，可能春天只有一個半月，秋天也只有一個半月，冬天、夏天的時間長了，本來它也是三個月，可能四個月到五個月，這是反常。這種情形為什麼會發生的？是我們的意念錯了，環境是識變的，識就是念頭，我們的念頭不善，所以罪該多受一點。冬天特別冷，你看看四、五個月冷，這多受罪，夏天特別熱，春秋時間縮短，不是自然的，人為的。
佛經上這個說法，非常難得，現在量子力學家給我們做了證明，他是怎麼證明的？他證明了物質現象是假的，我們環境是物質現象。還有科學家說，根本這個世間就沒有物質存在，物質的真相是什麼？他說物質是意念累積連續產生的幻相。我們真的明白這個道理了，你看佛在三千年前講的，科學家是近代才發現，跟佛說的是一樣的意思，言語稍稍不同，意思完全相同，證明經典所講的沒錯，經典裡頭有高等科學。這些信息給我們帶來好消息，我們有能力恢復社會秩序，有能力恢復地球的正常，只要把念頭改變過來就好了。起心動念，中國老祖宗所說的，倫理、道德，五倫、五常、四維、八德，簡單，簡單你才能記得住，簡單，億萬年相傳不會傳錯，重要的綱領就這麼幾個字。我們要認真努力去把它做到，父子有親，這個親愛真正要做到，孝道，聖賢教學無不是從孝這個字去紮根，聖賢教學孝是大根大本。孝講什麼？你看看中國文字，中國文字是智慧的符號，這孝字表什麼意思？上半部是個老字，下半部是個子字，這個合成的。這個意思我們就能體會到，上一代跟下一代是一體，不能分開。上一代還有上一代，下一代還有下一代，這裡頭含的意思，《老子》所講的「天地與我同根，萬物與我一體」，不就這個意思嗎？中國人講孝，發明這個字，佛教沒傳到中國來。中國有五千年的文化，佛教傳到中國才兩千年，沒傳到中國之前，中國還有三千年的文化，講的這個根，孝親尊師這個根，跟大乘經裡面講的無二無別。
大乘經教裡面講得更清楚，《菩薩戒經》裡面說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是講五倫的關係。在佛法裡面講「一切眾生本來是佛」，這都是佛說的。所以中國傳統的教育，根是紮在「父子有親」這個點上；佛法的教學，是紮在「一切眾生本來是佛」。佛陀教育教學的目的何在？你現在迷失了自性，你本來是佛，現在迷了，你變成六道凡夫，佛教導我們終極的目標是讓我們轉凡成聖，回歸到本來佛，佛陀教育就圓滿！成佛難不難？經上講的原理，你要是明瞭之後，你就曉得一點都不難，放下而已。放下見思煩惱你就成阿羅漢，放下塵沙煩惱你就是菩薩，放下無明煩惱你就成佛，你就回歸自性。所以佛法這個修學，真正講修行功夫是什麼？自始至終就放下而已。為什麼叫你放下？「凡所有相皆是虛妄」，沒有一樣是真的。如果是真的，佛就不會叫我們放下，叫你放下，全是虛妄，你把虛妄的東西放下，真的就現前，真的是什麼？佛性。《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，它就現前，妄的放下，真的就現前，這叫證真。佛在經上講這個問題，講宇宙的源起，講我們正報從哪裡來的。正報是什麼？自己，我自己，我從哪來的。
這個大乘經上講得很清楚，我這身體到底是怎麼回事情，肉身包括裡面的骨頭、血液、表皮上的毛髮，汗毛、頭髮，這都屬於正報，這是物質現象。物質跟精神同時發生的，為什麼？自性裡頭本來具足。惠能大師見性告訴我們，「何期自性本自具足」，它具足什麼？具足無量的智慧、無量的德能、無量的神通、無量的相好，一切都是無量，沒有一絲毫欠缺。為什麼說無量？真的是無量。現在科學家有計算，可惜這數字我沒有把它統計出來，以後我找人，找個數學好的人把這些數據寫出來。我們人的身上，知道人身上有多少細胞，這個細胞一分析有多少個分子，再分析有多少個原子，這一個身上多少原子、多少個粒子，現在分到量子，在這個身體上有多少量子，這麼小的量子還是佛說的五蘊。佛講得多好，大到宇宙，小到量子，都不能超過五蘊，五蘊是什麼？色受想行識。色是物質，受想行識是精神，受是什麼？它有感受的能力，有接受。它能看、能聽、能跟外頭接觸。它有想、它有行，行是什麼？行就是我們這個經前面所講的「數千百變」，那是行，數千百變是形容，它會變化。它有識，識就是我們今天講的資訊、信息，這信息它有多少？就是一個小光子，裡面的信息都是遍法界虛空界，所有信息都在裡頭，一個也不漏掉。所以佛法裡頭有高等科學。
有人問我，問了一個難題，蚯蚓，就小爬蟲，你用刀把牠砍成兩段，牠就變成兩條，牠沒有死，兩個都活了。問我什麼問題？他說牠的神識是一個，現在變成兩個，牠是不是有兩個神識？這真的。有兩個神識，那牠將來成佛不是成兩個佛了嗎？這問題怎麼解答？我們解答從相上來講，事上講、相上講，牠的身是存在，存在哪裡？每一個小光子都是一個完整的。換句話說，神識是無量無邊的，不錯，那一個人會成無量無邊佛，跟你講是真的也不是假的。一個人如果造作罪業在地獄裡，無量無邊身受無量無邊罪是不是真的？是的，佛在經上是這麼講的。為什麼我們很多人講六道裡面投胎，就是一個神識，不是兩個？講得通，一切法從心想生。你的念頭執著這個身是自己，身死了還捨不得離開，守住這個身體叫守屍鬼，殊不知身心都是假的。觀世音菩薩在《心經》裡不是講得很清楚，大家天天念它，你怎麼全用不上？菩薩說得很清楚，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，後頭講得更詳細，「色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」。你要把這些經文參透，你的問題解答了，沒有了，你不會有這些問題。所以你要執著就變成一個，你要不執著它就變成很多。所以佛菩薩能分無量無邊身，地獄也是如此，地獄確確實實是分無量無邊身，受無量無邊的刑罰。
經文得到今天科學的學說來做證明，比從前容易明白多了。所以我們對於古人，對這些深奧的經文，他們能夠體會，我們佩服得五體投地。我們今天很多得力於現代科學家的報告，跟佛學一對比，我們對佛法了解就更清楚。這個地方講，寶剎的來源，佛面上放光，光中什麼？光中有無量無邊的佛剎，你看映現十方佛土莊嚴寶剎。我們換句話說，佛光裡面現出十方諸佛說法教學的道場，這個寶剎就是道場，他們在那裡活動，在那裡講經教學。這種現象什麼人能看見？法身菩薩。為什麼？他沒障礙。十法界裡面的佛菩薩不行，他見不到，除非佛跟他有緣特別加持，他能見到，不是得佛力加持他見不到；但是法身菩薩不需要加持，他是隨時都能見到。
下面，「《宋譯》續云：如是功德，得未曾有。蓋為昭示十方，佛將開演第一希有之法，故現是前所未見之瑞。故本經中續曰：從昔以來，所未曾見，喜得瞻仰，生希有心」。這幾句話說，《宋譯》裡面有這麼兩句，接著這些一共四句「面色圓滿，寶剎莊嚴，如是功德，得未曾有」，這是《宋譯》本裡頭的經文。這是昭示十方，昭是昭明，示是示現，明白示現給十方眾生見聞，裡面的含義，釋迦牟尼佛今天將要開演第一稀有之法。這一句我們要記住，第一稀有之法就是《無量壽經》，所以《無量壽經》確實可以稱得上諸佛所說第一經。這個話也不是我們隨便說出來，善導大師為我們說，「諸佛所以興出世」，到這個世間來現身說法，「唯說彌陀本願海」，這個意思就說佛到世間來教化眾生、度脫眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，用什麼方法？第一個就是用這個方法。其他的無量法門是輔助這個方法的，好像一棵大樹一樣，這個方法是根、是本，千經萬論是這個樹上的樹枝、樹幹、樹梢、樹葉，是這些東西，這個經是根本。
我們也聽說，祖師大德們講《華嚴》是一切法的根本。沒錯，一點都沒錯，《華嚴經》確確實實是根本，為什麼？釋迦牟尼佛明心見性，見性之後把他所見的境界完全說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》，那哪裡錯！當然是根本法輪。四十九年所說的一切法都是《華嚴》枝葉，這是古來祖師大德所公認的。那怎麼《無量壽經》又變成第一？我們細讀《華嚴》，你明白了，《華嚴經》到最後怎樣圓滿的？自修圓滿、度眾圓滿，它怎麼圓滿的？末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個導歸極樂就是導歸《無量壽經》，《華嚴》得究竟圓滿是回歸《無量壽》。所以《無量壽》就變成根本的根本，這個我們不能不知道，不能不認識清楚。否則的話，怎麼樣？遇到這個法門，還想別的法門還不錯，你對這個法門的信心就不夠了。信心不夠，佛不吃虧，你自己吃虧，你自己把第一稀有之法當面錯過，來生還得去搞輪迴，還要去搞生死，你錯了。所以這句話的意思就深了，你要認知這部經是第一稀有之法。
「故現是前所未見之瑞」，他現的瑞相，他這放光現瑞，在一切經裡面你都看不到，全身放光。所以本經當中續曰，「從昔以來」，這是阿難尊者，阿難是佛的侍者，佛講經一堂都沒缺過，他從來沒有見過今天佛這麼歡喜，佛所現的現相這樣的殊勝。這個現相我們要記住，佛沒有起心動念、沒有分別執著，為什麼每天現的相不一樣？佛是永遠住在自性裡頭。《還源觀》上所講的「自性清淨圓明體」，那是佛的住處，不離自性，自性沒有分別執著、沒有起心動念。佛示現在十法界、示現在三途也沒有起心動念，一切眾生所見的佛的示現，全是眾生的業感，眾生的業念念不一樣。我們凡夫不知道，我們粗的念頭知道，細的念頭不知道。彌勒菩薩給我們講的，「一彈指三十二億百千念」，這個念頭我們不曉得，是真的不是假的。如果彈指彈得快的人，一秒鐘能彈五次的話，那一秒鐘有多少個念頭？照彌勒菩薩所講的我們來算，一千六百兆。一秒鐘一千六百兆，你怎麼會知道？念念都不相同。所以經上講的「數千百變」，那話是真的，一點不假，他講的全是事實真相，全是如來親證的境界，不是隨順我們凡夫念頭講的，是他親證的境界。所以阿難看到了，阿難是代表與會大眾，「喜得瞻仰，生希有心」，肯定在會大眾。
「此表阿難雖久侍佛側，但如斯瑞像，前所未見。今日幸能瞻視欽仰，見此光明，心中歡喜，乃起希有難遭之想」。這是說阿難尊者在這個時候的感受，太稀有了，這個一生圓滿成佛的機會到了。「於是阿難從座而起，袈裟被體，袒露右肩，此名偏袒右肩，乃比丘致敬之極」。這是佛出家弟子對佛的禮敬，「偏袒右肩」這是最敬禮。袈裟，我們現在中國佛教這件披衣就叫袈裟，你看右面肩膀露出來，為什麼要露出來？這是念念不忘奉事老師，對老師行禮，老師有什麼事情吩咐你要去做，非常方便，右手在外面服務很敏捷，就能夠接受，念念不忘奉事師長。在家裡面孝順父母，也是念念不忘父母交代事情，很快就要去做，不要懈怠，表這個意思。平常呢？平常袈裟兩個肩膀都遮著，偏袒右肩這是行禮。你看小乘，南傳小乘他們的袈裟包在身上，進入大殿他右臂露出來。佛教傳到中國，中國是在溫帶這個地區，印度佛當年居住的，印度是在熱帶，所以他們的衣著很簡單，三衣就足夠，熱帶，晚上三衣就當作被子蓋，白天都披在身上。工作的時候只用一件，通常講五衣是工作服；七條衣是普通的禮服，長禮服；九條以上到二十五條，這叫大禮服。我們今天這個衣是二十五條，這大禮服，這是行禮才用的，佛講經，我們來聽講經這是大禮。所以在講堂裡面，佛教的活動就是講學，沒有其他活動。世尊升座說法，學生恭敬來聽講，全是偏袒右肩，都是著大禮服。
「長跪合掌」，「長跪者，雙膝著地」，這個時間能持久。在行禮拜佛有的時候用胡跪，胡跪是一隻腳著地，這也是行禮，表示佛有什麼吩咐你起來得很快，都是奉事長者必有的一種心態，不敢懈怠懶散，取這個意思。長跪裡面也有胡跪，一隻腳著地的；它這個地方講雙膝著地，也是長跪，長跪裡頭有這兩種不能不知道。「合掌者，合左右兩掌之十指，故又名合十。印度以合掌表敬禮，表一心專注，恭敬之儀」。這十個指頭表什麼？表散亂。我們意念很多，想東想西，在致敬的時候把掌合成一個，代表我們把散亂心收回來，一心專注，是這個意思。所以合掌的時候一定要合得很齊，表一心；有人合掌是這樣的，這個不專心，這並不恭敬，表示個樣子而已，沒有誠意。所以誠意的時候一定要把掌合攏，這代表誠意。這些都是小禮節，小禮節不能失，小小節都不失這個大德才能夠成就。所以現在人大德成就很困難，問題就是小小節他隨便，認為小小節可以馬虎一點，所以大德不能成就。
「白」這個字是敬詞，對上、對長輩，像我們常在經上看到「白佛言」，現在講報告，白有報告的意思，「表白也。阿難長跪合掌，向佛陳說，敬發所問」。這前面敘說的全是禮節，這些禮節通常都是運用在日常生活當中，對所有的尊長都是這個禮節。佛是老師，也是長輩，我們在日常生活當中，有沒有具足這些禮節、禮貌？這禮節真的這麼重要？重要。為什麼？你的真誠清淨心，人看不出來，就在這些動作當中顯示出，我們這樣做法當然自己的是真誠，表自己的真誠，另外是教化眾生。特別是在這個時代，大家把禮敬都忘掉，我們無論在哪個地方，你做這個事情叫功德，這修功德。無論在哪個場所你見到人，這個人是我們的長輩，或是年齡比我們大，大十歲之上就是長兄，大二十歲就是父親同輩，自己是晚輩；或者是級別比我們高，見到之後要行禮，禮要恭敬。佛門的禮節問訊九十度的鞠躬禮，有這個必要嗎？有。你看我們看到別人行九十度的鞠躬禮，心裡生歡喜心。現在人沒有禮節，見父母長上點個頭就算不錯了，有的時候頭都不會點。禮要是沒有，給諸位說，恭敬的心就沒有，為什麼？存諸心必定形於外，你裡頭真有誠敬，外面自自然然的就是這樣的禮節，不用人教。你對某個人真恭敬，你見到他就真就不一樣。
所以現代的人禮失掉，也沒人教，所以誠敬的心沒有了，學什麼東西都學不成。為什麼？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你誠敬沒有了，你怎麼會得到？再好的老師，聖賢人來教你，佛菩薩來教你，你都得不到利益，為什麼？沒有誠敬心。這就說明，不是佛菩薩不來，佛菩薩看到你沒有誠敬，來了沒用，佛菩薩真來了那是幫助你造業，佛菩薩不忍心。為什麼？不誠不敬這就是罪、就是過，佛菩薩怎麼能幫助你造罪過？所以他遠遠避開，這是真正慈悲，不讓你因為不敬聖賢這種過失，他避免。你看佛菩薩為我們示現的是慈悲，佛菩薩迴避不來還是慈悲。明白這個道理，我們要求學，真正想自己學業、道業有成就，從哪裡成就？從恭敬心當中成就，很重要。我自己早年求學就是一個好的例子，我們跟老師沒有關係，根本就不相識。聽到老師名聲很多人對他恭敬讚歎，我們知道這是個好老師，得到這麼多人的讚揚，學毛遂自薦，寫了封信給他。我們是一個貧賤之人，想學沒有緣分，寫一封信請求他答應我們去旁聽他的課，他上課的時候我們去旁聽。這信是恭恭敬敬寫的。老師收到信之後就約我見面，面談，我們對老師有禮，確實表現雖然是沒有十分恭敬，應該七、八分是有的，就跟一般同學不一樣。
老師不但是肯教，是每個星期天給我兩個小時，在他家裡給我上兩個鐘點課，這是想像不到的，一分錢學費也沒有。要在別人上課的時候，你去旁聽不就好了嗎？特別抽出時間，每個星期兩小時來教我，給我講了一部哲學概論，沒有課本。我學佛的因緣就是這麼來的。這個科目最後一個科題是佛經哲學，老師告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，這把我年輕時候對佛教種種誤會一掃而清。因為我們原來看佛教是宗教、是迷信，就沒有一個念頭去接觸它。老師這麼一介紹的時候，才曉得這裡頭有大學問，把過去觀念改過來，就開始上寺廟。上寺廟幹什麼？找經書看。老師指定希望我們看哪些經典，那個時候經典外頭買不到，只有在寺廟裡面有《大藏經》，從《大藏經》裡面抄抄出來，我那個時候還抄了十幾種。這是什麼？這是自己小時候學到一點尊師重道，父母教的，以後就得這個便宜，不容易。所以統統是從恭敬之儀，得到老師的歡喜，肯教我，不要繳學費，特別撥出時間來教學，這種緣分稀有難逢。所以求善知識有求善知識必須具備的條件，不能不知道的。
下面是阿難的問詞，阿難一開口說「世尊今日入大寂定」。念老這裡有解釋，「離一切散動，究竟寂靜，謂之大寂」。下面說，「大寂定者，如來所入之禪定」。實際上大寂定是什麼？是自性本定。惠能大師見性的時候他所說的，他的報告第四句他說的「何期自性本無動搖」，這就是大寂定，他回歸到自性。所以離一切散動，塵沙煩惱是散，見思煩惱是動。究竟寂靜，這個境界就高了，沒有究竟兩個字，寂靜這是菩薩，加上究竟這是如來，比菩薩高，謂之大寂。所以大寂定者，如來所入之禪定，就是自性本定。「《涅槃經卅》曰」，佛說的，「我於此間娑羅雙樹，入大寂定。大寂定者，名大涅槃」。這是《涅槃經》，世尊說他入滅的時候，釋迦牟尼佛離開我們這個世間，世間人講釋迦牟尼佛死了，佛有沒有生死？給諸位說，沒有。佛沒有生死，我們有沒有生死？告訴諸位，我們也沒生死。我們的生死，身體有生死，靈魂沒有生死，這是真的不是假的，靈魂在這個時空裡面非常的活躍。
我們看到這本書，《凱撒軍團東征中國之謎》，這個故事最近發現的，這樁事情二千一百年前，是真的，不是假的。羅馬帝國凱撒大帝派了個軍團十萬多人，侵略中國，實在是路太遠，這十萬軍隊十幾萬人，這報告裡面告訴我們，騎兵三分之二，步兵三分之一。這麼龐大的一個隊伍，走路又不能太快，如果騎兵前面走了，後面落伍了那也不行，晚上駐紮是住帳篷，都住在一起。這麼龐大的一個軍團，從羅馬走到中國走了一年多，走到現在新疆的時候，這個軍團裡面，差不多就將近有兩萬人得一些傳染病死了。我們知道他離開羅馬，他沒有補充兵員，所以他的兵員一路減少，沒有補充的。在中國新疆跟中國軍隊打了一仗，羅馬軍隊這是訓練有素，在當時歐洲是非常著名的，很凶悍的軍隊。所以他們也很驕傲，瞧不起中國人，中國人比他們小，個子又矮。但中國人有智慧，以智取勝，頭一次跟中國人這一仗打下來，就死了九千多人。這一仗打下之後對中國不敢輕敵了，對於佔領中國的信心也喪失，恐怕沒有能力去佔領中國。但是凱撒大帝的命令不能違背，繼續往東面走，走到河西走廊，到甘肅這個地方，這軍隊三分之二就沒有了，一路上戰爭死亡，行軍的時候死亡，意外災害的死亡，特別在沙漠裡水土不服，所以到達河西走廊的時候幾乎是不足一萬人。最後全軍覆沒，最後是剩下的兩百多人集體自殺，在中國甘肅。
故事講得很清楚，也講得非常精彩，是真的不是假的。你看二千一百年死的這些鬼魂，這叫孤魂野鬼，他們有這個執著，還是一個軍團在那個地方。統帥不錯，統帥是凱撒第三個兒子，三王子，這些士兵愛這個統帥，統帥也愛士兵。現在是靈魂的這一支軍隊，變成遊魂，非常活躍，附在一個人的身上把這個故事說出來了。我們到羅馬訪問，把這個信息告訴羅馬人，羅馬人知不知道？知道，確實他們歷史上有記載，有一支軍隊派出之後，就沒有消息了，就變成一個謎。當時一般人想像可能是迷路，這支軍隊就沒有了，現在曉得，全死在中國。你看事情相距二千一百年，這些靈魂還非常活躍，不是假的。死了以後好多事情他就明白了，知道什麼？殺人要償命，掠奪要還債，一點便宜都佔不到，所以這本書是因果教育。他們在這麼多年苦難生活當中遇到佛法，集體皈依三寶，菩薩曾經告訴他們，中國不是你們的地方，你們來到這裡幹什麼？我看了這本書，這句話對我有很大的啟示，說明什麼？戰爭掠奪的還是你命裡所有的，你說冤不冤枉？命裡沒有的，用戰爭的方法也得不到。所以立刻就讓我們聯想到日本人，發動侵略中國戰爭，打了八年投降了。中國不是日本的地方，你來幹什麼？這個信息告訴我們，用武力掠奪別人是錯誤的，犯下很重的罪惡。
我們中國古人講得好，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，你得要相信因果報應。你想發財，佛經裡有發財的理論跟方法，你學會了你會發財，如理如法你才能得到。不如理、不如法，憑著自己的煩惱習氣，用種種不正常的手段得來的，還是命裡有的。命裡要沒有得不到，得到也會丟掉，何苦來？所以因果教育好，能幫助我們過正常的生活，我們求智慧、求長壽、求財富，佛經上統統有方法、有理論，如理如法的求，「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。最難的是求成佛，你看求成佛都能夠求得到，世間這些名聞利養，所謂是功名富貴，在佛法看起來叫雞毛蒜皮，這太小了，哪有求不到的道理！為什麼不用正常的方法去求，要用非法的手段？非法手段求得的，是你命裡有的，而且你還犯罪。犯罪你所求得來的，把你命裡有的已經虧折，打折扣了，你自己不知道。你要曉得，你命裡的富貴，是過去多生多劫修積得到的，佛法裡有大道理不能不知道。
經文給我們顯示的，這是釋迦牟尼佛滅度時候這個狀況，他在此娑羅雙樹間，在這個地方離開世間，入大寂定。這個大寂定就是大般涅槃，入無餘涅槃，佛走了。這是釋迦牟尼佛八相成道最後一個相，為什麼要做這個示現？如果佛不做這個示現，常住在人間，一般人會產生一個誤會，佛是神人，他長生不老，我們怎麼能做到？我們不敢向他學習了。所以佛示現跟我們平常人一樣有生老病死，大家就相信。佛不是神，佛是人，他可以做到，我們也可以做到，這個信心就十足了。同時給我們一個高度的警覺，你看佛在世的時候我們跟他學，不認真、懈怠、懶散，佛走了，佛走了沒依靠，那要不認真努力的話，以後怎麼辦？激發自己認真修學的道心。有這兩種意思在，讓我們知道佛不是久住人間，佛是會走的，我們要把這個時節因緣抓緊。走了以後，告訴我們，他老人家的法運有一萬二千年。法運，用現在話說，他的影響力，從空間來說，他的影響力到全世界；從時間上來講，他的影響力會有一萬二千年。這是大德，不是大德怎麼能有這麼長的影響時間？
我們明瞭，就知道今天佛教雖然衰，佛的法運後頭還有八千年，佛的法運有高潮、有低潮，現在是在低潮的時候，將來有沒有高潮？肯定有。可是我們一定要認識，佛法是教育，決定不是宗教，這點要搞清楚。佛教承認宇宙之間有神，有鬼神、有天神，有他方世界的佛菩薩，這是佛教的宇宙觀。但是佛對於神並不崇敬，這個諸位要知道，就是說我們跟佛的關係，是跟我們人與人的關係是相同的，只是不同維次眾生。欲界天、色界天跟我們不同維次，鬼神跟我們也是不同維次，如果我們能夠突破空間維次，你就能都看見。有沒有能力突破？有能力，清淨心現前，時間跟空間都沒有了。在佛法裡面講，你能證得阿羅漢的果位，就能超越時空，菩薩的能力更大，佛的能力周遍法界，一切障礙都沒有了。所以天神、鬼神許許多多都是三寶弟子，皈依佛陀的他們也聽經聞法，也修行，也念佛，求生淨土的人也很多。鬼神都發心求生淨土，我們要不發心，連鬼神都不如了，這個道理不能不懂。
下面，「又《甄解》云：普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。今佛為說念佛法門，住念佛三昧」。這個解釋是愈來愈接近淨宗，普等三昧，普是普遍，周遍法界這是普；等是平等，三根普被，利鈍全收，這叫等。無論什麼樣的根性，念佛法門往生淨土是普等的，沒有絲毫差別的，普遍平等。只要你遇到，只要你能信、能解、真幹，沒有不往生，生到西方極樂世界沒有不成佛的。到達西方極樂世界，成佛有早晚，那是個人勤惰不一樣，勇猛精進的，到西方極樂世界很快就成佛；懈怠懶散的，不要緊，他不會退轉，他的進步比較慢一點，還是成佛。所以說這個法門是普等法門，到哪裡去找？八萬四千法門裡面有很多是不平等的，有些法門只適合上上根人，普通人做不到；有些法門適合上根人，中下沒分；有些法門適合下根人，上根人他也不會學。譬如小乘經裡面有很多講人天法，這些上根人他知道生天不究竟，他不願意。不像淨宗這個法門，這個法門真的是普等三昧，這個法門學起來平等的。我們採取持名念佛，持名念佛在《十六觀經》裡面，它是在最後就是第十六觀。排名在最後也就是這個法門最奇特，古印度跟中國在這些地方，有很多相同的地方，在藝術演出的時候，最好的一齣表演放在最後，印度人也是這樣的。所以這十六觀最後一觀，就是十六觀裡頭，最重要的一個法門、最殊勝的一個法門，持名念佛。它前面有觀想念佛、觀像念佛，最後是持名念佛，這些道理我們要知道。
這經上說的話，「普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名」，別名，普等三昧就是念佛三昧，也就是經上講的大寂定。「今佛為說念佛法門，住念佛三昧」，今天這個法會，佛為大眾說念佛法門，把西方極樂世界詳詳細細的介紹給大眾。佛住在哪裡？佛住在念佛三昧。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個信息是告訴我們，我們心裡想佛、口裡念佛，就得佛力的加持，現前當來必定見佛就是佛力加持。佛在哪裡？佛無處不在，佛無時不在。中峰禪師告訴我們，「此方即是淨土，淨土即是此方」，所以佛無時不在，無處不在。佛從哪裡來的？佛是自性變現的。「自性彌陀，唯心淨土」，「我心即是彌陀，彌陀即是我心」，你看說得多清楚、多明白，這些經文開示幫助我們斷疑生信。在早年我常講，我們希望社會安定、世界和平，怎樣才能做到？居住在這個世界上的人，人人都能把本分的工作做好，這點很重要。與不同行業的人相親相愛、互相合作，社會就安定繁榮，世界也就真正和諧，災難也沒有了，化解了。個人把本分的事情做好，出家學佛本分是什麼？本分是講經教學，這本分！出家要學釋迦牟尼佛，在家要學維摩居士。維摩居士是在家佛，釋迦牟尼佛是出家佛，他們的級別是平等的，沒有高下。
我們在經上，在《維摩詰經》裡面看到的，維摩居士講經說法，大目犍連、舍利弗他們去聽經，你看對維摩居士的禮敬，頂禮三拜右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。這種表演告訴我們，佛教是師道、是教育，師道裡面老師第一大，尊師重道。不能說你是釋迦牟尼佛的弟子，你到維摩居士那裡聽經，你比人高一等那就錯了，沒這個道理。所以升座講經這是最大的。維摩居士是男眾，如果是女眾比丘尼升座講經，這男眾要去聽經，要記住總是老師第一大，這沒話說的。她升座代表佛來講經教學，比丘見到那裡要禮拜，不禮拜就不尊重法了。那比丘尼又不敢當，怎麼辦？把講台上放一尊佛像放在面前，他拜的時候他拜佛，我在佛像後頭，這個做法也如法，也很好。講台前面供佛像，比丘來的時候他拜佛。所以佛法裡有善巧方便，不失恭敬心，因為這種恭敬，不但是對法恭敬，對老師恭敬，也讓大眾都看到，讓大眾都在學習，上台升座的人是代表佛的。自己的老師要來聽經的時候，他也要在前面來問訊，恭敬三寶，這是來表演的，所謂做影響眾，都是在教化眾生。所以表法用意很深很深。
「故知大寂定，通說即為佛之禪定，名大涅槃。若按今經，則指念佛三昧。念佛三昧稱寶王三昧，為三昧中王。今日世尊開演淨土法門，故入念佛寶王三昧」。這個意思很深，我們從三昧的名稱上能體會到，今經是《無量壽經》上所說的，指的什麼？念佛三昧。念佛三昧稱為寶王，這兩個字很不容易，寶是比喻，是形容這個法門寶貴。你看世間七寶，金銀、琉璃、瑪瑙，這個七寶你得到了，你遠離物質生活的貧乏，你得到財富你富有了。這個地方指的是佛法，佛法比世間七寶還要珍貴，世間的財寶能幫助你身命，使你的身體身命得到舒適的生活。法寶能幫助你的慧命，也就是法寶帶給你是精神生活，比物質生活更殊勝。物質生活再豐富，沒有精神生活，所謂富而不樂，他雖然富有，雖然地位很高，他日子過得很辛苦。這我們常常看到的，在我們社會上你幾乎每天都看到，他的生活不快樂、不幸福。可是精神生活豐富的人，他快樂，雖然貧沒財富，賤沒地位，在社會上沒地位、沒有財富，可他天天快樂。樂從哪裡來？樂從智慧來的，智慧是精神生活的泉源，他真正帶給你幸福美滿，快樂無比。淺而言之，有智慧的人不造業，不造業就不受苦報，將來這個身體沒有了，絕對不到三惡道去。心地清淨，功夫好一點的人知道自己到哪裡去，不一定是學佛才預知時至，不學佛的人也有預知時至的。許多生天的人預知時至，臨命終時天人來接引，天上的童男童女來接引他往生，他曉得他什麼時候走。天上福報比人間就大多了，心地也清淨多！修行功夫好，證得果位的，那更不必說了，有阿羅漢接引、善神接引、菩薩接引。往生西方極樂世界是阿彌陀佛來接引，你看多麼殊勝，這叫做寶王三昧。
念佛三昧怎麼修？這經上告訴我們「發菩提心，一向專念」。什麼時候得三昧？三昧是梵語，翻成中國的意思是正受、正定，受是享受，正受是正常的享受。佛在經上告訴我們，六道凡夫你日常生活享受是不正常的，佛給我們講五種，身有苦樂，心有憂喜。所以這五種受是身心合起來講，苦樂憂喜捨，最後捨那個字是身沒有苦樂，心裡也沒有憂喜，苦樂憂喜現在都沒有，這叫捨受。實際上捨受跟正受是非常接近，為什麼叫捨不叫正？因為你那個時間很短，很快你又有苦樂憂喜了。正受是苦樂憂喜真的沒有了，苦樂憂喜捨都沒有了這叫正受，正受就是我們經題上講的「清淨平等覺」。清淨是阿羅漢、辟支佛的正受，他們的三昧境界；平等是菩薩的正受；覺是諸佛的正受，我們通常講四十一位法身大士。得到覺當然清淨平等都具足，得到平等，覺沒有得到，得到平等他有清淨，就是後面包括前面，前面不包括後面。所以念佛法門稱為寶王三昧，這太難得，太稀有了。「今日世尊開演淨土法門，故入念佛寶王三昧」，所以才有這種奇特的放光現瑞，這是自自然然的感應，佛陀沒有起心動念，這是我們一定要知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。