諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，第二段「治地住
」，請看「勝進」末後這一段文，我們從第五句看起：
【語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。】
菩薩勸學的十句，都是說的幫助我們向上提升，可以說從初發心到等覺菩薩，都不能夠離開這個原則。這一段教給我們的，總綱領是廣學多聞，目的是自利利他，自利是提升自己的境界，利他我們容易了解，自利跟利他是一不是二。我們要想利他必須先自利，自己沒有得到利益，決定不能夠感化別人。二住是已經見性的人，華嚴會上稱他為法身大士，他們修行的處所是毘盧遮那佛的實報莊嚴土，不在十法界裡面。我們想想，我們現前所處的環境是六道輪迴裡面的人道，跟菩薩相比差太遠，可是這些綱目對我們來說也是非常有用。菩薩他們講得深、講得廣，在我們現前的境界，我們要淺說，一定要適合我們現前的程度，才能得到真實受用。我們生在這個時代，要跟過去古大德相比，那有很大的差距，他們的福德因緣超勝我們太多，這是我們不如他的地方。可是從另一個角度上來看，我們現前這個環境，也有超越他們的地方。這從哪個地方看？從現在科學技術上來看，這是古時候所沒有的。古時候的人心地清淨、真誠，都能夠遵守道德的規範，所以持戒對他們來講是本分，是很容易做到的。我們生活在這個時代，遺憾的是古聖先賢紮根的教育我們疏忽了，這一點帶給我們的，是讓我們從小就被外面環境染污。
要知道古人教學，特別是教嬰孩，還不是小孩，小孩已經長大，嬰孩。嬰孩是什麼時代？是睡在搖籃的時代，自己還不會走路，還不會說話。但是生下來之後一定要曉得，他會看、他會聽，他已經開始在模仿；換句話說，他開始學習。所以古人講求胎教這非常有道理，教他什麼？用我們現在的話來說，教《弟子規》，不是教他念，不是講給他聽。這就跟我們現在學《華嚴經》一樣，我們現在是博地凡夫。初生的小孩也是如此，這要大人，大人是誰？父母，父母要把《弟子規》在家裡面做到，做給嬰孩看。他看到的、聽到的、接觸到的全是倫理道德，他是這麼學會的。所以到三歲這一千天，這叫紮根教育，這個根紮得穩固。他看了一千天，他的記憶力非常好，愈小記憶力愈好，還沒有受到污染。所以凡是違背倫理、道德、因果的，都不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。所以他這個一千天是純正的教育，叫童蒙養正，是在這個時候。他是百分之百的接受，沒有一絲毫的反抗，根深蒂固，有這麼好的基礎，他將來開始學習，他能夠認字，他能夠學習，無論是儒釋道哪一門的功課，他都會學好。他學儒，有好的環境，好的老師教他，他能成聖、成賢；學道他能成神、成仙；學佛他能成菩薩、能成佛，沒有不能成就的。佛相信，儒跟道也相信，你看儒家講人性本善，跟佛法裡面所講的「一切眾生本來是佛」，這個意思是相同的。我們為什麼會變成這個樣子？這是《三字經》上所說的，我們沒有受到好的教育，被環境污染，所謂「苟不教，性乃遷」，疏忽了聖賢教育，我們會被外面環境污染。
現在，現在太普遍，現在小孩生下來誰教他？我們立刻能夠覺察到電視在教他。你看小孩初生下來，眼睛一睜開，他看什麼？看電視。電視演些什麼？他聽不懂，他會看，演的是暴力色情、殺盜淫妄，全學會了。於是性德逐漸逐漸的遠了，這個不良的習慣一天一天的養成，養到六、七歲的時候都不好教！如果養到十幾歲的麻煩可大，非常可能他一生都回不了頭，再也教不好。可是有一些年輕人，小學、中學，甚至於念大學，接觸到傳統文化他很快能回頭。那是什麼？佛法的解釋，過去生中善根深厚。這裡面肯定有佛菩薩、聖賢再來的，他們來是有任務的，來幹什麼？就像諸佛菩薩一樣，來救度這個世間的，我們都親眼看到。像這樣的人，我們就要特別注意，要好好的去栽培他，給他良好的修學環境。我們這一生救不了這個社會，他們行，我們深深相信他們是再來人。所以要把傳統，我們喪失掉的東西，要告訴這些人，希望他們能重新建立，把傳統文化再興起來。要對傳統文化、要對聖賢經教產生堅定的信心，決定沒有懷疑。古聖先賢、諸佛菩薩愛護眾生，憐憫眾生，教化眾生，這種恩德我們沒有辦法想像。大乘教裡常講「佛氏門中，不捨一人」，這個話都是真的，句句是實話，沒有一句是假話。老祖宗對得起後人，後人對不起老祖宗；佛菩薩對得起一切眾生，一切眾生對不起佛菩薩，這也是事實。我們必須給予肯定，認真求懺悔，改往修來。
所以我們讀到這個經文裡面，『語必知時』，知道時節因緣。對於觸犯許許多多過失的人，我們要能夠原諒他，為什麼？回頭想想我們自己，我們自己有沒有犯過失？不比他們犯得少，我們也犯了很多過失。理由是非常接近，正如同世尊在《無量壽經》上所說，「先人不善」，這先人是什麼？我們的父母、我們的祖父。他們都是生活在動亂的社會當中，滿清亡國之後，到明年一百年，是一個世紀。所以我們的父母生在戰亂，二次大戰的時候；我們的曾祖父、我們的高祖父都是在社會動亂，戰爭頻繁。把教養下一代疏忽，不是有意疏忽的，是不得已，沒有辦法，天天逃難。我小時候十幾歲就過這種生活，居無定所，八年抗戰我走了十個省分，大江南北走了十個省分，在每個地方能住上半年的機會就很少，短的三、五天，稍微長一點的半個月、一個月就得離開。所以佛在經上講得好，「先人不善，不識道德，無有語者」，對於道德縱然知道也無可奈何，家人不能團聚。所以佛說這個話，我們了解佛菩薩的意思，這寬宏大量，要諒解他們。明瞭之後，我們想到應該怎樣來補救，對自己如何來補習這個課程，這個課程非常重要，紮根的課程。
尤其在這個時代，二十世紀的後半期，印光大師提出因果教育，當時提出，已經有不少真正有智慧、有德行的大德意識到，但是沒有辦法推廣，這是時節因緣，不是他不做，他已經非常努力的在做。我們細心來觀察，祖師確實盡心盡力，可是他們走了之後，後繼無人，這個問題嚴重。我們看出來這是好東西，能夠救自己，能夠救家庭，能夠救社會，能夠救族群，能救國家，能救世界。看清楚、看明白，懂得祖師所作所為的義趣，我們就要接著做，非常認真努力去做。我們深深體會到，人受過倫理道德教育，就羞於作惡，不敢做壞事，做壞事怎麼樣？這是恥辱。知恥近乎勇，勇就是改過自新，在佛門裡面講發露懺悔，那是勇，沒有勇氣的人做不到。他為什麼能做到？他知恥。但是還有許許多多人雖然知道，名利現前他依舊把持不住，還是會做錯事情。這個名利的誘惑力量太大，五欲六塵的誘惑，現前這個社會這種誘惑，超過古人一百倍都不止，幾個人能夠不受誘惑？怎麼辦？要因果教育。如果明瞭因果教育不敢，比倫理道德的力量還要大。你要知道，你殺害眾生，你來生要償命；你惱害眾生，你也要受眾生惱害你的果報；你佔人便宜，欠債要還錢，還錢還要加上利息。如果懂得這些道理，我們就會規規矩矩做人，報應太可怕！不僅僅你是造作惡業，你動個惡念都有報應，小的報應在身，身是什麼？身是疾病產生，也有些災禍，災禍上身，這在佛法裡面講是花報，果報在三途。花報已經讓我們受不了，讓我們感受非常痛苦，果報就更可怕，不堪設想。
我們遇到佛法，遇到淨宗，能不能往生？淨宗在佛法裡面是無比殊勝的法門，善導大師告訴我們，「這個法門萬修萬人去」。可是它得有條件，基本的條件，佛在《彌陀經》上講得很清楚，「善根福德因緣」，這是基本條件，少一個都不能往生。善根是什麼？善根是信解，你要真相信、真理解、真懂，這是善根；福德是什麼？福德是真幹。怎麼幹法？懺除業障，放下萬緣，一心念佛求生淨土，真幹，這是福德。因緣呢？你能遇到真善知識，遇到好的同參道友，遇到好的修學環境，這都是緣，這都因緣，沒有好的修學環境很難成就。我們凡夫必須是依眾靠眾，大家在一塊共修，互相勉勵、互相督促這才能成就。這三個條件具足，那沒有一個不往生的。三個條件都不容易！現在佛門道場很多，淨宗學會很多，念佛的人也很多。過去我在台中求學，李炳南老居士帶領的台中蓮社，蓮友遍布全省，尤其是中部，北面從新竹，下面到鹿港，這個地區的信徒非常之多。我認識李老師，老師這個蓮社已經經營了十年，他告訴我，蓮社的同修他們有登記，有名冊將近二十萬人。我在台中跟他老人家學經教十年，我離開的時候，台中蓮社的蓮友差不多到五十萬人，是一個很大有規模的佛教團體，不容易。老師常常跟我們講，我們台中蓮友，這都是專念佛的人，真正往生的，一萬個人當中大概有三個到五個，不成比例！
這什麼原因？善根福德因緣這三個條件，緣具足，李老師難得的善知識。台中蓮社在各個地方還有佈教所，經常有學生到那邊去講經教學，有同修領眾念佛，所以蓮友有那麼多。它有二十七個佈教所，我在台中的時候，分布在台灣中部地區。為什麼往生的人這麼少，一萬個人只有三、五個，這裡面的原因，第一個是信心，第二個是福德，肯定這裡產生問題。你是不是真信？講到這句話，我跟李老師的時候是在家學佛，我們結上這個緣。一年三個月就十五個月，我參加他的經學班，學講經，他非常重視弘法人才的培養。我在台中第一個階段，一年三個月學了十三部經。我出家的因緣成熟，在台北圓山臨濟寺剃度，出家之後，我每個月到台中住一個星期，繼續跟老師學習，又兩年我才受戒。受完戒之後，按著佛門的禮節先要去謝老師，老師的教誨恩德大，要去拜老師。那一天他在慈光圖書館，我在台中經常是住在圖書館。他在門裡，我在門外，看到了，看到，他就指著我「你要信佛！」很大的聲音，講了好多句。我感到莫名其妙，我要不信佛，我怎麼會到台中來學習？要不信佛，我怎麼會去出家？而且我一出家就教佛學院，就開始在外面講經，那個時候也講了兩年，怎麼老師看到我，叫我信佛？
然後我走進去，我們按照禮節先拜老師，拜完老師之後他叫我坐下來，告訴我「有很多出家一輩子都不信佛」，我是愈聽愈茫然，出家一輩子怎麼還不信佛？不信佛怎麼會出家？老師就告訴我，他說信佛的標準是什麼？依教奉行。沒有能依教奉行的沒有信佛，不說別的，就說十善業道、就說三皈五戒，做到沒有？我這樣一想的時候，老師的話真的，難怪他老人家講，我們蓮友一萬個人，往生只有三個、五個。那是什麼？十善、三皈五戒真做到，真的不多。不殺生，蚊子在這裡咬一下，一巴掌就打死，這常有的事情，不殺人就是，那小動物也是一條命。可是讓別人生煩惱，這個事情常有，這是屬於殺生一類的，你雖然沒有殺他，你讓他生煩惱，這就是錯誤，不殺生是不惱害一切眾生。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，有沒有做到？沒做到。受了菩薩戒的人，你所在之處，人家跟你接觸，你要讓他生歡喜心，這才是菩薩。你要是板著面孔，要是怨氣向人發洩，這個也是殺生的一分，傲慢嫉妒是瞋恨的一分。所以我們一想，十善沒做到，一條一條的你細心去反省。
三皈更不必說，三皈，皈依佛是覺而不迷，我們是迷而不覺。皈依法是正而不邪，我們還是邪而不正，有邪念、有邪思，還有邪行，這個與皈依法相違背。皈依僧那個意思是淨而不染，六根清淨一塵不染，我們天天在染污，沒做到。十善沒做到，那五戒就不必說，這樣念佛不能往生，這樣念佛只是跟阿彌陀佛結個法緣，到哪一生、哪一世，你往生的緣具足，就是條件具足了，你才能往生。淨土法門雖然廣大，也並不是那麼容易，你自己不真修、不真幹，不行。要真修、真幹，必須什麼？放下萬緣。我們在新加坡看到一個非常好的例子，就是以前往生的老林長陳光別居士，他是生病才開始真正的聽經念佛。那是個大企業家，他有多少事情要做，生病了沒有辦法做事，在家裡養病，每天躺在床上。這個時候想起來，那個時候我在居士林講經，我們講經那個時候還不是光碟，我們是錄像有錄像帶，一盤一盤的錄像帶他拿回家去聽。每天聽八個小時，他沒有事情做，天天聽經，一天聽八個鐘點經，念八個鐘點佛，這個緣太殊勝，真的是一門深入、長時薰修。他聽我講的《無量壽經》、《金剛經》，就這兩部，他其他的不聽。兩年，他跟李木源居士說他想往生，他有這個念頭，說出這個話他有把握，肯定有境界。
李木源居士跟他講：你現在還不能往生，這個林長的名字你還得要掛上，有你居士林沒有問題。如果你現在往生，居士林的人事不穩定，道場很難維護正常。他聽了之後就說：好吧！又等兩年。他這樣子聽經念佛四年，預知時至，他在一張紙上寫了好像是他往生那一天的日期，寫了十幾個，也沒有人敢問他。到那一天他走了，家裡人才恍然大悟。三個月之前，他就曉得他哪一天走。在往生前一天請我去給他做三皈依，第二天他就走了。後面還有後續，他的冤親債主很多，到居士林來附在一個女孩子身上，杜美璇，附在她身上。告訴大家，他們有很多都是老林長的冤親債主，老林長念佛往生，他們看到非常喜歡、非常讚歎，不再報怨，老林長去作佛。他們到居士林來傳遞這個信息，告訴大家，我們知道老林長真的往生。他們要求皈依，在居士林給他們做皈依，皈依完之後要求聽經，指名聽《地藏經》、聽《十善業道經》，指名這兩種。居士林的同修告訴他，請他到講堂。他們說講堂的光太大他們受不了，要求在齋堂，希望齋堂電視放講經的錄像帶，他們在那邊聽。兩個月之後，老林長的冤親債主也都得度。這個事情是我們親眼看到的，一點都不假。
想到冤親債主，我們自己反省一下，我想每個人不是這一生，生生世世無量劫來，你跟多少人結了怨，跟多少人結下了仇恨。這些人牢記在心頭，沒有把你放過，你走運的時候他不惹你，他在那裡慢慢等，你的好運走完，他就來了，就來找麻煩，障礙你修行。聽經，障礙你開悟；念佛，障礙你往生。為什麼？他要報仇，他要報怨，你說這個事情多麻煩！如果你認真修行，真正懺悔，發願往生，我生到極樂世界我再回頭來度他們，這個大願能感動許多冤親債主，不是深仇大恨，一般都可以放過你，看到你修行成就。可是有極少數，那深仇大恨很麻煩，他不願意接受，那怎麼辦？求三寶加持，真誠懺悔。要知道老祖宗講的人性本善，鬼神亦復如此，他的性是本善的。我們沒有辦法感動他，那是我們的真誠心不夠，真誠到極處一定能感動他。為什麼？這要跟他講清楚，冤冤相報沒完沒了，雙方都痛苦。聞到佛法之後才了解事實真相，我們懺除業障，依教修行，自他同時成就。每天這些冤親債主在那裡督促你，你不能不認真，你不認真他就來找麻煩。你認真，他在旁邊讚歎，歡喜接受；你搞假的，欺騙他，他不會饒過你。所謂「人同此心，心同此理」，我們要了解這些因果的事實真相。
我們在江逸子居士完成地獄變相圖之後，我想到世尊當年在世講經教學，對於地獄裡面的狀況一定有說明。我們平常多半只讀《地藏菩薩本願經》，其他的經讀得太少。所以我就找了三位同學去查《大藏經》，他們費了兩個星期的工夫，查到二十五部經論，有對於三途果報講得非常清楚。我們把這些經文抄出來，印成一本書，《諸經佛說地獄集要》，比《玉曆寶鈔》豐富，比《感應篇》更好。道教裡面講的因果，果報講得多，什麼原因得的這個果報講得比較少，但是佛經裡面都說出來。所以我深深希望將來有緣，有畫家能夠依照《諸經佛說地獄集要》，重新再畫一個地獄變相圖，做為因果教育經典的教材。這是在我們這個時代，我們要自度度他，自救救人，疏忽因果，很難做到，所以應當把因果教育擺在第一位。儒釋道三個根要細講，要認真學習，要特別著重在因果。所以《諸經佛說地獄集要》這個教材就非常重要，分量是多，但是我們在初學，可以從這部書裡頭再做節錄，便利於初學。
這一句是講認識時節因緣，我們生在現前這個時代，我相信許多同修都知道災難多，從電視、廣播、報紙傳媒，每天都有報導，都有很大的分量。我是許多年沒有接觸媒體，而是有少數的同學，他們對這事情很關心，多半從網路上把重要的新聞，災難的新聞節錄幾條給我看。災難是從哪來的？佛經上講得很清楚，兩句話就把這個問題解決，「相由心生，境隨心轉」，兩句話。相是我們身體，我們身體的容貌，我們身體的健康，怎麼來的？心生，如果我們的心地善良，相貌就慈祥，身體就健康。我們心裡面存的是倫理、道德、因果，山河大地就會正常，不會有任何變化，正常就所謂是健康的，不會有災難。災難是不正常，我們今天這個地球變成不正常，什麼原因？地球上居民心行不正常感召來的。這個災難能不能化解？能。佛菩薩告訴我們兩句話就問題解決，問題這兩句話你懂不懂？你能不能理解？能不能真做？兩句什麼話？「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，什麼災難都化解了。境，這個地球是境界，是外境，太空也是我們境界，貪瞋痴慢疑就會把這個世界搞亂，戒定慧就能夠把這個世界恢復正常。這我們得相信，不相信不行！
底下這一句『了達於義』，清涼大師註解裡頭很簡單，「以思慧力，解達深義，非但多聞，於義不了」。這是告訴我們，學習經教一定要懂得「了達於義」，了是明瞭，達是通達。對於經典的義理，特別是甚深義理，要知道經典裡頭每一個字、每一句，義理之深沒有底蘊的，義理之廣沒有邊際的，這是真的。為什麼？因為它是從自性流出來，字字句句是性德，自性是沒有邊際的，是無始無終的，所以一切法都是自性現的。我們在前面曾經學過，賢首國師的《妄盡還源觀》，祖師舉了一個例子，一微塵，物質裡面最小的一微塵，一微塵裡面他講三種周遍。第一個是講「周遍法界」，這個我們無法想像，「出生無盡，含容空有」，含容空有就是佛法裡頭常講「心包太虛，界周沙界」。那一微塵它能夠包太虛，它能夠容納法界虛空界，這也都是事實，不是比喻，一一微塵皆如是。《華嚴經》上說，普賢菩薩他常常入微塵法界裡面去參學，那裡面有無盡的諸佛如來，有無盡的剎土，有無盡的眾生。所以微塵沒有放大，世界沒有縮小，這說明一個什麼現象？自性裡頭沒有時空。沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有前後，這叫一真法界。什麼人證得？初住以上菩薩都證得。證得這個境界，他就不在十法界裡面。十法界有沒有？有。六道三途有沒有？有。從哪裡來的？都是眾生業感現前的，不是真的。自性它不是物質，它也不是精神，但它能現，能現的自性永恆不變，所現的境界不是真的。《般若經》上佛常講，「凡所有相皆是虛妄」，你不能說它沒有，你不能說它真有。這個事情，必須提升自己的境界，提升到一定的程度，到初住菩薩的程度，你就完全通達明瞭。所以了達於義，這句話是初住以上的境界。
了達於義之後，才能夠『如法修行』，這一句清涼大師說「如說修行，涅槃經說」，舉《涅槃經》，「親近善知識，聽聞正法，繫念思惟，如說修行，是大涅槃近因緣故」。大涅槃就是明心見性、見性成佛，這是證得大般涅槃。它的條件，這就講你開悟的條件，四句，第一個是親近善知識，第二個是聽聞正法，第三個是繫念思惟，第四句是如說修行。這我們要學，第一個條件是親近善知識，這一條難，今天在這個世界，你到哪裡去找善知識？善知識是什麼人？是諸佛菩薩、是大聖大賢。像中國古代的孔孟，這些人能真正稱得上大善知識，在佛門裡面講祖師大德，找不到。真正的善知識，有學問、有德行的人都非常謙虛，你去找他，他不承認。怎麼辦？這問題不能不解決，古德教導我們，現前的善友也這樣教導我們。我親近李老師那時候沒出家，我們正式拜了老師，老師接受，收了我這個學生。非常謙虛的說「我只能教你五年」，客氣話！我跟他十年，五年到的時候我又跟老師說，我希望再跟五年。他笑著點頭告訴我，我給你介紹一位老師，是誰？印光大師。他不在了，《印光大師文鈔》在。我就明白，以古人為師，這個門一開的時候善知識可就多了。
我們現在學《華嚴經》，要親近善知識，親近誰？我們用的註解是清涼大師。讀《華嚴經疏鈔》就是親近清涼大師，聽他的話，依照他的教誨，認真努力修行，善友我們找到。可是你真正想學，真正想在這一生當中成就，如法修行，正法聽到要如法修行。正法從哪裡學起？大小乘經論裡面，佛講得很多，要依戒定慧，因戒得定，因定開慧。慧是目標，也就是學佛是以開悟為目的，大徹大悟，明心見性。這是八萬四千法門無論哪一個法門，無論哪一個宗派，它的方法不一樣，手段不相同，但是它的方向是一致，目標是一個，都是明心見性。路都是一個方向，那就是什麼？就是戒定慧。如果不是戒定慧它就不是佛法，佛法的道路雖然有八萬四千條，但是都離不開戒定慧，這個你不能不知。最近有些法師來問我，戒律的問題，很難得，很不容易。戒律要怎麼修法？戒律要從根本修起。我們記住，世尊在《觀無量壽佛經》，教給我們修行的總綱領、總原則，指導我們。第一條告訴我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條明明白白告訴我們，從孝順父母開始，為什麼？佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。人沒有孝順父母的心，沒有孝順父母的行為，佛菩薩來教他，他也不得其門而入。我們知道每尊佛、每尊菩薩都是大孝子，都是好學生，這奉事師長。在家是孝子、在學校是好學生，他才能學到東西。
我們從哪裡下手？我們要從《弟子規》下手。《弟子規》是戒律的根本，儒家的；要從《感應篇》下手，從《安士全書》下手，那是什麼？道家的戒律，道家的根。有這個你再去學《十善業》，就沒有問題。佛在《佛藏經》裡，那個經題叫《佛藏經》，不是《大藏經》，是《大藏經》裡面一部小部經。這裡頭有一句話說得很好，他說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛說這麼一句話，這意思就告訴我們，學佛有次第的，由淺而深，由小而大，不能夠躐等，得按部就班去學習。所以小乘經中文翻譯得非常完整，我們打開現在的中文《大藏經》，你看到「四阿含」是小乘經，小乘的經律論。把南傳巴利文的藏經跟它兩個一對比，分量幾乎是相等，巴利文藏經大概比我們的阿含部，好像只多了五十部，這個話是章嘉大師告訴我。小乘經大大小小的大概也有將近三千部，你看巴利文只比我們多五十幾部的樣子，非常完整。在隋唐時候，小乘有兩個宗派，一個成實宗，一個俱舍宗，可是這兩個宗派到唐朝末期就衰了，到宋朝就沒有了，所以現在很少人知道。中國人在唐朝中葉的時候就不學小乘，在家、出家都不學。有沒有違背佛陀的教誨？沒有，他用中國儒跟道代替。所以，儒釋道在唐朝中葉以後就變成一家人。學佛的人一定要學儒，一定要學道；道長，道長他也學佛，他也學儒；學儒的人，像二程、朱熹，他們讀佛經，他也讀老莊。形式上有儒釋道，實際上儒釋道已經融合成一體，已經沒有法子分開。
如果我們要不學儒、不學道，那就得用小乘做基礎。我這一代，我學佛在台中跟李老師，李老師跟我們講小乘經，就是阿含部的經典，選出來講的大概有三十種，但是老師還是以儒跟道為重要的教材。在儒家，他老人家選了一部東西叫我們讀，陳弘謀的《五種遺規》，等於說儒家的戒律。道家的東西，他要我們學《文昌帝君陰騭文》，材料用《安士全書》，要我們學習《感應篇彙編》。佛法叫我們學《十善業道》，跟《十善業道》性質相近的，他給我們選了至少有十種，《阿含經》裡面。我們以這個為基礎，在這裡紮根，然後專攻一部經，這是古聖先賢教導我們一門深入、長時薰修。一定從一部經裡面得定開悟，悟後，開悟之後再廣學多聞。這是幾千年來，祖師大德他們學習的模式、典範，如果我們輕易把它更改，那個責任要自己負。現在為什麼人都把它改掉，不用古人的方法？價值觀變了，目標變更。古人的目標是要明心見性，是要大徹大悟，目標在這裡。現在人的目標是廣學多聞，就是佛法經典的知識知道得愈多愈好，他不求開悟，他也不修禪定。禪定是清淨心，清淨、平等是禪定，他不重視這個，他重視在廣學多聞，那就變成什麼？變成佛學。
諸位要知道，佛學跟學佛不一樣，佛學可以在這個世間拿到博士學位，可以在這個社會裡面成為一個佛學家。但是與了生死出三界、離苦得樂不相干，完全沒有交涉，這我們不能不知道。古人學佛的目標，釋迦牟尼佛教我們的目標，是破迷開悟、離苦得樂。要破迷開悟、離苦得樂，你一定要跟古人學，走古人的路子，一門深入、長時薰修。所以我在台中前面三、四年是奠定基礎，出家，出家之後覺得真正東西沒學到，我再回到台中親近李老師。我想學一部大經，那個時候選的是《法華經》，天台宗的《法華經》。我記得我帶了十幾種古大德的註疏到台中，求老師幫助我，老師在那時候正好開講《楞嚴》，正好才開講。他勸我，他工作實在是很繁忙，很難抽出時間來單獨教我。他說我現在講《楞嚴》，《楞嚴》的分量跟《法華》差不多。而《楞嚴》的教義也不亞於《法華》，他就勸我學《楞嚴》。他講《楞嚴經》講了三年，我非常認真的學，我學了複講，老師星期三晚上講經，我們聽經座位我坐在第一排，跟他兩個面對面，第一個位子。我星期四（就第二天）複講，把老師所講的我重複講一遍。
所以他講了一部《楞嚴經》，我在那裡三年也講了一部《楞嚴經》。以後我講《楞嚴經》就不害怕，為什麼？已經講過一遍。我邀幾個同學組成一個小班，我記得七個人，這七個人都是學講經的，有徐醒民、周家麟，我們每一個星期四聚會一次複講。同學們也非常支持我，我出家了，所以這部大經就讓我來專講，讓我擔任複講。一部經，聽老師講經，聽他講這段經文，我準備聽經，至少花二十個小時的時間準備聽經。這時間花什麼？我讀許多古人的註解，然後聽李老師怎麼講，這個收穫很大。時間都用在經教上，精神、意志就集中，心就清淨，這個清淨心是定，定就生慧，常常有悟處。所以我的經教是在《楞嚴》裡面，得力於《楞嚴經》，一經通了，看其他大小乘經都沒有問題。所以我學《華嚴》，我學《華嚴》就很簡單，用的時間很短，好像只有兩個月到三個月的時間。李老師在台中開講《華嚴經》，我去聽，很用心的聽，我聽一卷，這一卷聽完之後，後面我都能講，多省事！如果沒有《楞嚴》的基礎，那你怎麼學法？
所以說學一部大經，全心全力學就是一門深入、長時薰修。我記得我《楞嚴經》前後好像講過七遍，它經太長，七遍只有兩遍講圓滿的，其他的都沒有講圓滿，有的講一半，有的講到三分之二，緣不成熟就中斷，只有兩遍是講圓滿的。所以要多講，愈熟愈好，你的心愈清淨，它能攝心，這才能如法修行。一定要把所學的經中的理論變成自己的思想，經裡面的教訓變成自己的生活行為，這叫如法修行。可是修行的目的，那是章嘉大師教導我，修行的總原則沒有別的，放下分別執著，讓三昧自然現前。這個三昧是印度話，意思就是清淨心跟平等心現前，清淨心沒有染污，這個還要用方便法來幫助。現在社會染污最嚴重的，莫過於電視、網路、報紙、雜誌，這些媒體是很嚴重的染污，我們必須遠離它。我們沒有辦法讓它停刊，不可能，但是我們可以不看它。所以每天讀經，儒釋道的經都可以讀，親近善知識，親近古人，現代的善知識找不到找古人，跟古人做朋友，這個對我們的利益就太大太大了。
『遠離愚迷，安住不動』，這兩句非常重要，「遠離愚迷」是智慧，「安住不動」是禪定，也就是說不會被外面境界所轉。大乘經教裡面佛常講，《楞嚴經》上說的「若能轉境，則同如來」，這是功夫，這是智慧。如何把我們現前的境界都轉變成佛境界，我們的生活跟諸佛菩薩慢慢就接近。十句後後深於前前，愈往後愈深，愈往後面境界愈高，關鍵的一句就是「如法修行」，這是關鍵。下面是開智慧，得定了，你能轉境界，不會被境界所轉。《修華嚴奧旨》，確實我們要感激賢首大師，賢首是清涼的老師，《還源觀》給我們講得太清楚，這麼大的一部經典如法修行，他擇出六個綱要教導我們，首先「顯一體，起二用」，從二用、三遍，我們就「遠離愚迷」。知道什麼？真是清清楚楚、明明白白的知道，宇宙跟自己是一體，這是真實智慧，這是諸法實相。我們肯定一切眾生本來是佛，不但一切人是佛，蚊蟲螞蟻是佛，蜎飛蠕動是佛，樹木花草是佛，山河大地是佛，自然現象沒有一樣不是佛，佛是什麼？佛是自性。所有一切現象，無論是物質、是精神，它的體是自性，它怎麼不是佛！了達之後，我們的性德自然流露，性德裡面第一德就是慈悲，慈悲是真正的愛，沒有分別、沒有執著，平等的愛護一切眾生，尊重一切眾生，禮敬一切眾生，如法修行供養一切眾生，我們自己成就了。所以經教裡常講，什麼時候我們能看一切眾生都是佛，那恭喜你，為什麼？你成佛。你要沒有成佛，你不可能有這種認知；只有你成佛了，像諸佛一樣，諸佛看一切眾生都是佛。所以禮敬諸佛，諸佛是未來佛，未來佛是佛的方便語，加個未來。因為我們現在迷，迷而不覺，跟我們講未來，我們不反對，他是未來佛，他不是現在佛。在如來果地上，如來沒有三世，《妄盡還源觀》裡頭沒有三世，沒有過去未來，所以他都是現在，他們沒有時間、沒有空間，這才跟你講真的，那你真的契入華嚴境界。如果你還認為一切眾生是未來佛，這什麼境界？這個沒有出十法界，沒有出六道，你還是在六道裡頭，你沒有超越。如果你要是肯定一切眾生都是佛，你超越十法界，能嗎？常作如是觀就能，養成習慣了，習慣成自然。
你對一切眾生孝順心出來了，那是真孝，孝是什麼？孝是一體。你看看中國文字，中國文字是智慧的符號，上面是個老字，下面是個子。不孝，不孝就是今天人講有代溝，父子不是一體，這是代溝。《華嚴》裡面講倫理，講到究竟圓滿，倫理是講關係，《華嚴》是講整個宇宙跟自己是一體，父子有親是一體裡面生的親愛。我能不能看這一切眾生裡頭，年齡跟我父母差不多的，「事諸父，如事父」，要把他看作是自己父母一樣的恭敬孝順。看到兒童跟自己兒女差不多大的，是自己的子女，是真的不是假的。到什麼時候知道是真的？明心見性的時候知道；沒有明心見性，因為你有妄想分別執著，你不了解事實真相。妄想分別執著一下放下，真相大白，然後知道原來愛人是愛自己，原來愛自己就是愛人。大乘教裡頭佛講「入不二法門」，不二是什麼？一。人跟我是一不是二，樹木花草跟我是一，山河大地跟我是一，你就入大般涅槃。這個時候你的心清淨寂滅，這叫證大般涅槃。身體還在，身體叫有餘，用這個身體把你契入的境界，你在日常生活、在處事待人接物，自然就展現出來，那個展現就像釋迦牟尼佛一樣。
釋迦牟尼佛為我們示現的，三十歲開悟，開悟之後，他一切的示現就是自性自然圓滿的流露。你看他待人接物，你看他的生活，他的工作是教學，有教無類，不分國家，不分族群，不分宗教信仰，只要你肯跟他學，他真是全心全力教導你。隨著你的根性，你小根性幫助你證小乘果，四果四向；大乘根性幫助你證菩薩果，《華嚴經》上十信、十住，他幫助你。他的工作，智慧圓滿現前，遠離愚迷，我們看到世尊跟大家和光同塵，一樣的生活，一樣的往來。而實際上呢？實際上我們凡夫生活在什麼地方？生活在妄想分別執著，你沒有離開。佛跟我們在一起，他沒有妄想分別執著，特別是沒有妄想，沒有妄想怎樣？不起心、不動念，這叫沒有妄想。不起心、不動念，跟一切眾生一切時、一切處感應道交，這個不可思議，這是我們要學的。
所以我非常感謝章嘉大師，第一天見面，我向他請教，他就把這個事情告訴我，「看破，放下」，看破幫助你放下，放下幫助你再深一層的看破，從初發心到如來地，祕訣就是這個。放下是什麼？放下煩惱習氣。看破是什麼？看破就是了解事實真相。事實真相，事實真相是一體，也就是《還源觀》上，前面三段是講事實真相，看破；後面三段，四德、五止、六觀是講放下，講得真好。你真正能有所領悟，你生大歡喜心，你得到解脫。現在什麼災難，那是雞毛蒜皮，相不相干？一點都不相干。世間人看了有這些東西，了達的人知道全是假相，全是幻相，夢幻泡影，礙不礙事？不礙事。為什麼有這個現象？眾生所造的業，消眾生的業障，是這麼回事情。所以處順境感恩，處逆境也感恩，跟善人在一起感恩，跟惡人在一起還是感恩，這就叫安住不動，永恆不變。今天時間到了，我們就學到此地。