諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二治地住
」，請看末後這一段經文，勝進：
【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識。發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。何以故。欲令菩薩於諸眾生增長大悲。有所聞法。即自開解。不由他教故。】
今天我們來學習治地住菩薩的「勝進」十句，這十句就是十個科目。十是表法的，實際上它不是數字，但是在經文裡面，確實它也用了十句，十是代表無盡的意思。十句是略舉，也就是說，在這個位子上的菩薩，他修學的東西很多，這十種是綱領，我們從這個綱領上就能夠理解，也能夠觀察到菩薩教導我們應該怎樣修學，才能提升自己的境界。這一段是勝進，勝是殊勝，進是進步、精進。
第一句『誦習多聞』，清涼大師在註解裡面跟我們講的，勝進也分三段，「列中十法」，這個列就是從「誦習多聞」到「安住不動」，他舉例子，這裡頭十法，「有通有別，通相可知，別依展轉」。通相，我們學佛的同學，尤其對大乘佛法有相當深入的同學，看到這些都知道，大概都知道。別依展轉，這個別就是指治地住，治地菩薩它這個十法裡頭是後後勝於前前，它是有連帶關係的，一個接著一個。譬如第一個先講誦習多聞，第二個講「虛閑寂靜」，虛閑寂靜是習，要用孔子的話來說，「學而時習之，不亦說乎」，誦習多聞是學，虛閑寂靜是習，也就是說，把所學的東西都要落實在實際生活上，在此地也就是所學的要落實在實際的功夫上，他的境界才能提升。如果不能夠落實，那境界怎麼能提升？所以清涼大師在此地告訴我們，別依展轉，「一總求多聞，為二利行依」，這是說出廣學多聞。為什麼要廣學多聞？二利是自利利他，自利利他一定要依據學習。你要不學習，你不能利他，也不能自利。誦是所學的經文念熟了，不需要看著讀，讀是你看著讀，看著經本子讀，不用經本你能夠讀下來這叫誦。所以誦是背誦，可見得他已經很熟悉了。習，習就是落實，《論語》裡面講「學而時習之」，這裡講誦而時習之，你能開智慧。這多聞就是聞慧，就能開智慧。
在這個地方我們一定要知道，他是二住菩薩，不是凡人。初住菩薩就明心見性、見性成佛，他在哪裡？他在一真法界，他不是在六道，他也不是在四聖法界，他是在諸佛如來實報莊嚴土，你看看在日常生活當中，他還沒有忘記誦習多聞。這個多聞跟我們所見到的、所想像的完全不相同，為什麼？他們現前居住的環境跟西方極樂世界沒有兩樣。我們學淨宗的同學，對極樂世界知道比較多一點，至少《無量壽經》學過、《彌陀經》學過，至少這兩樣東西學過。知道極樂世界的人，每一天早晨，一定是參加阿彌陀佛的早會，聽佛講經說法。完了之後，時間還很長，他到哪裡去？他到十方世界去參學去了，去拜佛、去供養。諸位要知道，供佛是修福報，用什麼供養？供養莊嚴具就太多了，都是變化所作，他不需要帶，他手就可以變化，變化種種供具，幢幡、寶蓋、香華莊嚴，供佛，供佛這是修福。聞佛說法，我們不說多，在一尊佛那裡聽一句佛法，那《彌陀經》上佛是舉例子給我們說，他每天早晨他見多少佛？見十萬億佛。一尊佛給他說一句法，他就聽了十萬億句，不是十萬句，十萬億句，你說他怎麼不開智慧？這個地方多聞是這個意思，這是真的不是假的。
可是我們一定要曉得，我們今天學佛是在初學，是在六道裡面人道初學，這個境界對我們來講不可思議，無法想像的。我們念了這一句，我們也會想到四弘誓願第三句，「法門無量誓願學」，跟這一句就對上了，誦習多聞。可是自古以來祖師大德他不是這麼教給我們的，他教給我們要發心，這是先決條件，特別是學大乘，把心量拓開，這個重要，所以第一個願就「眾生無邊誓願度」，你把心量拓開。心量小不行，心量小出不了輪迴，不但出不了輪迴，說老實話，出不了欲界。輪迴裡頭有三界，欲界、色界、無色界，你心量太小的話，欲界出不去，為什麼？你對於欲界非常的貪戀、非常的執著，心胸狹窄，我們一般講自私自利、名聞利養、五欲六塵，這個圈子就很小。而實際上，我們今天能夠看到、能夠觀察到，許許多多人，欲界的天有六層，他頂多只能夠在下面兩層，四王天跟忉利天。能夠生到夜摩天的機會就不多，為什麼？夜摩天的心量就比較大一點了。也就是說，對於欲，欲就是財色名食睡，這是五欲；七情，喜怒哀樂愛惡欲，他比較淡，夜摩天人比較淡。四王天跟忉利天還是很嚴重，這兩層天沒有離開地面，在須彌山腰、須彌山頂；夜摩天就不在地面，叫空居天，他的境界是變化的，是化生的，變化的。愈往上去，這個欲望就愈淡。真正能把五欲六塵放下，沒有貪戀，他就不在欲界，他到哪裡去？到色界去了。為什麼？色沒有放下。色要是放下了，色就是物質現象，物質現象放下之後，他就到四空天去了。跟諸位說，四空天裡頭沒有物質現象，它有精神，就是我們中國人講靈魂，外國人講靈魂，那是靈界的一個地區，那個地區是靈界的，沒有物質。這是我們講凡夫，六道凡夫，高級凡夫。
很早，我們在《老子》裡面看過，《老子》有一句話說，他說「吾有大患，為吾有身」，他說我有很大的憂患，這憂患是什麼？我有個身體，沒有身體多好！這個觀念是無色界天的觀念，無色界天不要身體，他什麼麻煩都沒有了。身體沒有了，跟諸位說，生老病死就沒有了，你看這是根本的煩惱，你就能擺脫了。但是他無明沒有破，這個無明不是根本無明，是枝末無明，無明沒破，所以他出不了三界，也就是出不了六道輪迴。無色界天人的壽命很長，他那個壽命是什麼？是定功，所以色界、無色界他修禪定。禪定裡面這個境界，他能把時間、空間突破，他對於六道裡面的狀況看得清清楚楚、明明白白。我們講理事、因果，不談性相，為什麼？性相他不知道，他迷。如果性相要是通達，那他就成佛了，那他就不迷了。所以他對於宇宙之間的性相他不知道，但是理事、因果他知道，高級凡夫。
佛教給我們發這個大願，「眾生無邊誓願度」，這是跟大乘菩薩所發的願是相同的，雖然做不到，能發這個心，了不起，這個心超越十法界。雖然是功夫不夠，我們業障習氣太深，功夫不夠，但是有這種希望、有這種嚮往，這非常可貴。這個心發了，要是真發，那就是大乘教裡面講的「心包太虛，量周沙界」，說老實話，你的煩惱習氣自自然然就減少，智慧開了，轉煩惱為智慧，這心是真發。這個心一發，你念念當中是救度一切苦難眾生，你看到眾生的時候，你都想幫助他。所以這個心不容易發，說老實話，小乘不發這個心，沒有這個心，小乘能成四果阿羅漢，菩提心沒發。凡夫，所以《華嚴經》當機的有十種，最後一種叫大心凡夫，這個凡夫他的功力連須陀洹都比不上，但是他心大，他看到一切眾生受苦受難，他真的有憐憫、真的想幫助他，那不是假的，只不過說他能力做不到，所謂心有餘而力不足，這是真話。可見這個大心很難發。
我們一般發這個大心，那是嘴皮上的發心，心裡根本就沒有這個念頭，心裡還是天天計較自己的名聞利養。這個心要是一發的時候，他必定可以損己利人，跟一般人恰恰相反。凡夫是損人利己，他的念頭是自利擺在前面。發這種心的時候，他利他擺在前面，他不是自利，念念利益別人，這是叫真正發菩提心。發心之後，佛菩薩、善知識教導我們，你要想真正將你所發的這個心能夠兌現、能夠做到，那你自己得成佛，你自己不成佛，你就度不了眾生。你雖然跟佛的心是沒有兩樣，都是想普度眾生，佛有能力，你沒有能力。那怎麼辦？學習。從哪裡學起？從斷煩惱學起，所以他第二願「煩惱無盡誓願斷」。煩惱，在《華嚴經》裡面講的是妄想、分別、執著，你要把這個東西放下。妄想分別執著放下，你就成佛了。當然放下不是那麼容易，在理論上講，放下實在講是一念，一念覺，凡夫就成佛了。為什麼我們覺不了？那就是你的煩惱習氣不是一天，無量劫來，你所薰修的是煩惱習氣，一世比一世深，一世比一世嚴重，這個佛菩薩清清楚楚、了了分明。只有什麼？上上根人，他有能力頓捨，能在一念之間他統統放下。我們在典籍裡面看到的，釋迦牟尼佛是這樣的，他是一念頓捨，在斷煩惱來講叫頓斷，一下就斷掉，世尊給我們做了這個樣子。在中國，我們也看到一個，實際上是很多，這一個是代表的，唐朝禪宗六祖惠能大師，他也是一念頓斷。世尊頓斷，那個時候他是三十歲；惠能大師頓斷，他是二十四歲，年輕。釋迦牟尼佛在外面學習了十二年，當然在家裡還有基礎，出去參學十二年，可以說是學者，用現代的話說，他是知識分子。而惠能大師沒有念過書，不認識字，我們中國人叫白丁。由此可知，頓捨煩惱與知識沒有關係，有知識的人能做到，沒有知識、不認識字的人他也能做到。這是做了兩個典型給我們看，讓我們在這裡面去思惟、去觀察，生起信心。
大乘教裡面講得清楚，我們沒有辦法一次頓捨，慢慢來。慢慢來裡面有上根人，上根不能夠一次把妄想分別執著統統放下，但是他可以分為三次。首先能夠一次把執著放下，執著就是見思煩惱，這一放下就成阿羅漢，如果根性更高一點的人，他能夠把分別也放下，那他就成菩薩，三個一起放下，成佛了，惠能大師是三個一起放下，釋迦牟尼佛也是三個一起放下，這是煩惱無盡誓願斷，他斷了，成就了德行，回歸自性。煩惱不斷，學法門非常困難，縱然遇到好的善知識，跟你上課、跟你講解，有的時候你聽錯了意思、錯會了意思，這個自古以來比比皆是，把意思聽錯了，很多。他為什麼會錯意思？因為他有分別、有執著，他是用分別心在聽、用執著心在聽。分別心是阿賴耶裡面的意識，執著的心是阿賴耶裡面的末那識，他學習是用阿賴耶，往往產生錯誤。像惠能大師是上上根人，這個人厲害，這個人不用阿賴耶，所以他可以頓悟。阿賴耶是什麼東西？看不見、聽不到、摸不到，它無處不在，它無時不在，佛家叫它叫妄心，不是真心，妄心。阿賴耶叫第八識，末那叫第七識，第六叫意識，佛家叫三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識，叫三心，這三個妄心；二意就是第六意識，第七叫意根，叫二意，叫三心二意。給諸位說，十法界裡面的人全是用的三心二意，所以叫凡夫，他不叫聖人，我們叫聖人是尊敬他，他不是真的聖人，是相似的聖人，不是真的。那就是十法界裡面的四聖法界，他們還是用阿賴耶。
真正轉阿賴耶為大圓鏡智，這就成佛，那是什麼境界？初住以上，在《華嚴經》上，我們看初住，發心住。我們現在學到是第二治地住，治是對治，你看地是什麼？心地，發心之後要怎樣把我們的心治好，心裡面那些骯髒的東西、錯誤的東西要把它洗刷乾淨。洗刷乾淨，頭一個方法就是誦習多聞，你不從這裡下手，你沒有第二個辦法，這是什麼？依靠聖教。誦什麼？誦佛菩薩、聖賢的經典，依經典做標準。經典是佛菩薩說的，是從自性裡頭流露出來的，是圓滿的性德。我們學佛沒有別的，回歸自性，回歸自性一定要依靠性德。我們的性德被障礙了，佛菩薩的性德完全顯現在外面，我們只要跟他學習就沒錯。違背性德，那叫造業，造業他就有果報，這個諸位不能不知道。
我們怎樣離苦得樂？學習聖賢人的教誨。《華嚴》我們已經學了四千多個小時，如果真正用心在學習，現在可以說是，誦習多聞應當有相當的深度，信心應該生起來了。隨順性德，現在學術界裡面叫大自然，在佛法裡叫性德，性德就是他們講的大自然。但是大自然沒有性德這個意思好，因為性德這個意思是圓滿的，大自然這個名詞每個人概念並不相同。性德是什麼？性德是善，中國人講得好，「人性本善」，「人之初，性本善」，只要是人，他的性就是善。善是什麼意思？它圓滿沒有欠缺，佛在《華嚴經》上講的，舉了幾個例子，舉三個例子，講得很好，第一個是智慧，智慧是圓滿的，沒有欠缺；第二個，德能是圓滿的；第三個，相好是圓滿的。你看佛在「出現品」裡說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個如來就是自性，自性裡面的智慧、德能、相好跟十方一切諸佛如來沒有兩樣，是相同的、是平等的。諸佛如來他現在起作用，他有能力接收遍法界虛空界一切眾生的感應，眾生有感他就能應，他有這個能力。感應裡面，把這三樁事情圓圓滿滿的示現出來了，智慧、德能、相好都示現出來了，應以什麼身得度就現什麼身。看看這個眾生他是什麼毛病，應該用什麼方法給他調理，讓他破迷開悟，離苦得樂，佛都能做到，菩薩也能做到。我們現在做不到，為什麼做不到？煩惱沒斷。雖然學法門，學法門的過程當中，還有很多習氣摻雜在裡面，於是不得法門真實受用。這不能怪法門不好，自己不會學、不善學，沒有把煩惱習氣洗乾淨。好像這一個杯子一樣，凡夫這個杯子裡面盛什麼？盛毒藥的，三毒煩惱、貪瞋痴慢疑、自私自利，裝這個東西。現在雖學佛了，把這個東西倒掉，倒掉怎麼樣？它裡面還很髒，沒洗乾淨，接受如來的正法，如來正法是什麼？醍醐，最好的飲料放進去，放進去之後，這裡頭還有一些餘毒，灌進去醍醐之後，醍醐也變成毒藥了，變成這個。諸位從這個比喻裡頭，你細細去想想，確實如此，它不乾不淨，所以真實的教誨我們沒得到。一定要把心裡骯髒的東西洗刷乾淨，你才叫法器。你這個器裡面，像這個杯子一樣，洗刷乾淨了，裡面的毒素一點都沒有了，你才可以接受最好的飲料，你才能得到充分的營養。我們現在心裡髒的東西太多，這個道理不能不懂。所以誦要習，然後才會多聞。
這多聞更深的意思，聽一部經，聽明白了，所有經都懂了，這是多聞。《華嚴經》上講，「一即是多，多即是一」，一經通一切經通。八萬四千法門，一個法門明白了，門門都明白了。所以學習經教，清涼這個註解裡，後面有一段解釋，引用的《涅槃經》，這個解釋好，「非但多聞者，即涅槃經，高貴德王品云：寧願少聞，多解義理，不願多聞，於義不了」。這幾句話說得好，最重要的是什麼？裡頭的義理你明白了，義理是無盡，無窮無盡，所以要你「願解如來真實義」，開經偈上講得好。你真正明瞭的時候是一聞千悟，不是聞一知十，這個能力我們都有，這要曉得。我們跟諸佛如來是平等的，為什麼人家一聞千悟，一聞一切悟，我們這個能力到哪裡去了？煩惱習氣障礙了，所以煩惱是冤家，煩惱是魔。你看《八大人覺經》上講的四種魔，頭一個就是煩惱魔，五陰魔、煩惱魔，天天跟魔在一起，把魔當作親家，你說有什麼辦法？跟佛菩薩遠離，跟魔太親近了，魔障礙你，聽一樣有時候還聽錯；佛幫助你，聽一樣一切都明瞭了，這是我們不能不知道，不能不明瞭的。所以廣學多聞，就是法門無量誓願學的時候，前面的條件一定是把煩惱斷了，至少煩惱要輕，你學的時候就起作用。你還有很嚴重的煩惱習氣，那就像《涅槃經》上所說的，「寧願少聞，多解義理」，這對於我們有益處的。不願多聞而不懂得義理，那就錯了，念再多都沒有用。所以古大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，此地誦習多聞是這個意思。
在現前，我們真的想學教，聖教在中國說儒釋道，中國傳統文化離不開儒釋道。三教在現在這個時代都衰了，好老師找不到，我們怎麼辦？我們很想學，我們到哪裡去學？我們怎麼個學法才能成就？這是當前最嚴峻的問題。我們在講席當中也勸勉過同學，如果你真的發這個大心，這個心是搞真的，不是假的，古人講的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，你真有這樣的大志，這個是大菩提心，我可以把古來祖師大德的教誨提供給你。總的原則不離四弘誓願，你要先斷煩惱，斷煩惱怎麼個斷法？落實《弟子規》、落實《感應篇》。《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，《十善業》是佛的根，你這三樣東西學好了，中國傳統文化的根你有了，你有了根基。然後還要學一個文言文，因為古聖先賢的這些典籍都是文言文寫的，你至少要花一年的時間到兩年的時間，你把文言文學好，鑰匙拿到了，你就有能力打開三教的寶庫。儒家現在又叫《儒藏》，佛家有《佛藏》，佛藏經是《大藏經》，現在道教有《道藏》，儒家現在有《儒藏》。這三藏經典那就是你真正得到的，你有這個鑰匙，寶庫打開了。沒有文言文，三藏擺在你家裡，你不得其門而入。文言文怎麼個學法？我們初學的時候，親近李炳南老居士，他老人家當年教我們是熟背五十篇古文，教材從哪個地方取？從《古文觀止》。《古文觀止》有三百多篇，你在裡面選五十篇背熟，要能講解清楚，你就有能力閱讀文言文，這鑰匙你拿到了。如果你能夠熟讀一百篇，不但你能閱讀，你能夠寫文言文。所以我想，一個星期學一篇，一年五十個星期，兩年一百個星期，用兩年的工夫紮三個根。儒釋道這三個根學好，一定要落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就有聖人的根基。然後你學儒，你就能成聖成賢；你學道，你就能成神成仙；你學佛，你就能成佛成菩薩。你沒有這個根就沒有辦法，聖賢、佛菩薩來教你都沒用，你必須有這三個根才行。誦習多聞，這一條你能做到。
第二句『虛閑寂靜』，清涼在此地告訴我們，「聞已閑靜思修」。閑，虛閑，這是三教裡面講修行，儒釋道都講修行，儒以前多半講修身，修身養性，讀書的環境一定要非常寧靜，清靜的地方。佛家叫蘭若，蘭若是梵語，翻成中國的意思就是寂靜的地區。它有個標準，寂靜以什麼為標準？牛叫的聲音聽不到。從前修行人都住在山裡頭，山附近一定有農村，農村裡頭養牛，牛叫的聲音很大，牛叫的聲音聽不到，這個地方就叫做阿蘭若，也就是以這個為標準。現在麻煩了，現在你看車的聲音，噪音，飛機的聲音也是噪音，現在要找一個清靜環境比從前難，相當不容易找個清靜的環境。所以我們現在人的福報不如古人，現在我們離不開噪音，噪音會干擾我們。那就要相當的定功，你能在噪音裡面還能夠修清淨心，這是功夫。閑，要把不需要的事統統得放下，你的心裡面就清閑了。古人講「多事不如少事，少事不如無事」，又告訴我們「好事不如無事」。那我們是不是不要做好事？不是的，不去攀緣，隨緣，遇到了要做，遇不到，別去找事做。要知道，諸佛菩薩教化眾生，隨緣，眾生有感他就有應，眾生沒有感他不應，這叫隨緣，他不是找事做的。有這個緣分，機緣成熟了，要做，為什麼？利益社會的事情，利益大眾的事情，緣成熟就應該要做，不做，對不起人。沒有這個緣，你要去製造這個機緣，那是相當不容易，製造的時候你得要具備製造的條件。如果條件不具足，最好不要搞，為什麼？你會帶來一身煩惱，而且事情肯定失敗。所以得預先觀察清楚，有這些條件，可以能製造因緣，而且將來能看到這個效果，會做得成功，那個可以；做不成功，千萬不要做。這是什麼？這是智慧，這不是感情衝動。
尤其是在修學過程當中，一定要在很清靜環境裡頭去修。功夫是什麼？功夫是靜，寂靜，寂靜就是禪定。禪定不一定盤腿面壁，著重在哪裡？著重在清淨心、平等心，就是禪定。清淨心不為外面境界所染，外面是什麼境界？五欲六塵，不被它染污。五欲六塵在面前，自己裡面起貪瞋痴慢就染污，把你的煩惱勾引起來，你就錯了。所以順境、善緣，你起了貪愛，你被貪愛染污；逆境、惡緣，你起了怨恨，你被怨恨給染污，那就是你總是禁不起環境的誘惑，尤其是現在這個時代，五欲六塵染污那個嚴重性超過古人一百倍都不止。今天這個世界能修行成功，是大福德的人、大善根的人，善根福德要不是真正深厚，他禁不起誘惑。所以我才意識到，印光大師他老人家在世的時候，一生極力提倡因果教育，以前我不懂，想不通他為什麼要提倡這個。我到八十歲才恍然大悟，才真正明白，倫理道德的修養，修養得很好，真正這個名利，財色名食睡在你面前的時候，你還是會動心，你還是忍不住。古人有一句話，從前李老師常常告訴我，「看得破，忍不過」，墮落了。可是什麼？因果有效，要是真正明瞭因果報應的道理跟事實真相，再大的誘惑在面前不敢動心，為什麼？一想後果，不堪設想。諺語所謂「得不償失」，你今天得到一點小小的名利，你將來要到阿鼻地獄去受罪，受罪完了還得還債，欠命的還命，欠債還錢，一絲毫的便宜都佔不到，那又何苦來？為什麼自己造這麼重的業？是不明瞭因果，所以因果教育重要。他老人家一生，可以說對我們這個社會，對我們傳統文化，最大的貢獻就是提倡因果教育。人人懂因果，不敢起惡念，不敢做壞事。倫理道德是讓人羞於作惡，感覺到做不善的事情，感覺到丟人、羞恥，但是有的時候他還明知故犯，就是看得破、忍不過；但是真正懂得因果，他確實就不幹了，這因果教育重要。因果教育，在中國歷史上很久很久了。道教，你看在各個地方建立的城隍廟，城隍廟就是因果教育，就是因果教育的硬體設施。中國教倫理是祠堂，每一個族姓都有祠堂。教道德的是孔廟，每一個縣都有一個孔廟。可是城隍廟、土地廟、山神廟到處都是，這是什麼？這是教因果教育。民間相信，所以起心動念他不會為非作歹；換句話說，凍死、餓死，也不能夠侵犯別人，所以他心是定的。虛閑寂靜最重要的意思是心定下來了，心平氣和，這是你誦習多聞的真正功夫，你有了。
第三『近善知識』，「聞必依友」，這個友是老師。你要多聞，你想學習，你沒有好老師怎麼行？要真正好老師。現在好老師少了，真正好老師發心，來教倫理道德這些課程，有沒有人？有，不多。如何能把這種教學的效果，把它擴展、推廣，這要靠什麼人？這個要靠世間第一等大福德人，大福德。有沒有方法？有方法，現在上課可以錄像，可以製造光碟流通，可以利用網路，可以利用電視。大福德人有，可惜他沒智慧。你看電視，黃金時段演的那些節目，都是大福德的人拿錢買的這個時段來支持的。它演的內容是什麼？演的內容是跟傳統文化相違背的，那就是說，他用這麼多錢去買這個時段，他在造業。網路、電視是在教學，它教什麼東西？教人暴力色情、殺盜淫妄。為什麼不請幾個好的老師來上課？來講講《弟子規》、講講《感應篇》、講講《十善業》，甚至於我們剛才提出來，教教古文。這個錢花下去，他無量功德，他做好事。中國傳統的文化太豐富，十家電視台一百年都講不完，太豐富了。所以這是大福德人，不是沒有，就念頭上差了一點，他那個大福德做了缺德的事情；他一轉過來，他就做智慧的事情。智慧拯救世界，拯救人心。我們今天念的這一段經文是治地，地是心地，現在心地出了問題，如何把它治好？這跟大夫治病一樣，怎麼把它治好？果然我們的心治好了，把自私自利轉變成普度眾生，中國毛主席所說的，「全心全力為人民服務」，把自私自利轉成這個念頭，他這一句話，全心全力為人民服務，就是佛法裡眾生無邊誓願度，同樣的意思。那是什麼？那就是佛法，那是大德，沒人做。什麼人去落實？中國古人所講的志士仁人。現在志士仁人少，捨己為人的少，自私自利的人多，誰肯能夠放棄自己的名利去幹這個事情，我們這世界就有救了。
這世界災難很多，我們看過。實在說，我至少有四十五年沒有看過電視、沒有看過電影，報章雜誌我統統都不看，幾十年了。同學們告訴我，現在有個電影，全世界全球聯播，電影院做聯播，播什麼？這個電影名字叫「2012」，買了票送給我，要我去看，一大堆人陪我一起去。我看了，幾十年沒有看，看過這個電影，這裡面演什麼？災難。有沒有辦法對治？有。災難怎麼來的？我們的思想、言行不善所感召得來的。如果我們地球上的居民都省悟過來，像佛法所說的，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這災難都沒有了，這真的不是假的。我們之前學習的《妄盡還源觀》，就是講這些道理，「一切法從心想生」。中國人講，「相由心生」，佛法講，「境隨心轉」，這兩句話是一個道理。
我們的心善、思想善、言行善，沒有一樣不善，從近處講，身心健康。德行要緊，中國人講的五常，中醫也說，五常是什麼？五常是基本的德行，所有人都有，這是性德。你沒有了，沒有是你迷失了，不是沒有，性德是自性本有的，而且都是圓滿的。第一個是仁，仁義禮智信，這五種叫五常，常是永恆不變。你現在統統把它忘掉了，它還是在，所以它永遠不變。只要有善友來教導你、來誘導你，你馬上就現出來，我們過去在湯池做的這個實驗就是很好的證明。所以良心，仁義禮智信這五樣東西都是良心，仁是良心，義是良心，禮是良心，統統是良心，人都有良心，只是一時迷惑，有好老師來指導你的時候，良心馬上就發現。仁是什麼？愛人，人本來愛人，現在為什麼不愛人？是自私自利，所以迷失了自性，仁者愛人。不仁，不愛別人的人、厭惡別人的人，容易生病，生在哪裡？生在肝，生在肝病。義是什麼意思？義是你起心動念言語造作合情、合理、合法，這是義，中國自古以來叫禮義之邦。不義呢？不義就是你的思想言行不合理、不合法、不合情，叫不義，你會得病，病在肺。禮是謙卑，尊敬別人。無禮是什麼？自己貢高自大，瞧不起別人，這種人也容易得病，得什麼病？得心臟病。智者不惑，不迷惑。無知，迷惑顛倒，他病在腎臟，無知。最後信，信，不欺騙別人；無信，病在脾胃。
由此可知，左丘明說得好，左丘明跟孔子同時代，《左傳》是他寫的，《左傳》裡面有一句話說，「人棄常則妖興」。這什麼意思？人，這五常仁義禮智信不要了，那他就不是人，因為人一定是具備這五個條件的，這是良心。仁義禮智信沒有了，是人的樣子，實際上，他的思想言行跟妖魔鬼怪沒有兩樣，所以他說「人棄常則妖興」，把五常丟掉就妖魔鬼怪出現了。妖魔鬼怪是誰？自己，不是別人，本來是佛，現在變成妖魔鬼怪。守住仁義禮智信，念念行在仁義禮智信，這個人是聖人、是賢人，在佛法裡說，他是佛、是菩薩。所以我們明白這個道理、相信這個道理，認真去修仁義禮智信，把仁義禮智信找回來，我們身體健康，五臟六腑不會有病。即使有病，也很快就可以好，為什麼？心態調整了，你裡面的組織，細胞組織就恢復正常，病毒的細胞就沒有了，就這麼個道理，這中醫所講的。醫藥對人頂多貢獻只有三分，心態佔七分，所以中醫給你講道理，很多疾病不需要用藥物的，心態一轉就好了。在日常行為當中，最重要是孝悌、孝道，人要能孝順父母、孝順尊長，他的身上血脈都暢通無阻，什麼病都沒有。你身體好，你家就和，一家就歡樂，所以家齊、國治、天下平。這是親近善知識。
今天我們怎樣幫助別人來親近善知識？一個就是普遍的介紹，抓住機會。現在的教學，利用高科技，這是很好的手段，藉這個能夠普遍，能夠讓許許多多的人都有機會聽到，聽聞，聞法，有機會聽到，有機會一起學習，這是過去沒有這些科技是做不到的事情，現代有這個，很容易做到。華藏衛視就是個很好的例子，它們每年還有一次「華藏衛視之友」的活動，這個活動很好。這個活動最好能做成像一般的論壇一樣，大家在一起分享，提出更好改進的意見，讓這個事業能夠順利的發揚光大，利益全世界有緣眾生。為什麼叫有緣眾生？這是佛家的術語，他到時候會打開電視機來看這個節目，這就叫有緣。我們相信還有很多人想看，他不知道，這個信息他沒有得到，因此我們知道這個信息、知道這個頻道的時候，要時時刻刻想到把這個頻道介紹給別人。你介紹給一個人，他要是真正常常收看這個節目，那他就得度了，你就度了一個人；你介紹十個人，你就度了十個人，這是一樁好事情。而且這個好事情，既不費錢，也不費力，輕而易舉。這就是親近善知識，非常重要。
第四句『發言和悅』，這句話非常重要。言語是禍福之門，夫子教學就非常慎重，你看他教學的四科，第一個是德行，第二就是言語，第三是政事，第四是文學。在全世界，每一個族群、每一個宗教，古聖先賢他們沒見過面，他們沒有信息往來，但是他所想的、他所說的、他所教的，在原理原則上完全相同。這是什麼？我們稱它作真理，完全相同，都是把德行擺在第一，都是重視言語，「發言和悅」。無論是請教於人，或者是你教誨別人，我們在《還源觀》上看到的四德，這是賢首國師為我們提出來的四種性德，都是法身菩薩的，我們應該學習。第一個「隨緣妙用」，隨緣，大家好懂，我們能做到隨緣不攀緣，你就自在了。妙用，妙用得大自在，什麼叫妙用？裡面沒有我，只有一個念頭：利益社會、利益大眾、利益國家、利益世界，他這個利益他想到別人，從來沒有想過自己，這妙！想到自己，就又生煩惱，為什麼？他就有得失。想別人，沒有得失，事情做成功，眾生有福，自己不居功，我沒有什麼貢獻，眾生有福。做不成功，眾生沒福，我也不會難過，我們已經盡心盡力，功德就圓滿了，妙用！換句話說，不能把自己加在裡頭，加在裡頭就不妙了。自己加在裡面就造業，這個業有善業、有惡業，總而言之，果報在六道，出不去。沒有自己，這個業叫淨業，佛教人修淨業，斷惡沒有自己在裡頭，修善也沒有自己在裡頭，淨業。
第二個，時時刻刻想到給社會大眾做最好的樣子，「威儀有則」，則就是原則，就是好樣子，無論做什麼事情，都要給社會大眾做個好榜樣，不能做壞樣子。第三就講到了，你看「質直柔和」，柔和就是此地講的「發言和悅」，和是溫和，悅是喜悅。反面是什麼？反面現在人講發脾氣，那就不是和悅。人家把事情做錯了，事情做錯了也和顏愛語，做錯的人會很感激你，不會再犯第二次錯誤。如果做錯了，你把他叫過來，狠狠的訓他一頓，發了一頓大脾氣，他是你的下屬，他替你打工，他不能反抗你，心裡不服，過失還會重犯，他不服你。和顏悅色，處處為他著想，人家感恩，他怎麼會再犯錯誤？我在年輕的時候，也上班，工作不多的時候，在那個時候還看看報紙，喜歡靠在椅子上，椅背往後靠，凳子前面兩個腳就翹起來。我的長官，他從後面看到，我不知道，走近我的身旁，拍了我的肩膀，我一看過來，看到是他，趕快站起來。他是和顏跟我講，他說你這個坐姿勢不好，椅子容易翻過來，你就摔跤，你會受傷。我這個毛病永遠就改掉，感恩！他沒有把我狠狠教訓一頓，沒有，發言和悅，永遠感激，永遠不會再犯，這個力量多大。
改正別人錯誤，發脾氣是很愚蠢的一個做法，是錯誤的做法。真正學過《弟子規》的人不會這麼做，他一定是和顏悅色，會收到非常好的效果。這是學問，是大學問。又何況我們向別人請教，這種事情太多了，活在這個世間，知識日新月異，要不要學？不能不學。但是傳統的那是大學問，更要學，那是根基，有大學問，這些知識都被你受用，你會用得非常恰當。真正是有大學問，肯定他會用高科技媒體來傳播古聖先賢的教誨，讓無數眾生破迷開悟，真正離苦得樂。今天災難這麼多，「2012馬雅預言」所講的，多少專家學者在討論這個問題，有記錄片，這些記錄片在網路上可以看到。我是同學介紹，我看到四種。古聖先賢、宗教教育，如果細細的來講、來討論，認真來學習，這災難就沒有了。就跟我剛才講的，我們只要把仁義禮智信做到，百病不生；每個人都把仁義禮智信做到，災難就化解，為什麼？境隨心轉，這是真的不是假的。境，我們中國人講風水，現在人就叫我們居住的環境，我們生活的環境，它是隨我們意念在變化的。我們念頭好、念頭善、言行善，沒有一樣不好，我們日子幸福美滿。
現代人活在這個世間，可憐！為什麼？人心不善。起心動念都學會了，學會什麼？學會損人利己。嚴重到什麼程度？嚴重到醫藥，賣假藥，這在古時候是絕對沒有的。賣假藥是什麼行為？謀財害命，他不但要你的錢，還要你的命，這種事情怎麼能做？再有的，與我們日常生活有關係的，飲食有毒。前天有個同學來告訴我，他是講某一個連鎖店，裡面賣的雞肉，這是真的事情，不是假的事情。他們的連鎖店很多，是個很大的企業，說那個雞養多少天他就要交貨？兩個星期。從雞出生，兩個星期，牠就長大。怎麼長的？牠這個雞根本沒有休息，他是用強烈的燈光照射牠，餵牠吃。餵牠都是化學飼料，實在疲倦，牠就打瞌睡，醒過來就又吃。在籠子裡擠得動彈不得，你看那雞多可憐，兩個星期就肥肥大大的，重量夠了，就拿去殺掉，真可憐。所以這種雞是非常不健康的，吃了這個肉，那是毒！真是《無量壽經》上講的「飲苦食毒」，多可怕。
我們素食，素食它有農藥、有化肥。農夫也學會損人利己，學會了，賣給市場的這些農作物，化肥用的分量很重，所以這個菜樣子很好看，有毒！他自己吃的，他自己吃是另外種一塊小地，它分開來的，它跟他賣的東西分開。時間不長，行，如果時間長，我們曉得，化肥毒素已經滲透在地面上，它擴散，他自己種的那個土，雖然他不用，它的土壤擴散到那邊，他也遭受報應，你說多可怕。所以現在我們飲食起居沒有安全感。瘟疫怎麼形成的？就很清楚、很明白了，不必說了，你看看現在人過的是什麼生活，他吃的是什麼？喝的是什麼？你就明白了。我是在前幾年，在山東看那個養鴨的，那也是個集團，規模很大，那鴨子長成比那個雞還稍微好一點，牠是六個星期，現在我們聽說這個雞是兩個星期，你說多可怕。所以逼著我們不得已的辦法，我們在澳洲，好在澳洲是土地便宜，我們自己種菜。我們的菜園很大，不用農藥，不用化肥，我們品種也很多。平常我們可以能供養三百個人，我們辦活動，可以供養一千人。可是我們離開自己道場，到外面去旅行、活動，就不行了，就得要隨順環境。小心謹慎，依舊不能夠避免，這是講到我們現實生活。
為什麼會變成這樣子？大家把利益擺在第一。中國人把利益擺在第一，給諸位說，是近代，頂多一個世紀。古時候，自古以來，中國人是把孝悌擺在第一，上古時代，三皇五帝。到夏商周，把仁義擺在第一，已經降了一級，先是孝悌，現在變成仁義。現代人把利益擺在第一，有什麼辦法？利是人之必爭，人為了要爭利，什麼樣的手段他都能用得出來，道德約束的力量消失掉了。所以因果有效，真正懂得因果，你要是用這種思想、手段謀取的利益，你這一生能夠享受幾天？將來墮阿鼻地獄，那有多長的時間？你去受罪，你受這個果報。地獄出來之後，你變畜生，或者是變人，你還得還債，你害過那些人，你要補償，欠命的還命，欠債的還錢，一絲毫的便宜你都得不到。所以我們想到這些事情，我寧願餓死，我寧願凍死，我也不敢害人，為什麼？我餓死、凍死，這是我自己的命，我死了以後，好地方去。幹這些傷天害理的事情，死了以後，餓鬼、畜生、地獄，他到那裡去。我們堅持絕不幹這些事情，我們死了以後有天堂、有極樂世界，有許許多多好地方去，不一樣。所以你懂得因果報應這個道理的時候，人對於作惡這個念頭就熄掉，殺他，他也不敢做。
尤其是學佛，真正在經典上道理明白了，人有沒有死？沒有死。生死是身體，身體有生死，靈性不滅。所以真正懂得的聰明人、有智慧的人，這一生當中第一樁大事是什麼？提升自己的靈性，我這一生在人道，至少來生要到天道，不斷向上提升，這是正確的。千萬不要迷惑顛倒，造業、受報，來生往下墮落，那你就大錯特錯了。所以古人有一句話說得好，「朝聞道，夕死可矣」，早晨我把這個事情道理，宇宙人生的道理，搞清楚、搞明白了，晚上死，沒有遺憾，能安心，知道我到哪裡去，生從哪裡來，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白。所以無論是儒學、道學、佛學，達到一定的境界都知道這個道理，所以都能把生死看破。生死看破就叫了生死，了是明瞭，不是沒有生死，對生死這個事情是明瞭了。它究竟是一回什麼事情？那是很正常的事情，像春夏秋冬四季一樣，靈性不滅，一般人講靈魂不死。你要珍惜，珍惜永恆的生命，不要被一時這個肉身，為了肉身享受造作罪業，不值得，這是絕大錯誤。今天時間到了，我們就學習到此地。