諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「治地住
」最後一段文，勝進。
我們在前面學到《淨土指歸》，「十種無礙」前面五種，這十種無礙，與此地勝進的經文有密切關係。十無礙也是法身大士所證的，所以我們能夠體會得，對菩薩的勝進就會很清楚，知道應該怎樣學習，幫助我們提升境界。今天我們從第六看起，第六是「勝劣同體。應機大小，法體不動」。這是諸佛如來、法身大士的境界，我們能不能學？能學。不能跟他們完全一樣，可以做到相似，能做到相似位，對我們自己境界就會有很大幫助。這一句是講教化眾生，眾生根性殊勝，佛菩薩，此地講的菩薩是法身菩薩，這一定要知道的，就是經上常常念的摩訶薩，摩訶薩就是法身菩薩，我們講大菩薩。這些人雖然住在實報土，他有能力與一切諸佛剎土裡面的十法界眾生起感應道交的作用，應以什麼身得度他就現什麼身。如果是十法界裡面四聖法界，他就會現殊勝的應身，那個應身你看起來跟報身差不多。釋迦牟尼佛出現在我們這個地球上，我們地球上人的根性劣根、劣機，怎麼知道？人壽平均壽命一百歲，這就是劣。勝怎麼講？人壽最長的時候是八萬四千歲，這個劫的時間計算法就從這來的。人的壽命最長八萬四千歲，八萬四千歲之後就每一百年減一歲，減到十歲，十歲是人壽命最短的，這叫一減；從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這叫一增。一增一減是一個小劫，這個諸位可以算得出來的，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。
佛經上通常講的劫數都是講大劫，用這個來做為時間的單位，那個大劫的時間就很長了，你看一增一減是一小劫。所以人在壽命長的時候有福報，那個時候見佛現的相也殊勝，人壽一百年的時候這是相當短暫。釋迦牟尼佛去我們現在三千年，現在人的壽命平均壽命是多少？七十歲，所以中國古人以前常說「人生七十古來稀」。這一百年減一歲，減到十歲那時候人最可憐，幾乎沒有福報，現在還勉強。但是現在人因為疏忽聖賢的教育，迷失了自性，起心動念、言語造作都跟性德一百八十度的相違背。相背就是造業，造業就招來果報，這個果報對自身來說，就是你的身心不健康，煩惱多、憂慮多，表現出來心浮氣躁，這是病態，這不是正常；有福報的人心平氣和，身心清淨，就有福報。所以現在人的價值觀錯了，什麼叫有福？地位高有福，擁有億萬財富這叫有福，錯了。聖賢人的價值觀不是以這個為標準，是以你身心清淨、智慧、健康，以這個為標準。你身心健康、有智慧、有定功、有德行，他的標準在此地，跟世間人這個標準完全不相同。所以有道的人，他們的生活是真正的幸福美滿，世間人沒有。明心見性的人，確實有常樂我淨四德；六道凡夫沒有常樂我淨，常樂我淨我們可以說有名無實。明白這個事實真相才知道，求道、修道是我們人生當中最重要的大事，為什麼？快樂，真樂！也就是說我們要把真正的常樂我淨找回來。
常樂我淨是性德，自性裡頭本具的，佛在經上告訴我們沒有失掉，因為它是性德，性德是永恆的，不生不滅，它怎麼會失掉！我們現在呢？現在是迷失，迷了不知道它的存在，所以沒有法子去享受，是這麼回事情。為什麼會迷？這裡頭有障礙，這個障礙在佛法裡稱之為業障。業是什麼？業是你造作。你造作種種不善產生的障礙，叫業障。如果業障消除，你的性德就現前，你有德，你跟佛菩薩起感應道交，我們有感，佛就勝應。我們現在閻浮提眾生福很薄，佛菩薩到這裡來現身就現劣應身。釋迦牟尼佛現的身是三十二相八十種好，我們覺得已經不得了，我們凡夫三十二相，一相都沒有，他能現三十二相，人中極品，我們世間人講大富大貴之相。勝應身呢？勝應身，佛在經上講的，「身有無量相，相有無量好」，就不是三十二，三十二、八十太少了，身有無量相、相有無量好，我們能不能相信？能相信。你學過賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，你就相信，你就明白，真的是無量相、無量好、無量壽、無量智慧、無量德能、無量才藝，一切都是無量的。為什麼？性德是無量的，自性是無量的，所以自性的德行當然是無量。佛陀教育終極的目標就是教導我們回歸自性，回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果，在《華嚴經》上稱為妙覺位，就這個意思。
我們講的勝跟劣，你看勝劣同體，體是什麼？體是法性，也就是我們講的自性。同體為什麼有勝劣？順著性德的就殊勝，背著性德的就下劣，就這麼個道理。應機大小，像釋迦牟尼佛為我們示現的是小機，這個機是眾生的根機。我們的根機能說小嗎？你想想看，十善業道都做不到，十條都沒做到。小乘能夠把這十條演變成三千條，阿羅漢是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩他們跟佛感應，佛在四聖法界現的身是勝應身；在我們娑婆世界，給我們現在人道現的身是劣應身。那我們要問，釋迦牟尼佛去我們三千年，三千年前釋迦牟尼佛示現在這個世間，以三十二相八十種好的身出現，今天行不行？今天不行。為什麼？今天人的根性，跟三千年前的根性有很大差別。三千年前根性違背自性是九十度，我們今天違背性德是一百八十度，到了谷底。所以今天佛到我們這個地方來示現，可能示現一個叫化子，示現一個貧窮的人，跟大家在一起和光同塵。所以我們感得佛的法身、菩薩的應身，應身不是他有意思變的，是我們的業力感得的，我們是淨業感得是勝應，我們是染業感得就是劣應。我們在《華嚴經》末後看到，善財童子五十三參，五十三位善知識這裡面有男女老少各行各業，那些善知識是什麼人？全是諸佛如來、法身大士。你看他現的身不一樣，有勝、有劣，應機大小不同，我們在五十三參上全都看到了。
可是法體不動，就是能生、能現、能變的這個體性不動，如如不動。我們不要說法體，法體大家不好懂，說法性就好懂，法性就是法體。法性在哪裡？法性無處不在、無時不在，它不是物質現象，它也不是精神現象。所以雖然是遍法界虛空界它都在，我們沒有法子發現它。它跟眾生感應現相，現十法界依正莊嚴，我們感覺到，為什麼？它現相。那個相是它所現的，這裡頭有物質現象、有精神現象、有自然現象。它不現相的時候我們不知道，甚至不知道它的存在，現相的時候才知道。法性不動，再跟諸位說，法相也不動；法性不生，法相也不生。不生它生了，不生生，怎麼生的？動念就生，起心動念就生；不起心、不動念它就滅。我們看到這些法相，物質現象、精神現象、自然現象，好像都在面前，沒錯，你知不知道它剎那剎那在變化？這個現在慢慢懂得。這個剎那變化是什麼？是念頭剎那剎那在生滅，是這麼個原因。哪一天念頭沒有，這現象就沒有，相就滅了；只要相在，就說明你的念頭一個接一個，前念滅後念生，這個念頭沒有滅，相續不斷。所以你六根接觸到這些現象，你不知道它是假的，因為不知道是假的，以為它是真的，頭一個以為身是真的，身是我。以為這些萬法都是真的，於是跟萬法生起對立的念頭，引起自己無始劫的煩惱習氣，那是什麼？貪瞋痴慢疑、惡見，引發這些。
合自己意思起了貪愛，不合自己的意思就起怨恨，看到別人勝過自己就生嫉妒，造業。這佛法講起惑，你起念頭，喜怒哀樂的念頭、貪瞋痴慢的念頭，起這個念頭就起惑，你迷惑，這個念頭變成行動就是造業，造業後面就有果報，貪愛的果報是什麼？餓鬼道。嫉妒、瞋恨是地獄道，愚痴是畜生道，所以六道從哪來的？自己不善的念頭變現出來。回過頭來再看三善道，天道、人道從哪來的？從善的念頭變來的。我們今天的社會，起心動念是什麼念頭？這個諸位心裡清楚，今天起的念頭不是善念，仁義道德沒有了。中國古聖先賢給我們的標準是五個字，叫善念；釋迦牟尼佛給我們的標準是十條，就十善。中國古人五個字是仁義禮智信，叫五常，我們起心動念跟這五個字相應。仁，仁是什麼意思？推己及人，古德講「仁者愛人」，我愛自己，我也愛別人，這是仁。愛自己什麼？愛自己的性德，這叫自愛。什麼是性德？中國老祖宗講的，五倫、五常、四維、八德這性德；佛陀給我們講的三皈、五戒、十善、六度、十願，我們講十願，通常都講普賢菩薩十願，是性德。起心動念、言語造作，與性德相應這是善，那真正叫人天福報。
我們今天得人身，現前享受的是什麼？現前享受跟餓鬼、畜生沒有兩樣。為什麼？因為我們念頭變壞了。念頭怎麼變壞的？從小沒人教。佛在《無量壽經》上講得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這話講得好。我們生活在今天的社會，不能責怪人，要責怪人那我們又缺德，我們又罪上再加罪。應該怎麼樣？原諒一切眾生，原諒這些造作不善的眾生，真的要原諒他，為什麼？因為他沒人教他。我們老祖宗講得好，「人之初，性本善，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷」。你要是不好好的教他，他就變壞，他跟好人在一起他變好了，他跟不善的人在一起他就自然變壞，就這麼個道理。所以你不能怪他，他很可憐，他迷惑、他造業，他在感受果報，已經很可憐，你再責怪他，你就不仁、你不義，所以你得體諒他。你覺悟了就應當幫助他覺悟，這叫行菩薩道。
我們不容易，在這種時代裡還能遇到善知識，就跟善財童子遇到的善友是一樣。遇到善友，我們才知道做人的大道理，我們來到人間究竟是為什麼、幹些什麼，將來往哪裡去，這是善知識教導我們，我們才明白，才搞清楚。我們有方向、有目標，無論環境是順境還是逆境，我們都不會改變我們的目標，我們會有成就。無論在什麼環境當中，我們都能夠保持法喜充滿，得到真正的安慰，這不容易。我們也知道怎樣幫助別人，如同過去諸佛菩薩，要幫助別人，自己一定要行道，我們要行在道上。什麼是道？父子有親是道，夫婦有別是道，君臣有義是道，長幼有序是道。尊重比我年歲長的，弟弟要尊重哥哥，二十歲的要尊重二十一歲，他比你大一歲，這長幼有序，懂得尊重，自己懂得謙卑，尊重別人。朋友有信，誠信這是道。五常是道，四維是道，八德是道，起心動念都不離開這個原則，這就叫行道。在佛法裡頭三皈是道，覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，道。五戒是道，十善是道，菩薩六波羅蜜是道，普賢十大願王是道。起心動念都在道上，這什麼道？成佛之道。回歸自性是道，我們用中國老祖宗的話來講，回歸本善之道，「人之初，性本善」，行這個道，人生才有真正的幸福美滿。
如果與這個道完全相違背，不仁、不義、無禮、無智、無信，父不父、子不子，違背了倫常，那我們也就要過煩惱、痛苦的一生，這一生沒有幸福可言。有錢也不行，有錢是什麼？富而苦，不樂；有地位，貴，貴也很辛苦，他也沒有人生的樂趣。像孔子講的「學而時習之，不亦說乎」，佛菩薩所講的「常生歡喜心」、「法喜充滿」，沒有，真找不到，這個東西與富貴貧賤不相干。什麼是真樂？得道者真樂、行道者真樂，體不動，你跟法體相應。這一句如果是明白，恭喜你，你的清淨平等覺現前了。清淨平等覺是什麼？是自性彌陀，佛在《無量壽經》上告訴我們的，自性彌陀。我們自己自性彌陀現前，你想到極樂世界去，你有把握嗎？當然有把握，為什麼？自性彌陀現前，跟極樂世界彌陀完全相應。我們今天做不到，心怎麼樣？不清淨、不平等，迷而不覺。不能不回頭，一定要曉得，遍法界虛空界一切凡聖、一切眾生跟我是一體，法體不動，跟我是一體。我們可以把這句話引申來說，勝是十方諸佛如來，劣，最劣的是十方地獄眾生，跟我同體，同一個法性，這個話什麼意思？十法界平等。十法界都平等，眼前我們這些眾生怎麼會不平等？不平等的現象，是從你的妄想分別執著裡面妄現出來的，它不是真的。真的是什麼？真的是平等的，一個自性清淨圓明體變現出來的。我們怎樣才能回歸自性？把妄想分別執著放下就回歸。還有妄想，真正能放下分別執著你就見道，人沒有分別、沒有執著你就見道。見道是什麼？見到自性，見到十法界依正莊嚴的真相，你就見道。不起心、不動念，你就證得。
我們再看下面第七句，「一多相即。見一佛，即見十方佛」。這個意思好，這是事實真相，一即是多，多即是一，一跟多當中是劃等號，相即是等號，為什麼？多是一之多，一是多之一。多是從法相上說的，一是從法性上說的，性相是一不是二，所以一多是一也不是二。這幾句話字字都要清楚、明瞭，你才不至發生誤會。這個理很深，不容易領悟，事非常複雜，為什麼？這裡頭有無量的因緣，你也不容易明瞭。但是它是事實真相，就是大乘教裡面常講的「諸法實相」。諸法是宇宙之間，佛學的名詞叫法界，無量法界裡面性相、理事、因果交錯變現出，《華嚴經》開頭所講的「華藏世界品」、「世界成就品」，無比、無限壯觀的宇宙，它是一體。這一體從哪裡來的？是一念所生的。這個一念不可思議，佛說的這一念，真正能懂得一念意思的人太少了，我們看到這個一念，以為我動一個念頭，我口渴了想喝水動個念頭，肚子餓了想吃飯動個念頭，不是這個一念。佛所講的這一念，變現出十法界依正莊嚴這個念頭，不但我們沒有法子體會，阿羅漢也不明瞭。佛在經上告訴我們，什麼人懂得？八地以上；換句話說，七地以下的菩薩都不知道。有些菩薩知道這個事情，聽說的，不是自己見到的，聽說的。跟我們學《華嚴經》一樣，我們學《華嚴經》，學了有二、三十年，我們在《華嚴經》裡面聽說的，這個要記住，不是自己的境界。
可是我們聽說的，我們相信，為什麼相信？相信佛沒有妄語，為什麼？因為佛隨順性德。也就是說十善業道諸佛如來是百分之百的做到，那就叫圓滿性德。十善裡有不妄語，那佛肯定沒有妄語，這是我們信得過的。佛給我們展現的就是圓滿的性德，法身菩薩為我們展現的也是圓滿的性德，都是親證的，明心見性，見性成佛，親證的。不是像我們聽說的，我們這功夫為什麼不得力？為什麼不到位？不是自己親證的。親證的什麼問題都沒有，沒有親證的時候還有殘餘的習氣，還常常犯過失，殘餘習氣犯過失，這是什麼？不是親證的。那我們知道，知道就努力要達到親證，這是諸佛如來對我們的期望。在我們現前，我們要把心量拓開，不要再固執，不要再分別，我們從這個地方下手，把分別執著逐漸看淡，淡化，見一佛就是見十方佛，見十方佛就是見一佛。譬如在我們現前的世界，我們佛見不到，哪有那麼大的福報？我們見到的是什麼？是泥塑木雕的佛，是金屬鑄造的佛像，是彩畫的佛像。無論畫的是什麼佛像，我們見一尊佛像就是見一切佛像，這好懂，見一切佛像就是見一尊佛像。我們修淨土的心裡念念是什麼？阿彌陀佛，我們見一切的佛像，心裡都現阿彌陀佛，一切佛像全是阿彌陀佛的化身，是不是真的？是真的。為什麼？境隨心轉，這是真理，這是事實真相。
這個意思一引申，世尊在這部經上給我們講了好多遍，「一切眾生本來是佛」，是什麼佛？是阿彌陀佛。我這個講法你相不相信？你會不會懷疑？你不相信，你懷疑。我告訴你，我相信，我不懷疑，一切眾生統統是阿彌陀佛，蚊蟲螞蟻是阿彌陀佛，樹木花草是阿彌陀佛，山河大地是阿彌陀佛。你能說你沒見佛嗎？你為什麼能見到？我是阿彌陀佛的心見阿彌陀佛，就在心，我心裡有阿彌陀佛，我接觸的境界全是阿彌陀佛。我們要問，你接觸基督教的耶穌，是不是阿彌陀佛？是的，一點懷疑都沒有，所有宗教的都是阿彌陀佛。那我再問，你接觸妖魔鬼怪是不是阿彌陀佛？沒錯，是阿彌陀佛，妖魔鬼怪都是阿彌陀佛。阿彌陀佛要度那些妖魔鬼怪，一定現妖魔鬼怪身才度他，應以什麼身得度就現什麼身。要知道阿彌陀佛沒有身相，阿彌陀佛也沒有一定的名稱。我們是執持名號，這是什麼？釋迦牟尼佛教我們的，我們沒見性，必須用執持名號我們才能夠回歸自性。這是什麼？八萬四千法門裡頭的一個方法，我就採取這一個方法，我就用這一個方法；不要搞多，搞多、搞亂反而起不了效果。一門深入，長時薰修，這個長時長到什麼程度？長到見阿彌陀佛。這才是《華嚴經》上一多相即，你落實，你會用了。
你對一切眾生，我們世間人常講對你的親人，對你的冤家對頭，這兩個相反的面，一個是你最愛，一個是你痛恨，這兩個平等，那是什麼？那是你修學的功夫成就了。極端不平等裡頭，修成平等覺，這是功夫，這是真正的成就，這與性德完全相應。相應你就會有法喜出現，我們世間人說你心裡面就生喜樂，自自然然的不但破迷開悟，你轉凡成聖。為什麼？你知道最親愛的、最痛恨的，跟我是一體，都是我自性清淨心中變現。這個道理如果你參不透，佛在講經常常用比喻，從比喻當中你慢慢能體會得。比喻裡用得最多的是「夢幻泡影」，其實說了四個字主要就講一個，其他是陪襯的，就是夢。我們都有作夢的經驗，你在夢中夢到你最親愛的人，夢中夢到最怨恨的人，你從夢中醒過來，你好好的想一想，這兩個極端是不是平等的？是的。你親愛的人沒有到你夢中去，你痛恨的人也沒有到你夢中來，夢中相從哪裡來的？是你自己意識心裡頭變現出來的。所以夢裡親愛是你自己，夢裡痛恨的還是你自己，你從這個比喻裡一下省悟過來，夢是自己心變現的，夢中所有的人是你自己，夢中的山河大地也是你自己，夢中的虛空法界還是你自己。除了你自己之外，夢中一無所有，對不對？
這個道理要是明白、參透了，回頭想想，現在佛講的遍法界虛空界，森羅萬象、依正莊嚴，全是自性變現的。既然是自性變現的，這身體也是自性變現的，你說它是一還是二？真的是一即是多、多即是一，是一回事情。在這裡面起妄想、起分別、起執著，錯了，為什麼？違背了性德。應該怎麼樣？應該沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，正確。在這個境界裡面，佛法裡一個名詞，你就證得法身，什麼叫法身？遍法界虛空界跟自己是一體，這叫法身。怎麼證得法身的？分別執著完全沒有了，不但分別執著沒有了，分別執著的習氣都沒有了。人在這個邊緣上，那叫什麼？將證未證，就是你跟那個證得法身就是一線之隔，將證未證。這種根性，在大乘教裡面叫根性成熟，諸佛如來一定幫助你，因為你熟了，你等於是走到門前，就差一步你沒進來，佛菩薩一定把你引進門來。這一步是什麼？這一步就是起心動念，就是叫你不起心、不動念，進來了。所以，將證未證這個人是在哪裡？在十法界裡面的佛法界。十法界最高的是佛法界，他就是到這個門口，諸佛如來要幫助他，幫助他什麼？破最後這一品無明，叫根本無明。根本無明就是起心動念，極其微細的念頭叫他放下，這一放下，十法界沒有了。十法界是一場夢，從十法界裡頭夢醒了，睜開眼睛一看，諸佛如來實報莊嚴土，又回來了，醒過來，回來了。所以實報莊嚴土才是我們真正的老家，我們現在是在作夢。十法界是作夢，四聖法界是夢，六道是夢中之夢。
我們必須要醒兩次才行，第一次從夢中夢醒過來，六道沒有了，回到四聖法界；第二次再醒過來，四聖法界沒有了，一真法界現前，醒過來了。醒過來是回來了，回來了，回來是實報莊嚴土。哪些人等著你回來？諸佛菩薩等著你回來，法身大士等著你回來，天天在盼望，希望你趕快回來，那才是最親密的人。為什麼？那些人都證得諸法實相，都知道法界虛空界森羅萬象的體相、理事、因果，一點都不迷惑，清清楚楚、明明白白。夢中所見的是假相不是真相，但是真妄不二，假相從哪裡見？是你作夢見到，也就是你迷的時候見到的，真相是你悟的時候見到的，迷悟是一不是二。所以你要曉得，動中有不動，就像一個圓一樣，佛法是用圓來表法，圓，周是動的，圓周是動的；不動是什麼？圓心不動。圓心要動，圓就破壞了，就不成為圓，圓心不動，所以動跟不動是一體，不二。你怎麼樣能夠證得不二？動中有不動，我們這個身是動的，身體，諸位知道，我們的細胞新陳代謝一分一秒都沒停過，裡面的經脈、血管暢通無阻是健康的人，這裡面什麼不動？心是不動的。我們這個念頭紛飛，念頭紛飛不是真心，真心不動，真心是什麼？大乘教裡面講的佛性。一切眾生皆有佛性，既有佛性他將來必定作佛，這都是事實真相。不能夠輕慢眾生，他有佛性，植物、礦物它有法性，法性跟佛性是一個性。
從佛性上來說，迷的時候是受想行識，覺悟的時候是見聞覺知。覺悟了，受想行識沒有了，見聞覺知存在，見聞覺知不生不滅，受想行識迷的時候有，覺的時候沒有，這都要知道。受想行識從哪裡來？迷了以後見聞覺知就變成受想行識。見聞覺知是智慧，受想行識是煩惱。你看佛家講的五蘊，五蘊是色受想行識，那個色是物質，受想行識是精神，煩惱。轉煩惱成菩提，那就是轉受想行識回歸到見聞覺知，就這麼回事情。見聞覺知裡頭沒有分別、沒有執著，清清楚楚、了了分明。像鏡子，古人有比喻，像鏡子照見外面的境界相，它照得很清楚，它有沒有分別？沒有；它有沒有執著？沒有。所以古德教我們，怎麼用功？用心如鏡。清清楚楚、明明白白是智慧，清楚明白裡頭不起心、不動念，沒有分別執著，那是禪定，叫定慧等運。這話是什麼？定跟慧平等的起作用，同時起作用，這就是諸佛菩薩。
我們是錯用了心，我們在一切境界裡頭用的是什麼心？用的是執著的心、分別的心、妄想的心，都用錯了，自性裡頭沒有這三種東西。妄想分別執著沒有，但是我們現在有了，你要知道這個東西不是真的，要放下。起心動念現什麼？現實報莊嚴土。起分別呢？分別就現方便有餘土，給諸位說，方便有餘土就是四聖法界，就現這個；再有執著，那就現六道染土，叫凡聖同居土，就是六道。我們就明白，我們一切不執著，六道就沒有了；一切都不分別，四聖法界沒有了；沒有妄想，不起心、不動念，實報莊嚴土也沒有了，剩下是什麼？常寂光淨土，這是永恆存在的，這就是自性。所以明心見性見什麼？見常寂光。見到常寂光，在《華嚴經》裡面他的地位，初住菩薩見到常寂光，但是他住在實報莊嚴土。為什麼不能回到常寂光？他妄想的習氣沒有斷乾淨，就是無始無明的習氣他還有，所以他見到常寂光，他暫時還不能回到常寂光。釋迦牟尼佛告訴我們，無明習氣有四十一品，這四十一品無明習氣沒法子斷，為什麼？你一斷就起心動念，馬上就墮落。所以法身菩薩他們修行的方法叫無功用道，古大德有一句話形容得好，「此處用不得力」，此處是什麼？是哪個地方？實報莊嚴土。
可是無明習氣沒有妨礙，只是妨礙你回歸常寂光。像諸佛菩薩對十法界這一切眾生的感應，初住菩薩就一點障礙都沒有，他跟果地上的佛一樣。果地上這是妙覺位，無始無明習氣完全斷乾淨，四十一品這個習氣統統沒有了。初住菩薩是帶了四十一品的習氣，跟果地上完全不帶習氣的諸佛如來，他們在感應上，眾生有感，他們應，毫無差別，他能應。應以什麼身得度他就能現什麼身，像前面講的勝應身、劣應身，他都現，應該給眾生說什麼法就說什麼法，沒有障礙。也就是說他智慧圓滿、德行圓滿、相好也圓滿，能隨眾生心，應所知量，有這種能力，應現在十法界教化一切眾生。應現在十法界裡面，他會不會有習氣？沒有了，他沒有習氣。所以他永遠不迷，他永遠不墮落，他是真成就，他是真的成佛，《華嚴經》上稱他們為法身菩薩。對一切眾生感應道交，那就是他們的修行，隨著時間慢慢的，無始無明習氣自然就沒有了。
但是這四十一位法身大士，我們才讀到兩位，發心住，現在是治地住。我們看到他也有修行，自分上的修行，提升境界的修行，勝進是提升自己境界。我們凡夫看到已經起心動念，已經有執著，所以我們總是六道凡夫，總還有這麼多習氣斷不了。而他們呢？他們這些示現是講他示現在十法界，用什麼樣的身分來幫助眾生，我們這一看就全明瞭。他們有沒有起心動念？沒有。如果有起心動念他就不是法身菩薩，他就出不了十法界，有起心動念他是十法界裡面的菩薩，就四聖法界，你看聲聞、緣覺、菩薩、佛，他出不了十法界。真正不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪裡會有分別執著！真菩薩，他是真正來應的，眾生有感他來應的。他為什麼來應？因為跟眾生是一體，真正原因是什麼？是一體，眾生有苦他怎麼會不來！眾生在受苦受難他就感，他就來了。如果在天上，眾生在享樂、在享受，欲界還享受五欲六塵的樂，那也有感，只要有感，他就來應。來應是什麼？幫助你覺悟，幫助你離苦得樂。苦是什麼？六道苦，十法界也苦。得樂是只有樂沒有苦，在哪裡？一真法界。就是諸佛實報莊嚴土，也叫一真法界，那裡面沒有苦，永遠離苦得樂。
這些道理、這些事實真相，我們不能不知道，不知道，你對於大乘佛法就起不了那種嚮往的心。嚮往的心沒有，你怎麼可能會有修證的心？你怎麼會去真幹？所以學大乘，為什麼總是做不到？不能真幹，沒搞清楚。所以搞清楚，就是教下裡頭常講，解了之後你才能行，清涼判這個經四分，信、解、行、證。首先要幫助你建立信心，幫助建立信心也要有相當程度的理解，信心才會生。這個信心的生起是有兩種，一種是過去你的宿根深厚，過去生中你學得久，這個善根非常深厚，一接觸就相信，他就真幹，所以他的進度非常快，這不是這一生修的，宿世善根深厚。第二種人宿世沒有這麼深厚的善根，要靠什麼？要靠解。解到什麼？解到你理明白，你就相信，這個相信是有根據的，理論是依據，這不是迷信，理明白了。理明白之後，事很複雜沒搞清楚，事也搞清楚你就真信，真信之後他就真幹，也就是真修，真修什麼？真修就是放下。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，他是世間一切人所希求的，他統統都擁有，都得到。世間人要爭地位，他是王子，他在兄弟當中他是老大；換句話說，名符其實的是他繼承王位，他放棄。這是地位，他捨棄，這是真的不是假的；富貴，富有，在物質、精神生活享受方面，他也得到圓滿，他捨棄。為我們所示現的，他十九歲就捨棄，放棄了出去求學。求學過什麼樣的生活？苦行僧的生活。
所以他老人家滅度之後，教導後世的弟子們，「以戒為師，以苦為師」，他做出給我們看。三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生過這個生活。最後走，他不是走在房子裡面，他在樹林裡面，他老人家圓寂在樹林裡頭。這個樣子真是做到圓圓滿滿，他為什麼這樣做？他做給我們看的。閻浮提就是地球，地球上的這些眾生，對於榮華富貴、五欲六塵的執著非常嚴重，不肯捨離。不肯捨離，你造作的是輪迴業，不肯捨離的念頭是輪迴心，輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？六道是非常痛苦的。這是世尊慈悲到了極處，為我們做出這樣的表演，幾十年的時間，他這個表演，就十九歲出家，七十九歲圓寂，給我們表演了六十年。他出去參學，學了十二年開悟，怎麼開悟？放下才開悟的。你看看求學的時候就把名聞利養放下，把五欲六塵放下，照佛經上講的，煩惱障他放下了，但是還有一個所知障，他還要求學，我們今天講好知也是欲望。他求學十二年，十二年之後他三十歲，他把這個所知障也放下，二障沒有了，這大徹大悟，明心見性。所以諸位要曉得，他給我們表演的，十九歲放下了煩惱障，三十歲放下了所知障，回歸自性。我們學佛對於老師，我們稱本師，我們稱老師，他老人家在世，那個六十年的表演裡頭有很深的意思。你要能看透，你要能看出來，你才會得受用，你才會真正生起信心、生起願心，我也要這樣做法，也要向他老人家學習，一生當中成就無上菩提，這就對了。
他做這種示現沒有別的用意，就是來接引有緣的眾生，什麼是有緣？你真正把他裡面真正的含義你看出來，就有緣，你真照做了，這就是有緣。然後我們回過頭來看看這三千年當中，在中國歷史上記載，釋迦牟尼佛滅度到現在是三千多年。諸位可以查查，上一代的老和尚都還是用中國史書上的記載，應該是三千三十多年。現在我們一般用的是外國人的，外國人所說的二千五百多年，這外國人講的。究竟哪一個準確，這個不必去分別執著，這個毫無意義，我們不用去考證這些東西，這是什麼？這都是妄想，凡所有相皆是虛妄。我們要緊的是求清淨心，就是放下分別執著，這個重要；時間、空間都不是真的，都不重要。所以我們明白道理這個重要，見一佛是見十方一切佛，明白一法就能明白一切法，這是真正大乘，這是真實智慧。所以我們從這個地方修什麼？修清淨心、修平等心，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。釋迦牟尼佛一生就給我們做這表演，開悟之後講經教學四十九年，一天都沒有空過，慈悲到極處。一個人找他，他也教，兩個人也教，佛氏門中不捨一人，能找到他，見到他、找到他就是有緣，他慈悲教導你。教什麼？看你的根機，看你的需要，根機利的，想學大乘的，就引導你學習大乘。根性差一點的，留戀世間，想生活過得好一點，他老人家也不排斥，幫助你。現在講你想發財，他就幫助你發財，你想得到這個世間名聞利養，他也就幫助你得到，真的是佛氏門中有求必應。
發財有發財的道理，真發財，沒有過失，發財不是去欺騙別人，欺騙別人發不了財的。想發財，佛就教你布施，財布施，財布施是因，得財富是果報，愈施愈多，佛教你這樣發財。所以「捨得」，這是佛學的名詞，捨是因，得是果，可是果報現前之後還要捨。所以捨得它有兩個意思，第一個是捨得，第二個是把得也捨掉。得捨掉之後你得的就更多，你永遠在捨，你永遠不斷的在得，那得是沒有止境的。所以捨財得財富，捨法就法布施得聰明智慧，捨無畏得健康長壽。這是世間人所希求的，財富、聰明智慧、健康長壽，佛教你，你就這樣去做，是不是真的？真的。怎麼證明？我給你做證明。我沒有財，沒有財富，你找一些算命看相的，你把我的出生生辰八字你拿去給他們看，有一些真不錯的。這是早年，我出家講經十幾年了，那以前護持的我們韓館長韓鍈，她還有個很好的朋友，李建興的二媳婦。我記得很清楚，她們拿著我的八字，好像到關西有個算命的，聽說有一點功夫，把我的八字拿去給他看，當然拿了很多人，他們自己家人都有。這個算命的看到我的八字之後，他就皺眉頭說：這個人還在嗎？她們兩個說：在。他說：他幹什麼的？她說：他出家的。「出家那另當別論」，她說：為什麼？他說：他這個八字過不了四十五歲。我那個時候差不多是五十歲的樣子，她說：他還在！這就說明我沒有求壽命，壽命延長。
沒有財富，命裡沒有財富，這講貧賤之命，沒有地位、沒有財富。所以我自己很清楚，不求了，遇到佛法之後，只求念佛求生淨土，其他的什麼念頭都沒有。所以別人供養我的錢，轉手就布施，真的愈施愈多，想做什麼事情心想事成，這樁事情需要多少錢，就有人送來，也不會送得太多，剛好把這個事情做圓滿，你說多麼自在！聰明智慧，因為天天講經是法布施，年年向上提升，諸位常常聽我講經，你就會聽得出來，境界年年不一樣。健康長壽是無畏布施，無畏布施我沒有間斷，布施醫藥幫助病苦，我們不斷在做，這是老師教導的。章嘉大師我跟他學的時候二十六歲，那個時候他老人家六十五歲，他會看相，看到我這種人命很薄，就教我修三種布施，財布施、法布施、無畏布施。真的，這三種果報，財富、聰明智慧、健康長壽，我都得到！命裡只有四十五歲的壽命，我今年八十四歲，多活了四十年，這證據證明在此地。你們不相信，拿我的八字你去找人家算算看，你讓他給你講講。佛氏門中沒有妄語，佛氏門中有求必應。所以你要是求世俗的，佛也能幫助你滿你所願；你要是學大乘的，你要是想一生成佛，他也滿你願。你看遇到這樣的善知識，你多幸運！你要不求無上菩提，你豈不是當面錯過嗎？
今天佛陀雖然不在世，經典還留在世間，經典會不會消滅？會。佛說了一部經叫《法滅盡經》，佛在這個經上告訴我們，佛法在這個世間將來會毀滅，一切經都滅了，最後滅的一部經是《無量壽經》，所以《無量壽經》最後滅。《無量壽經》滅了之後，這個世間只有一句佛號「南無阿彌陀佛」，能夠一心念這個佛號都能得度。從這裡你就曉得，淨宗法門是多麼殊勝，這無比的殊勝！我們看到現前這麼多災難，看到「２０１２」的電影，如果真的世界變成這樣子，佛法經典就滅掉，你怎麼能保持得住？現在唯一我們想把這個經典保存下去，只有大量的翻印，到處儲藏。我們相信這個世界縱然是有災難，天翻地覆，它不是全面的，還是有一些地方會很平安保存下來的，我們到處都放，總會有幾部留下去，留傳下去。可是最重要的是人，經典留下去沒有人能夠讀誦，沒有人能夠講解，這個經典沒有用處。所以要發無上菩提心，真正學習經教依教奉行，在災難當中不貪生、不怕死。如果災難過去了你還存在，那你的使命就是弘揚經典，幫助一切眾生深入經藏，依教修行，斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂，這是佛弟子的使命。我們相信十方三寶加持你，龍天善神保佑你，縱然有災難你會平安度過，因為你有使命，你有重責。如果不發這個心，那可能跟災難一起就消失，也好，念佛求生淨土，到了西方極樂世界，將來有緣再倒駕慈航，幫助苦難眾生。怎麼都好，這才是真正的釋迦如來弟子。今天我們就學到此地，時間到了。