諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百五十五面第五行看起：
「於諸眾生，視若自己」，這兩句是經文。下面註解裡說，「表同體之悲。人所寶愛莫過自身，令視眾生如同自己，故能救度群生心不暫捨」。我們看這一句，這是菩薩利他的心態，是我們應當要學習的。把一切眾生看得跟自己是同體，同一個自性、同一個法身、同一個清淨圓明體，這個認知非常重要。為什麼？這就是《法華經》裡面所說的佛知佛見。這是真的，不是假的，遍法界虛空界所有一切現相不是真的，是假的，唯獨這個認知是真的，你要是真的認識了，那就恭喜你，你明心見性，你成佛了。
我們現在煩惱習氣很重，確實知道自己現在是在凡夫地，解悟有了，沒有證悟，知道怎麼個修行法，可是功夫不得力，為什麼不得力？煩惱習氣放不下！這句話說起來容易，做起來是真難。自私自利放不下，名聞利養放不下，五欲六塵的貪戀放不下，貪瞋痴慢放不下。古時候修行比現在容易，為什麼？從小倫理、道德、因果的根紮得深，社會上可以說人人都是好人。為什麼？這種教育，紮根的教育，每個人都學過。這樁事情與識字不識字沒關係，與上學不上學也沒關係，從一出生，父母、家裡面的大人在你面前表演的都是正面的，沒有負面的，所以從小就學好了。社會純樸，沒有像現在這麼多的誘惑，都很老實，叫老成，修行容易。現在這個社會修行非常不容易，裡面有貪瞋痴慢疑，這是煩惱習氣的根，比什麼都嚴重，佛法裡把它比喻作地獄五條根，貪瞋痴慢疑是地獄五條根，習氣裡面的怨恨惱怒煩，外面財色名食睡的誘惑，合起來講這是魔掌，你能跳得出去嗎？我們如果不是天天在經教裡面學習，時時刻刻提高警覺，就這麼一點點小的功夫都保不住，遑論提升。所以同體大悲的認知就非常重要，眾生跟我同體。知道是一體，這是講倫理，佛家的倫理；道家也講到，「天地與我同根，萬物與我一體」，道家的倫理。
下面說「人所寶愛，莫過自身」，人之最愛是自己的身體。現在看一切眾生跟自己是一體，沒有兩樣。我們身體不健康、身體不舒服，肯定時時刻刻都會念著，時時刻刻的想著快點把它治好，恢復健康。現在這個社會，多少人失去健康，尤其是精神方面的健康。怎麼失掉？迷惑自性就是失掉。佛菩薩慈悲，他來幫助我們，幫助我們療癒，用什麼方法？教學，破迷開悟，這是救度一切眾生。覺悟了都是佛、都是菩薩，迷惑了就是眾生。眾生那麼樣的難成佛，問題就是沒有徹底把名聞利養放下，起心動念沒有離開名聞利養；比別人淡一點，可能，但是這種濃淡非常不穩定，表面上看相當淡了，名利一現前立刻就產生變化，把持不住。這是什麼原因？我們現在總算是明白了，沒有根，我們的修行沒有根，所以才會有這個現象。如何能像被歌利王割截身體都不動心，那才能成就。沒有絲毫懷疑，沒有絲毫自私，沒有絲毫的嫉妒，為什麼？一切眾生跟我是一不是二，別人就是自己，別人佔我一點便宜，沒有怨恨，有歡喜心，這是菩薩，這不是凡人。別人毀謗、損害我，陷害我，我也歡喜，沒有一絲毫怨恨，為什麼？提升自己，來考驗自己，真的是一體，我想幫他提升，他也常常在提升我，無論是有意無意。有的時候做得太過分了，但是你如果是真修行人，你就沒有感覺得他太過分，你還認為他還不夠。所以在這個境界裡面，真妄、邪正、是非、善惡都不存在，一片清淨平等覺，這真心完全顯露。如果還是自私自利沒放下，名聞利養沒放下，這也看不慣、那也看不慣，那就白修了，一絲毫的長進都沒有。在世間頂多你長一點「記問之學」，後頭有一句話說「不足以為人師也」，你學到的是一點佛法皮毛的常識，真正佛法沒學到。六祖惠能大師講得好，真正佛法與文字言說不相干，用現在的話說，完全是心態的轉變、心態的回歸。中國老祖宗說得好，「人性本善」，回歸到本善，這是真修行，這功夫叫真得力。
一切眾生，佛在大乘教裡面告訴我們，都是心現識變，心是自己的自性，識是自己的妄心，真妄一體。大乘教裡的這些開示，句句都講的是諸法實相，我們從這個地方認知，這才算是正確。落實在哪裡？落實在你救度眾生心不暫捨。你真的覺悟了，肯定是這樣的，你念念看到這些苦難眾生，你不會想到自己，全心全力來幫助這些眾生回頭、覺悟。什麼方法幫他回頭？從自己本身做起。你教人，教人現在得用身教，佛陀在世的時候就是用身教，做出樣子來給你看。現在人想錯了，起心動念都是損人利己，我們做出個樣子，起心動念損己利他，你慢慢才能夠讓他覺悟、讓他回頭，你做不到那怎麼行！現在社會是競爭，我們要做出禮讓，不僅是謙讓，禮讓，處處都讓。眾生念念是要求得到，我們念念要布施出去；眾生不知道守法，用自己的聰明才智去走法律的漏洞，希望佔點便宜，這是盜心，我們嚴格的守法，做樣子給他看；眾生怕吃虧，我們喜歡吃虧、能吃虧，這是菩薩、這是佛幹的事情。佛菩薩所幹的都是最好的，與性德完全相應，與現在世間人情世故不相應，完全相違背，為什麼？現在人離開德行的這個標準太遠太遠了。在古時候講，雖有過失，還不離譜，也就是距離標準還不算是太遠，現在太遠了，現在幾乎看不到標準，這個現象可怕，災難於是興起。我們能夠自己做，不但提升自己，真的幫助了大眾，救度群生，也幫助這個地球。
近代的科學家告訴我們，再小的物質，基本粒子都有見聞覺知，都知道我們的意思，好像江本水實驗一樣的。可是這個信息我們很早就得到，大乘經裡面講得很多，難得科學把它證明了，幾年前江本博士用水做證明，證明了。現在科學家告訴我們，每一個基本粒子裡頭都有見聞覺知，讓我們對於《般若經》上講的五蘊，色受想行識，真搞清楚、搞明白了。不但是基本粒子那麼小，它具足色受想行識，它有色相，是物質，它有受想行識，五蘊，現在量子力學家告訴我們，比基本粒子更小的小光子也具足五蘊。觀世音菩薩的智慧，自性本具的般若，「照見五蘊皆空」，《心經》上告訴我們，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」，這個事實真相你要是真明白，你還有哪一樣沒放下？樣樣都放下。為什麼放下？早年我在美國的時候看《大般若經》，這經的分量很大，我記得精裝本二十四冊。我這一遍看完了，我寫了十二個字，我的心得報告，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你心裡還有什麼放不下的？還有什麼牽掛的？還有什麼憂慮的？一掃而空！這是諸法實相，這是一切諸佛、法身菩薩共同證得的，心開意解。
《般若心經》還講了二百六十個字，我用十二個字做總結。可是煩惱習氣真的是重，這不是假的，佛經上講的這種大自在我沒有得到，這什麼東西？煩惱習氣在擾亂，習氣難斷。難斷的原因，斷不了的原因？我們對於這個認知的程度還是不夠。這是早年章嘉大師教我的，佛法的修學知難行易，我相信這句話。你看惠能大師在五祖忍和尚的方丈室，那麼短的時間，我們估計頂多兩個小時，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。什麼叫開悟？他就放下了，妄想分別執著一起放下，佛法裡面這叫頓捨、頓斷、頓悟、頓證。能大師那個時候二十四歲，我們不能不佩服，成佛了！釋迦牟尼佛為我們示現的，菩提樹下也是這樣情形，佛陀示現的那一年三十歲。我們為什麼不能捨？沒透，經教沒透，沒透就是我們薰習得不夠。
薰習，從古聖先賢這個例子來看，一門深入絕對正確。他沒有雜念，涉獵太多肯定分心，意志不能集中，精神不能集中，效果就大打折扣。雖然世間法來看，廣學多聞，這個人常識非常豐富，世出世間的典籍他都讀過，沒有一樣不知道，好像是不錯，問題出在哪裡？他沒見性，他沒有得三昧。如果得三昧開悟了，還要學嗎？不需要學了，世出世間一切法全通了。就像龍樹菩薩，三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全貫通了。這是真正的佛陀教育，佛陀教育是教你徹底貫通，通到自性，是讓你成佛，不是讓你廣學多聞，不是搞這個，是教你深入三昧，大徹大悟，你才有能力像佛一樣救度群生心不暫捨。你通達無量法門，世出世間一切法沒有一樣不通達的，它求這個，完全叫你回入常寂光，真的叫回頭是岸。所以這個態度是肯定的，眾生跟你一體。現在地球上這麼多眾生遭難，地球本身有災難，都不正常，你救度的心、救度的行為比什麼人都積極。
下面舉例子，《涅槃經》上說的，「如《涅槃經》偈曰：一切眾生受異苦，悉是如來一人苦」。迷悟、善惡、禍福，生佛一體。所以在日常生活當中，我們能不能像如來一樣，看到別人有過失就是自己的過失？為什麼？我沒有做好樣子影響他，我做得不夠圓滿。也正是古大德所說的，「行有不得，反求諸己」，絕沒有責備別人過失的念頭，總是自己做得不夠好，沒有真正能夠感化別人，勉勵自己加功用行。《涅槃經》上這兩句話，我們中國古聖先賢，堯舜禹湯都有這種心態，看到百姓苦，看到人民苦，時時刻刻自責，不怪別人，你說這些人不是佛菩薩化身嗎？那個時候佛法沒傳到中國來，可能釋迦牟尼佛沒出世，釋迦牟尼出生在周昭王二十四年，跟堯舜禹王相距差不多有一千年的樣子。他所說的話、所表現的行為就是一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。
「故普願拯濟負荷，皆度彼岸」。為什麼要這樣做？佛經上一句話「法爾如是」，一切法本來就是這樣，沒有理由、沒有企圖，一體。「拯者，救助也。濟者，渡也，成也，益也」，有這麼多意思，拯救眾生、利益眾生，引導眾生離苦得樂。「故拯濟即是救度之義。負者，擔荷也。《大法炬陀羅尼經》佛言：菩薩擔者，誓願荷負一切眾生出離世間。譬如長者家內豐饒多諸珍寶，唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉給與之，無有疲倦。菩薩亦復如是，一切樂具盡皆與之，乃至令入無餘涅槃，是故名為荷負重擔」。經文裡面說的這段小故事，是讓真正學佛行菩薩道的人從這邊得到啟示。我們在這裡看到菩薩的願行，發願容易，那個願落實不簡單，落實那是真的，不是假的。父母愛子女，古時候這些事情多，現在這個社會看不到了。這什麼原因？倫理教育沒有了，倫理教育沒有了，父子就不親，父母對兒女不愛，兒女對父母怎麼會生起愛心！為什麼不愛？從小沒有培養好他的德行，這就是不愛。照顧他衣食玩樂，這個畜生都能做到。你看現在人，有錢的人家養寵物，有些確實養寵物勝過他的兒女，他對兒女沒有像對寵物那麼好、那麼關心。
現在這個社會真出了問題，這在古時候人想都想不到的，現在這個社會是比比皆是，到處你都看到，也不懂得什麼叫教育。中國「教」這個字的本義，長善救失，現在沒人講了。什麼叫教，幾個人能懂得？失是過失，如何來拯救你的過失，如何增長你的善心、善行，這是教育，上行下效。最重要的手段還是身教，孩子從小，你就做出好榜樣，他在旁邊看就看會了，就學會了。這真的與識字不相干，與讀書不相干。嬰兒從出生到三歲，還沒有讀書的能力，也沒有識字的能力，可是這個基礎教育，倫理道德因果這個時候紮根。一百年前，一個世紀之前，中國人家家戶戶都懂得，滿清亡國之後，傳統教育的影響大概還延續了二十五年。保存最完整的都在農村，農村保持到二十五年的樣子，都市裡面大概要差十年，也就是一般都市裡在十五年還能看到，十五年以後逐漸淡薄了，農村是從中日戰爭，八年抗戰之後，農村就沒有了。所以現在我們懂得，知道這個重要，恢復太難太難了！怎麼個恢復法？傳統教育不能恢復，社會就永遠不可能有安定，這是一定的道理。所以這個故事古人懂，現在人念也很冷漠，也沒人相信。
經教裡面，佛菩薩用這個比喻說明，菩薩對一切眾生全面的付出，沒有一絲毫念頭索取，希望眾生對他有什麼回報，沒這個念頭。這事情現在人能做到嗎？一心想成佛的人就做到，對這個世間還有貪戀的人決定做不到，只有一心想作佛的人能做到。為什麼？他知道一切法空，連自己身體也是空的，身外之物是一無所有，他明白這個事實真相，所以逐漸逐漸他就大而化之，他可以做到。如果不是對這個事實真相真正了解、透徹了解，太難了！太難也就說明超越六道輪迴難，放不下，出不了輪迴。菩薩幫助眾生，真正的目標是什麼？令入無餘涅槃。無餘涅槃是什麼地位？餘是習氣，無始無明習氣都斷乾淨叫無餘涅槃，妙覺位，圓滿回到常寂光了。所以這叫荷負重擔，這四個字名符其實，幫助任何一個眾生都要幫助他回歸到大般涅槃，菩薩救度願心才算是圓滿。「上引經文，深顯拯濟負荷之義。度者，到也。彼岸者，涅槃也。《大論十二》曰」，《大論》就是《大智度論》，「若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。表大士普度，悉令一切眾生證入無餘涅槃而後已也」。菩薩在世間沒別的事情，就這麼一樁事，不疲不厭，永遠沒休息。
我們再看下面這幾句經文，「悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議」。註子講，「以上二句，表諸大士具足福智二嚴」，嚴是莊嚴，福莊嚴、慧莊嚴。「位齊果位，乃從果向因之大菩薩。咸得如來之福德莊嚴。智慧聖明不可思議，明大士咸得如來之智慧莊嚴」，我們就看這一段。這是什麼？成就別人原來是成就自己。自己成佛了，成佛之後福慧要到究竟圓滿，你就得要普度眾生，如果不能普度眾生，你的福慧就不能夠圓滿。這個福慧圓滿是自然的，不一定是我心裡想要，確實菩薩在這個境界裡不起心、不動念。那我們知道，四十一品無明，這無明習氣，四十一品無明習氣沒斷，他想不想斷？沒想，他要不要斷？他也沒要；他如果有想、有要，他就墮落，他又起心動念了。法身菩薩不起心、不動念，他怎麼會想斷或者是想福慧圓滿，希望福慧圓滿？沒這個念頭，四十一品無明盡了自然就圓滿。所以在大徹大悟、明心見性之後，他們是住在實報莊嚴土，我們通常叫一真法界。住多久？三大阿僧祇劫。為什麼要那麼久？要那麼長的時間，習氣才沒有了。他在實報土這麼長的時間幹什麼？性德自然流露出來，十方世界、遍法界虛空界，任何一個地方眾生有感，他就有應。眾生的感有顯感、有冥感，冥感是眾生有求佛菩薩他自己不知道，因為那個念頭太細，他自己沒有覺察到，佛菩薩那裡收到了，這個信息他收到，收到他就會來幫助你，為什麼？你跟他有緣。所以要知道，現在我們跟一切人、跟一切眾生結的緣，善緣也好、惡緣也好，平等緣，不管善惡，只要是有緣，成佛他一定來度你，你跟他有緣，所以你的信息一發，他馬上收到。
煩惱習氣沒斷，會有善緣、會有惡緣；煩惱習氣要是斷掉，善緣、惡緣統統變成法緣。在自性裡面，覓善惡了不可得，不但善惡沒有，真妄也沒有，邪正也沒有，這在一真法界；十法界裡頭有，這些真假、邪正、善惡，十法界裡頭有，很清楚，實報莊嚴土裡頭沒這個事情，這我們要知道。就是說自性圓滿的智慧透出來了，也就是佛在《華嚴》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來就是自性，自性裡面的智慧、德能、相好，一絲毫障礙都沒有，統統顯示出來。顯在哪裡？顯在他應眾生的時候，眾生有感他就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法門去教化他就用什麼法門，決定沒有思考。這一段時間，我們就假設經上講的三大阿僧祇劫，他都不會起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？全是自性，自然的。咱們用什麼名詞來形容它？自自然然的運作，不是有人為的，不是有任何一個力量在操縱的，沒有，完全是自然的，所以我們只能說是性德自然的流露。佛經上的名詞很簡單，「法爾如是」，這句話講得好，法它本來就是這樣。
這表示這些法身大士具足福慧二嚴。我們稱佛，你看皈依佛的時候，我們在誓詞裡面念「皈依佛，二足尊」，我們都念過，二足是什麼？就是慧、就是福，福智，就是此地福智二嚴。到究竟果位，福圓滿、智圓滿，叫二足尊，沒有一絲毫欠缺；等覺菩薩還有一點欠缺，還沒有達到圓滿，妙覺位這就圓滿。位齊佛果，這個地位就到妙覺位，這是佛究竟果位。這些人了不起，乃從果向因之大菩薩。他們不是從實報土來應化的，他們是從哪裡應化的？他們從常寂光裡頭應化的。這個意思好，否則很多人懷疑，回到常寂光不起作用了，常寂光既不是精神又不是物質，那不就沒用處了嗎？這好，告訴你，常寂光裡頭有應，常寂光是究竟圓滿的二足尊，妙覺！這個「妙」字在佛法裡有個定義，通常講非有非無，你不能說它有，你也不能說它沒有，這就是常寂光。你看惠能大師見性說的五句就是非有非無，「何期自性，本自清淨」，自性從來沒有被污染過，只要有現相，無論是物質現象、精神現象，都可能被污染，它不是物質也不是精神，所以它從來沒有污染的現象，本自清淨。第二句說「本不生滅」，這就是大般涅槃，沒有生滅；外國宗教裡面講的永生，比永生還要高一著，沒有生滅。第三句說「本自具足」，它沒有一絲毫欠缺，無論是智慧、德能、相好，一切的一切全具足。「本無動搖」，這是說明十法界裡面的眾生，妄心都是動的，我們現在科學裡面講波動的現象，波動的現象一直到十法界裡的佛法界都有這個現象，實報土裡面這個現象就沒有了。末後一句「能生萬法」。一念不覺就會現一個阿賴耶出來，阿賴耶能變，自性能生能現，阿賴耶能變。自性是自己的真心，阿賴耶是自己的妄心，妄從真生的，這個現在被科學家發現了。精神現象、物質現象從哪來的？無中生有，它叫無中生有。無是什麼？無是自性，因為自性真的它不是物質、不是精神，你六根緣不到。物質，前面五根可以緣到，眼耳鼻舌身，可以能夠緣到、接觸到；精神，意根可以能接觸到。它不是物質也不是精神，我們色受想行識都達不到，所以他說無中生有。這個很難得，科學家能發現到這個境界，說明佛說的不是假的，三千年後科學家幫助他證實了。但是科學家不能見性，為什麼原因？他妄想分別執著沒放下，放下就見性，放下之後他的智慧德相就現前。所以科學家在佛法這叫解悟，他沒證得，解悟。解悟達到這個境界很高了，再向上提升就不可能，向上提升那就見性，見性那就是要真放下，不放下是見不了性的。所以從果向因這一句意思很深，告訴我們，常寂光是有機體，活的，它不是死的，它能現一切相；它什麼都沒有，但它能現一切相，能生萬法。
這些大菩薩咸得如來福德莊嚴。智慧聖明不可思議，明大士咸得如來之智慧莊嚴。前面是福德莊嚴，智慧莊嚴，這個莊嚴是講圓滿。我們知道，在《華嚴經》上，初住以上就證得，雖不圓滿但得其用，一點障礙都沒有，智慧德相都沒有障礙，所以初住菩薩就能現佛身，應以佛身得度者即現佛身而為說法，初住就做到。下面，「《淨影》與《甄解》、《合贊》諸家，皆同此說」，這就是中日這些祖師大德都同樣的說法。
「聖者，正也」，這是解釋這個聖字。「又肇公曰：智慧，體；聖明，用。無事不照謂之聖。菩薩權實靈照，不可以言思擬議其形容，故云不可思議」，這下面解釋，「肇公之意為：智慧是本體，聖明是妙用。一切事皆能照了通達，名之為聖。菩薩之權智與實智，所生之靈明照用，眾生凡情絕不能解，故曰不可思，一切語言不能表達，故曰不可議」，我們就看到此地。僧肇大師，智慧是體，在這個階層，大菩薩這個層次，定慧是一不是二，慧是體，定就是用；定是體，慧是用，它是活的，它不是呆板的，互為體用，你怎麼講都能夠講得通，無事不照，這是智慧。所以《般若經》上講「照見」這個名詞講得太多太多了，我們世間人叫看見、眼見、觀見，大乘教裡面叫照見，《心經》裡面講「照見五蘊皆空」。這句話被現代科學家證明了，五蘊真的是空的，科學家跟我們說出來，說得好！物質是什麼東西？意念累積連續產生的幻相，講得好。我們從前學唯識，唯識裡面講見分跟相分，見分要見，於是就發生相分出來。這個講法我們就含糊其詞，古人這麼講，我們也這麼講，講不清楚。見一定要見，見它就有幻相，譬如你瞪著眼睛，空中沒有東西，你一定要見，眼睛瞪久了疲勞，空中真的就出現象出來。用這個方法來講不科學，科學家講的這個好，以後我們講到這個可以用科學家講的方法來講就正確。可見得，古人用這個比喻，他也沒有見性，他也沒見到，他要見到了應該就講清楚，他沒見到。這個智慧起作用就是聖明。
無事不照謂之聖，這個見的能力太廣，遍法界虛空界。所以再講真的，真實的，大乘教講真實，完全是法身菩薩的境界，他們沒有時間，這要知道，絕對沒有過去也沒有未來，只有當下。不但沒有時間，還沒有空間，空間也不存在；空間不存在，距離就沒有了，空間是距離。西方極樂世界在哪裡？就在此地；華藏世界毘盧遮那佛在哪裡？就在此地。所以跟你講真的，就在當下，十世古今，不離一念，它是一念現的，念念都是當今一念。這給我們講真話，給我們講真相，一念是真的。所以佛經上開端你看，「如是我聞，一時」，這佛講真話，一時是真的。釋迦牟尼佛講經，講《無量壽經》，在不在？在，一時，我們要到一時就看到釋迦牟尼佛在講經，時間沒有了，什麼三千年前、三千年後沒有了，就在當下，你就看到靈鷲山就在此地。唐朝時候智者大師念《法華經》，念到「藥王品」他老人家入定了，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》他看到，看看還有空座位，他就坐在那裡聽了一堂課，出定之後告訴大家，靈山一會沒散，他參加那裡聽了一堂課。
所以佛常常在經上說，一切諸法不離自性，又說心外無法，法外無心，他都是把這個真相透給我們。我們聽不懂，似懂非懂，半信半疑。要真懂，不要緊，不懂沒有關係，天天聽，古人講「讀書千遍，其義自見」，我們比人家笨一點，人家聽一千遍，我聽一萬遍就懂了，為什麼？薰習成種子，薰習成了根，這個根產生力量。長時薰修，要把它薰成我們的習種性，它就起作用，這也是八萬四千法門明心見性的一個方法。要知道，八萬四千法門統統是明心見性的方法，哪一個方法適合我，我就用哪個方法。廣學多聞也是方法，每個人根性不相同。在現前這個社會，現在是末法，而且是佛法衰微到極處的時候，這個世界普遍的疏忽倫理道德的教育。倫理道德可以說是與自性相應的教育，失掉了，佛門的術語叫稱性，現在就是完全迷失了自性。這個迷幾乎到百分之百這麼嚴重，所以學佛就特別困難。淨宗這個方法，十方諸佛介紹的，不是釋迦牟尼佛一個人，十方諸佛介紹，在極其困難的環境當中，其他法門都是障礙重重，很難學習，這個法門簡單，甚至於你不需要讀經，就一句佛號。
我們在香港，早年聽倓虛老法師常常講，告訴大家，諦閑老和尚有個徒弟，鍋漏匠。這個人跟諦閑法師是小時候的玩伴，年齡差不多，住在一個村莊。長大之後，家裡貧窮，沒有機會讀書，學了一個補鍋、補碗這麼一個手藝，用這個手藝來討生活非常之苦。鍋漏匠，我小時候都看過，鄉村裡面挑一個小擔子來補鍋補碗，所以他說我懂得，做這個生意。感到人生太苦，看到他這個同伴出了家，出家不錯，找到他，找到他跟他講，他也想出家，拜他做師父。諦閑法師說不行，你還是去做你的生意去，出家哪有那麼容易！你出家，你那麼笨，字也不認識，笨頭笨腦的。估計他學經懺佛事敲打唱念他不會，他學不會，笨手笨腳，學講經又不認識字，所以拒絕他。可是他一直賴著不肯走，非找他出家不可。諦老搞得沒辦法，跟他談條件。他說你要真出家，我有幾個條件，你能做到那就可以。他說行，我既然拜你做師父，你說什麼我統統照做。諦閑老法師不得已給他剃度了。在廟住不行，在廟住，廟裡頭有很多規矩，他也四十多歲了，毛病習氣不好改。所以到鄉下給他找了個小廟，這小廟沒人住的，破廟，讓他住在那邊。就教他一句「南無阿彌陀佛」，教別的他什麼也不會，就教他念，「你就念這一句，一天到晚就念這句南無阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了接著念」。這倒挺輕鬆的，沒有壓力，不分晝夜，念累了你就休息，休息好了趕快接著念。在鄉下找了一個學佛的老太太，附近的，每天中午來給他燒個午飯、晚飯，燒兩頓飯，早晨早飯他自己做，自理，給他洗洗衣服，他就專心念佛。
念了三年，這一天跟護持的老太太說，妳明天不要燒飯，我到城裡去看個朋友。實際上是他預知時至，他要往生了，回去還有親戚朋友去辭個行、去打個招呼，看看。過了一天回來了，回來到第二天的時候跟老太太說，明天不要給我燒飯。老太太又以為他去看朋友，不知道哪個朋友請他吃飯。到第二天她就到廟裡來看看，看看師父在不在，結果看到師父在佛堂佛像前面站著，喊他又不應，走到他面前仔細一看，死了，站著死的。回去就趕緊去報信，還有諦老的幾個皈依徒弟在附近，統統通知他們，叫他們來看，從來沒有看到人是站著死的，這挺稀奇的。這些人找來之後，趕緊到觀宗寺去報告。從鄉下到城裡沒有交通工具，要走路，走一天才走到，告訴諦閑和尚，諦閑和尚準備準備，第二天再過來，來往三天，他就站了三天，等諦老法師來給他辦後事。諦老看這個樣子很讚歎！你了不起，你真有成就，這寺廟什麼名山寶剎的方丈住持不如你，通宗通教講經的這些法師也比不上你。一句阿彌陀佛，這個人一天經沒有聽過，就聽話，就真的是老實、真幹，就一句阿彌陀佛，除這個之外他啥也不懂，預知時至，自在往生，還站了三天。倓虛老法師跟鍋漏匠算是同學，都是諦閑老和尚的學生，常常講這個故事勉勵念佛人。你看時間不長，三年就到極樂世界去作佛去了，有這樣的功夫不簡單。諦老講的話是真的不是假的。
所以問題我們肯不肯相信、肯不肯發願，萬緣放下，發菩提心，一向專念，就成功了。鍋漏匠三年成功，前幾年深圳的黃忠昌，三十才出頭，他聽到我講經常常引用這些故事，他很歡喜，也很想學，用三年來試試看能不能做到。向小莉護他的關，他閉關三年，還差兩個月滿三年，兩年十個月，他也是預知時至，阿彌陀佛接他到極樂世界去了。兩年十個月，做給我們看的，他就是試試看到底是真的是假的，成功了。念佛往生這個事情千真萬確，一點都不假，問題你不肯幹那就沒法子。生到極樂世界就是去作佛去了，經上說得非常好，即使是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也是作阿惟越致菩薩，阿惟越致是三不退。位不退，阿羅漢做到了；行不退，菩薩做到了；念不退，那得要法身菩薩，明心見性、大徹大悟，也就是超越十法界，《華嚴經》圓教初住以上，念不退。古大德也有說七地以上，我們就不算七地以上，就算《華嚴經》上圓教初住以上，那就不得了，生實報莊嚴土。可是在極樂世界，同居土下下品往生，阿彌陀佛本願威神加持，他也享受阿惟越致菩薩的待遇，那就是三不退的待遇。有這個待遇，像前面所說的，他就有能力應化，遍法界虛空界跟他有緣的眾生給他信息，他就可以應化。給他信息是感，他就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法去度化他就用什麼法。也就是說，十方三世所有佛法、世間法全通了，因為不離自性，只要你見性全通了。
所以我說這些人，這些人是真正聰明人，花三年的時間通了，全得到了，哪有那麼多的麻煩！法門稀有難逢，我們有緣遇到了，遇到不能把它抓住，對它還有懷疑，對它還不能完全相信，這就是自己的業障。眼前這麼多的證據，像鍋漏匠、黃忠昌，三轉法輪叫作證轉，他們來給我們做證明，證明這個法門，證明極樂世界，證明念佛往生一點都不假。所以智慧照見。我們也得要智慧照破這個世間，對於什麼災難一絲毫恐怖都沒有，知道災難什麼原因發生的，也知道什麼方法可以化解。奈何眾生不相信，不能接受，那就是共業所感。同樣災難來了，各人有各人的去處，去處不一樣，我們念佛人有念佛人的去處。所以今天要把這個擺在第一，把念佛往生擺在第一。真正有這個功夫了，像黃忠昌這樣的人，他要不到極樂世界去，再多住幾年行不行？行，不是不行，來去自由。鍋漏匠多住幾年也行。為什麼要這樣走？用這個方法度眾生、幫助眾生，叫大慈大悲，給眾生做個好榜樣，讓大家堅定信心，認真學習，將來個個往生。所以我們把眼光放大，往遠處看、往深處看、往廣處看，你就了解這些人他們所作所為，真實功德！
下面說，肇公之意為：智慧是本體，聖明是妙用。一切事皆能照了通達，這叫聖，中國人稱為聖人，在印度稱之為佛。菩薩之權智與實智，權智善巧方便，實智是根本智。實智是定，清淨平等覺，權智就是善巧方便，應用在日常生活當中，自行化他。所生之靈明照用，眾生凡情絕不能解，為什麼？眾生有分別執著，所以他不能解，這叫不可思，不能夠想，想，落到意識裡去了，錯了。一切語言不能表達，所以不能議，議是議論，就是討論、言說。「非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議」，找不到恰當的方法來比喻。所以佛到最後說「唯證方知」，你老實修行，到這個境界你自然明白。
「又不可思議有二種，一者理空」。這個空就不好解，空不是無，空是有，為什麼他不說有，他說空？因為你六根緣不到。理是什麼？理是自性，自性是理體，所有一切法都從它生出來的，它能生能現。識能變，識是分別執著，分別執著能產生變化，十法界依正莊嚴是識變的。一真法界、諸佛實報土是心現的，它沒有識變，是心現的，心生心現，十法界是識變的，這是理。理體就是自性，所以不是「惑情」，惑是無明煩惱，就是起心動念，情就是分別執著。你有起心動念、分別執著，你就沒辦法，你決定達不到；你只要把惑情斷掉，真相就在你面前，你就完全明白了。第二種「神奇」，神奇是菩薩應化所起的作用，「非淺識所量」，知識淺薄的人他不知道。「又《智度論》曰：小乘法中無不可思議事，唯大乘法中有之，如六十小劫說《法華經》謂如食頃」，這就是什麼？時間是假的，不是真的。小乘法中都可以思、都可以議，可以討論、可以研究，大乘法不行，大乘法裡頭有不可思議。所以邏輯、辯證法、理則學，這些科學方法論在小乘經上用得上，在大乘經上用不上，它超越了。
我記得在早年，初出家沒多久，道安法師用中國佛教會的名義辦了一個活動，大專佛學講座，也辦了好幾年。老和尚要我在講座裡擔任總主講，我記得我擔任這個職務是三年多，當時我就請方東美先生為我們講方法論。科學方法論就是理則學，佛法裡叫因明，用佛法的經本就是因明，請他來開這個課。他就告訴我，小乘可以用，初級可以用，向上一著，這個東西全用不上。這是我第一次聽到方老師跟我說這個事實真相，大乘法中用不上。你看六十小劫，這個時間多長！二十個小劫是一個中劫，六十小劫是三個中劫，佛講什麼？講《法華經》，如同食頃，一餐飯的時間。這就是講時間，六十小劫可以把它濃縮成食頃，一餐飯的時間，一餐飯的時間可以把它展開為六十小劫。佛說《華嚴經》不可思議，經上講二七日中，二七十四天，他講了多少？「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，龍樹菩薩在龍宮裡面看到的，《華嚴經》的原文全本地球裝不下。二七日中，有的說是三七日二十一天，那怎麼可能？那部經如果你念一遍，用我們人間現在這個狀況來說，你念一百年也念不完，一部也念不完。我怎麼知道？《四庫全書》，這我看到的，《四庫全書》你每天念八個小時，一百年念不完，《華嚴經》比這個大太多了。真的，無量劫能夠濃縮為二七日中，真正不可思議。
「如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集」，像這樣同一個等級的這些大菩薩，法身菩薩，無量無邊！這說出來了，不是一萬二千人，一時來集。「總結以上德遵普賢之諸大菩薩，為聽聞讚揚淨宗妙法故，為廣宏普賢願王故，為普度十方三世一切有情，往生淨土究竟涅槃故，同德同心，一時來會。《淨影疏》曰：為法心同，故來一時」，這段話是總結。下面告訴我們，這個大會還有些人。
【又有比丘尼五百人。】
這出家的女眾。
【清信士七千人。】
這是居士、優婆塞。
【清信女五百人。】
這是女居士。還有：
【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】
老居士後頭這一段念念就行了，「清信士即優婆塞，清信女即優婆夷。以上經文，獨見《漢譯》。《魏譯》則僅有菩薩與比丘眾。《宋譯》經末曰：並天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。均廣於《魏譯》」。以上序分我們就學習到此地，剛好現在時間到了，明天我們就看「大教緣起第三」，別序，本經的別序。