諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百四十九面倒數第七行，從「開化顯示真實之際」，從這看起。
這一小段是菩薩利他，前面講自利，這講利他，利他這一段「妙行顯實」，主要就是這一句。菩薩幫助眾生，最重要的是幫助眾生開悟，幫助眾生成佛，真實之際就是成佛。開化顯示，是我們現在所說的身行、言教，開化是言教，顯示是身行，不但要講，還得做出樣子給人看。做出什麼樣子？真實之際就是佛的樣子，把佛的樣子做出來讓大家看，告訴大家，一切眾生本來是佛。學佛的同學們對這句話要有一定的認知，我們本來都是佛，為什麼會變成這個樣子？跟佛有這麼大的差距？《華嚴經》上說得很好，「但以妄想執著而不能證得」，我們就明白，我們之所以會變成凡夫，就是妄想分別執著。那我們要回到佛位，重回去作佛，只要把妄想分別執著放下就行了。話是很簡單，一句話就可以說完，可是做起來有一定的困難。我們看這個底下的註解，前面兩句昨天學過，我們念一念，「開化者，即《法華經》之開佛知見。顯示者，即示佛知見」。《法華經》後頭還有兩句，「悟佛知見」，開示悟入，最後一句說「入佛知見」，最後一句那是證果了，你真的成佛了。前面的三句一句比一句深，先是給你講，你明白了，你知道有這麼回事情，一切眾生本來是佛，菩薩做出樣子給我們看，這個樣子就是這部經裡面所說的。
釋迦牟尼佛當年在世，一生做榜樣給我們看，那個樣子就是《大方廣佛華嚴經》。佛完全表現在生活，表現在教學，佛的工作就是教學，四十九年如一日。我們明白之後悟了，這個悟了是什麼？真懂得了，真明白。明白之後要入這個境界，要認真學習，學得跟佛一模一樣。在此地是與會的這些菩薩，經上跟我們說的一萬二千人，實際上我們肉眼看不見的，那些菩薩無量無邊都來參與這個法會，來莊嚴道場。道場裡面的同學程度不齊，凡夫看不見他們，二乘就能看見，二乘是聲聞、緣覺，聲聞裡面初果就能看見，須陀洹這樣的人很多。這一千二百五十五人都是大菩薩再來的，他們來給我們表法的，小乘四果四向都有，大乘十信位的菩薩，十住、十行、十迴向的菩薩統統都在場，可見這個法會無比的莊嚴。「際」這個字，真實之際，這個字就是「究竟邊際」，實際上「真實之際」就是佛知佛見，佛之知見沒有邊際。這樁事情，大乘經典裡面有幾十個名詞，都是說這樁事。我們用現代的話來解釋，諸法實相，就這個真實相，一切法的真相，你都明白、你都清楚了，這就是佛知佛見。真相是什麼？真相是假相，相是假的，體是空的，萬法皆空，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是佛知佛見。我們迷了完全不知道事實真相，以為它真有，所以在這些境界裡面起心動念、分別執著，這叫凡夫知見。佛知佛見在這個境界裡頭，他了解，所以他沒有起心動念、沒有分別執著，他在境界裡如如不動，這就是真實之際。
「一部淨土妙法」，這一部就是指我們現在學習的《無量壽經》，這一部淨土妙法。「舉體是佛之知見」，這個經的體性是從自性裡面流露出來，字字句句都稱性，所以說是舉體。經裡面字字句句所說的都是「華嚴境界」，所以古人稱《無量壽經》為中本《華嚴》，這就有道理，不是隨便講的。「故此經中，悉是開化顯示真實之際，咸為開示悟入佛之知見也」。這開示悟入是《法華經》上說的，這回歸到本經，這個經上所說的全都是「開化顯示真實之際」。所以這一句話是非常非常重要，這是諸佛如來應化在十法界、應化在人間，幫助一切眾生終極的目標。大乘教裡常說「佛氏門中不捨一人」，這個一人不是專指哪一類的人，這是泛指所有一切眾生。為什麼？一切眾生本來是佛，怎麼能捨棄？只是他迷了，迷了，佛菩薩在等待，什麼時候你機緣成熟，佛菩薩就示現。沒成熟的時候，暗中幫助你成熟；已經成熟一定接引你，幫助你悟入。從這個地方我們真正體會到，佛菩薩的慈悲、佛菩薩的恩德永遠報不盡。用什麼方法報佛恩？只有跟佛菩薩一樣，學佛菩薩「開化顯示真實之際」，這就是報佛恩。想到佛菩薩怎樣幫助我，我應該怎樣幫助別人，這叫報恩，除這之外沒有能報佛恩的。就像《法華經》上所說的「開示悟入佛之知見」，《法華經》上這一句八個字，跟我們現在經文上「開化顯示真實之際」，是完全相同，一個意思，一樣的境界。
「《智度論》曰」，《大智度論》裡面所說的，「如、法性、實際，是三皆是諸法實相異名」。這三個都是講諸法實相，諸法實相這個名詞，佛在《般若經》裡面講得最多。我們一般可以這樣的說法，如果有人問我們，佛法講的是什麼？佛經講的是什麼？你們學佛的人學的是什麼？你就用這一句話回答就行了，「諸法實相」，這是經文上的字。他問什麼叫諸法實相？宇宙之間所有萬事萬物的真相，在佛經的名詞上就叫做諸法實相。佛四十九年就講這個，經典裡面所教的也是這個，我們每天在學習也是這個。真相明白就叫覺悟，不了解事實真相就叫迷惑，迷是凡夫，悟叫佛菩薩，就這麼回事情。現在我們想想，所謂的科學、哲學他每天在學些什麼？還不是諸法實相嗎？都在研究這個。實相搞清楚、搞明白了沒有？沒搞清楚也沒有搞明白。佛在經典把這個事情真搞清楚、真搞明白，佛用什麼方法？佛用戒定慧。因戒得定，因定開慧，智慧一開就明白，諸法實相就悟入了。世間這些科學、哲學在研究，他為什麼沒有搞清楚、沒有搞明白？因為他沒有戒定慧，這是事實；科學家也要用戒定慧的方法，他就是佛菩薩。科學家研究總離不開數學，就數學是哲學之母，從數學裡面得到信息然後再用科學技術去證明，現在高科技對這些研究的人幫助很多。
「《甄解》云：實相妙處盡理至極」，所以稱它作「際」。際就是邊際，實相的妙處，無論是事、無論是理都微妙到極處，所以用這個際字來形容它。「準上兩說」，就是依前面兩種講法，「則真實即實相之異名」，我們經文上講的真實就是實相，就是《法華經》上、《大智度論》上講的實相。「真實之際者，乃實相妙理究竟至極者也」，究竟到極處，這叫真實之際，「亦正是佛之知見」，佛之知見見到實相妙理，佛之知見我們一定要清楚、要明瞭。我們的知見裡頭，有妄想分別執著夾雜在裡頭，佛的知見裡面沒有妄想分別執著，所以他見到。我們因為妄想執著在干擾著，我們見不到真相，我們見的全是假相不是真相。
「《會疏》曰：開顯真實為顯示，謂會十界歸一乘剋成菩提故。」諸佛如來、法身大士，用這些方法幫助一切還沒有開悟的眾生，此地所說的都是他們所做的原理原則、重要的綱領，我們應該要學習。我們雖然還沒有見到實相妙理，可是我們在經典上讀得很多，也略知一二。這種知是解悟，不是證悟，解悟裡頭也有淺深次第不相同，我們必須要提升自己的境界，要認真努力。但是你真正了解不是在念得多，這個念是一種手段，這要記住，目的是什麼？目的是要放下。我們不念經的時候心裡妄念很多，我們念經的時候妄念暫時就停止，這就是妄念放下了，分別執著放下；我們念的時間愈長，換句話說，放下的時間也愈長。如果念經裡頭夾雜著分別執著，那就是世間人一般人念書，長知識不長定慧，與定慧不相干，這就是我們講的他搞佛學，他不是學佛。學佛不離開戒定慧，離開戒定慧叫佛學，學佛跟佛學差別在此地。
所以是會十界（十法界）歸一乘，十法界是假的，幻相。一乘是真的，這一乘是什麼？諸佛如來實報莊嚴土這是一乘。剋成菩提，此地的菩提是講無上菩提，你才能證無上菩提。這個話我們用很淺的句子來講，諸位容易記得，也容易抓到用功的方法。會十界就是你要把十法界依正莊嚴一切法，都要把它看作是一真法界，這句話的意思就在此地，你就成菩提。我們初學的時候把它當作一真法界，到最後它真的是一真法界，你就證得無上菩提。先把它當作，慢慢的久而久之你發現到它是真的，它不是假的，這什麼道理？這道理我們都學過，經上不是常說境隨心轉嗎？我們那個心天天就把這個當作一真法界，久而久之它真的就變成一真法界。現前這個社會是不是變質？沒有變質，但是看法真的不一樣。久而久之是什麼？你心定了，你的妄想分別執著沒有了，你看到是真的。一真一切真，一妄是一切妄，你用真心一切是真的，你用妄心一切都是妄的，有沒有十法界？有沒有一乘？給諸位說，全沒有。它要是真有，怎麼你想想它就變樣子？它不是真有，沒有一法不是「唯心所現，唯識所變」。誰的心、誰的識？自己的，自己的心、自己的識，心是真心，識是妄想、妄心。
現代的科學家我們很佩服他，他們也發現，發現這個念力，就是念頭這個力量非常之大。我們自己不知道，我們自己不會運用，要會運用把我們的念頭集中在一點，那個力量不可思議，那種能量永遠用不盡。我們為什麼沒有覺察到？是因為我們的念頭散亂，太複雜了，這個念力不集中。所以佛在經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」，這句話很重要，也就是說你的念頭能夠專一，這個能量你就能發現。能量非常之大，對自己能夠改變你的身體，能夠治療你身體上、生理上的病態，不必用藥，念頭就把疾病消除了、化解了。佛法講的道理你要是明白，你曉得這一點都不奇怪，正常現象，佛菩薩為什麼不生病？他的念頭正，沒有邪念。我們這個念頭裡頭，阿賴耶識裡頭有貪瞋痴慢疑五毒煩惱，末那識裡面有怨恨惱怒煩，外面境界誘惑你的有財色名食睡，這三個東西一加起來，病就來了，你就得病。你要知道這三個東西只要缺一樣，你有病因沒有緣，這病還是生不起來；三樣統統具足，疾病就現前，就這麼回事情。這是大乘教裡面給我們講病理，疾病的原理。這底下一句話說，「真實之際者，以一佛乘為法涯際故。」這是大乘教裡頭，真實之際，它的標準是一佛乘，實際上講沒有邊際。
下面，「又《甄解》曰」，《甄解》講得比較詳細，它說「若依小乘」，這個真實之際就是修學的終極課程學完了，我們一般人講畢業，有這個意思在。小乘人，「偏真涅槃為實際」，他達到這個目的就證得究竟的果位，再上去沒有了。所以證得究竟的果位，阿羅漢的果位，四果四向這個位次最高了。「若依漸教，以離二邊為真實際」，這個漸教是權教菩薩沒見性，一般像禪宗裡面所說的，上中下三根這都是屬於漸教。漸的反面是頓教，頓超，頓教是要上上根人才是當機者；上中下都不當機，也就是說修學這個法門，你沒有這個條件。漸教是上中下三根都有分，這是離二邊，二邊是什麼？我們現在講對立。這個也是屬於大乘，大乘的實教開始，所謂二邊不立，中道也不存，這是真正二邊離開了。二邊的意思非常廣泛，佛法常常給我們講，真妄是二邊，空有是二邊，大小是二邊，迷悟是二邊，生死涅槃是二邊。凡夫總是執著一邊，二乘裡有執著有的、也有執著空的，可見得執著沒破。我空有二邊都不執著，你還執著一個二邊都不執著，你還是執著；二邊都沒有了，你還有一個二邊都沒有，你看你麻不麻煩？什麼時候真正二邊都沒有了，在一切法裡頭分別心斷掉，根本就沒有分別心，你才能入這個境界。
「若依聖道實教，諸法實相為真實際」，聖道實教這是大乘，實是真實，不是虛妄的。大乘實教以什麼為真實際？以諸法實相，一切法的真相。真相心現識變，一切諸法的體是實性，也叫法性，也叫自性，也叫本性，名詞很多。一切現相是幻相，這些現相跟體性永遠分不開的，性相不二，性相一如，體裡面什麼都沒有，但是它什麼都能現。體是空叫真空，真空不空它能現相，相是幻相，雖有，實際上是當體即空，了不可得。這個用我們現代大家每天接觸的電視，做個比喻就很好懂，我們把電視屏幕比喻作體，比喻作自性，電視上現出的畫面這是相。你們想想，畫面跟屏幕永遠結合在一起，沒有這個屏幕，相就不能現。雖然現相，妄相是妄相，實體是實體，毫不相關，但是它又不離，真的叫不即不離。你細心去觀察，要是明白了、悟出來了，那也是修行，那也是證果，看電視也能成佛。知道什麼？空有不二，真妄不二，你對於二邊都不執著。體是空的，你不再起心動念，相是假的，也不再起心動念，不起心、不動念你就成法身菩薩，你是開示悟入諸法實相，你悟入了。這是聖道實教，就是真正的大乘教。《甄解》是先將小乘、大乘，聖道實教可以說一乘，這是通途說的，平常所講的。
「若依淨土」，我們回頭來，我們修淨土、我們學淨土，淨土教上怎麼講？「光闡道教為權方便，誓願一佛乘為真實際，一實真如海故」。我們先說這幾句，光闡道教為權方便，權是權巧，有對自己的、也有幫助別人的，我們常常講善巧方便，權方便就是善巧方便，非常巧妙能幫助自己成就，也能幫助別人成就。光闡是智慧，這個要記住，佛法始終不離智慧；道是一切法裡頭它都有道理，它都有方法；教是佛陀教導我們的，菩薩教給我們的，通常指八萬四千法門，都是光闡道教。八萬四千是道，門徑、方法、道理，四弘誓願上說「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千，無量無邊。佛菩薩有智慧，我們跟他一接觸，他一眼就看清楚我們是什麼樣的根機，應該接受什麼樣的佛法。所以你遇到佛菩薩、遇到法身大士，那你太幸運，就好像有病遇到好醫生，他一服藥就把你病治好了。我們今天看的經典都是藥方，我們害的病跟這藥方相不相應，自己不知道，如果我們這個藥方用錯了，不但治不好病反而病加重，這社會上人學佛變成這樣的人很多很多。你展開經典，你看看經上所寫的那些當機的人，佛講這個經，有的人還沒聽完，聽了一半他就開悟、就證果，那是什麼？當機，他害的病就需要這服藥。
我們現在不知道自己害的是什麼病，佛說這麼多的法門、這麼多的經典，也不知道哪一部經典對自己能管用。我們找善知識，不知道誰是善知識，找不到，這怎麼辦？我們這種情形，釋迦牟尼佛在世他知道，我們跟佛相去三千年，三千年現前的社會他知道，三千年我們這一批人在一塊學佛他也知道，他真慈悲，曉得我們找不到善友。所以他老人家在《大集經》上，把大的原則告訴我們，我們能遵守就沒事，就能成就，這個原則是什麼？他說正法時期戒律成就。正法是什麼？佛滅度一千年，好好的學戒律能證果，能開悟、能證果。像法時期禪定成就，持戒不行了，人的根性不如正法，得修禪定。所以佛法到中國，剛剛好是釋迦牟尼佛滅度一千年，佛教傳到中國，那第二個一千年不是像法嗎？所以禪在中國就特別的興旺，一千年。這一千年過去之後，末法時期，末法一萬年，現在第一個一千年過去了，我們現在是末法第二個一千年，這一萬年當中佛說淨土成就。我們生在這個時代，自己不曉得自己的根性，你就聽釋迦牟尼佛的話，決定沒有疑惑，我選淨土，聽話！成就的祕訣實在講就是老實、聽話、真幹，他就成就了。真聽話就真行，很多例子，我們看念佛往生的人，歷史上記載得很多，在佛門裡面最常看見的《淨土聖賢錄》，從東晉時候慧遠大師建第一個念佛堂，大家在一起共修念佛往生的，一直到清朝歷代念佛往生，大家都知道的，都寫在這部書上。
近代這些《往生傳》，特別是我們學佛這麼多年，親自看到的、親耳所聞的，這些念佛往生，預知時至，沒有病苦，自在往生，那是真的不是假的。這些人的成就對我們來說，是三轉法輪裡面的作證轉，他們來給我們做證明。末法時期用這個法門真有成就，確實稀有難逢！所以我們這一次，也是因為整個地球上災難多了，我們把《華嚴經》暫停下來，選講這部經。特別選講的黃念祖老居士的註解，我們一起學習來分享，堅定對淨土的信心，真正發願求生，沒有一個不成就。這一部經、這一部註解，在往後這八千年當中，度很多很多的人到西方極樂世界，我們要珍惜這個緣分，這個緣分稀有難逢。光闡道教，這是佛教裡面，在中國大乘八個宗派，小乘兩個宗派，這兩個宗派沒有了，大乘八個宗派也有一些有名無實，普遍都在這一句裡頭。「誓願一佛乘」，這是修淨土的、學華嚴的、學性宗的，往生極樂就是成佛，就是一佛乘，就是「真實際，一實真如海故。」
「聖道守理而非唯理，淨土以事而非唯事」，這什麼意思？此地講的聖道是佛法，大乘，跟你講理你不能夠執著理，執著就錯了；淨土跟你講事你也不能執著事，一執著就錯了。一定要遵照《起信論》裡面，馬鳴菩薩教導我們，我們學佛最好的態度，讀經、聽教，這個聽教就是聽講，不執著言說相，不要執著講解人的言語，不要執著；讀經不要執著文字相，不執著名字相，名詞術語。也不能執著心緣相，我念到這一句，想到這一句什麼意思，你就錯了，為什麼？它沒有意思。萬法皆空，它有什麼意思？那是你自己的意思，不是佛菩薩的意思，佛菩薩沒有意思，這個要懂。所以你能夠守住，離言說相、離名字相、離心緣相，你才真正懂得如來真實義，是自性本具的智慧德相它就出來了，那就是如來真實義。我們如果落在分別執著、起心動念，如來真實義沒有了，全是自己的意思。佛法難就難在這個地方，佛法容易也就是容易在這個地方。佛教給我們放下起心動念、放下分別執著，你能夠真幹，你是真學佛！無論講理、講事、講性、講相、講因、講果，統統不執著，聽得清清楚楚、了了分明，沒有起心動念、沒有分別執著，你是真聽進去了，這叫會聽，會聽的人會開悟；不會聽的人愈聽愈迷惑，愈聽問題愈多。
這底下它有個小註，「即事即理，事事無礙」，這是到華嚴境界，一絲毫障礙都沒有，為什麼？全是自性。就像惠能大師開悟時候所說的，全是自性，自性是什麼樣子？自性清淨的，從來沒有染著、染污，永遠不會染污。現在有沒有染污？沒有，染污是阿賴耶、是意識。自性沒有染污，自性不生不滅，自性圓滿具足，沒有一絲毫欠缺，就像世尊在《華嚴經》上所說的，智慧、德能、相好沒有一樣欠缺的。本無動搖，能生萬法，雖然能生萬法，就好像我們電視頻道一樣，我們頻道一按畫面就出來，畫面雖然出來，我們知道它不是真的，所以你面對著畫面的時候你不會起心動念。起心動念是被這個外面畫面迷了，你是凡夫；面對畫面不起心、不動念、不分別、不執著，你是在學佛。你說哪一法不是佛法！電視天天播的是什麼？是《大方廣佛華嚴經》。可惜你不會，你迷在畫面上你就造業，你學的不是《華嚴經》，你學的是下地獄的經。所以境界裡面沒有真妄、邪正、是非、善惡，沒有，真妄、是非、善惡都是在你的心。只要你不動心，什麼事都沒有，天下太平，華嚴境界；起心動念就變成十法界，就變成六道三途。所以古人曾經講過，哪一法不是佛法！我再說一句，哪一法不是佛華嚴？哪一法不是大方廣？全是。問題是你會不會，這是真的不是假的，理事無礙，事事無礙。
「於眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛咨嗟見之。」這是諸佛菩薩他們演說示現當中，透出了信息，這裡黃老也特別為我們指出來，「指十方如來讚歎淨宗」。淨宗如果不是真的殊勝，怎麼可能得到十方如來的讚歎？小本《彌陀經》我們念到的六方佛讚歎，這是鳩摩羅什大師翻譯的時候省略了，我們看玄奘大師的譯本就十方，這一部經上也是十方佛讚歎。「則唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際。可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘，為真實之際，亦即佛之知見也」。這個說得好，我們不必在大乘教裡面去尋找去了，這一部經就是的。這一部經就是如來三千年前出現在我們世間，為我們大家講這一部，一生究竟圓滿成佛的一部經，所以感得十方諸佛讚歎。十方諸佛都勸導我們念佛求生淨土，我們要不能相信，還要去搞別的，這叫什麼？你善根福德因緣太薄了。如果善根福德因緣厚，深厚的話，肯定就這一部經，不需要第二部。真正想廣學多聞應該怎麼辦？先把《無量壽經》念十年，十年之內不看第二部經，就這一部專修，你會得定，這個專修就是持戒。每天聽經，聽經對你的幫助更大，古時候沒這麼方便，誰跟你講？沒人跟你講，現在方便，現在有光碟。
光碟也是無常的，你看從這幾十年來，最初我們看到的是錄音機，是那個圓盤帶子的，過了幾年就變成小卡的，卡式的就方便了，以後就變成光盤，現在變成ＶＣＤ，愈來愈進步，常常在變化。我們要抓住機會，用十年的時間專聽《無量壽經》，聽十年。每天最好能有十個小時，聽經十個小時，為什麼？把你的分別執著妄想打掉，你不聽經不就胡思亂想了嗎？聽經就不會胡思亂想。這樣用功的方法，不聽經就念阿彌陀佛，有個三年五載，恭喜你，你很可能得念佛三昧。也就是說你的清淨心現前，妄念少了，佛經上常講煩惱輕、智慧長，你有這個效果。七年、八年你可能就開悟了，不能大徹大悟，至少也有大悟的境界。十年之後，你再涉獵一切大小乘經典太容易了，廣學多聞。你發心弘法利生，你就真正得到佛菩薩加持，為什麼？你有這個功力，佛菩薩加持跟你功力是成正比例。你有一分功力，佛就加持一分；你有十分功力，他就加持十分。無論學什麼都快，這才叫真正走捷徑，所以這個十年是值得的。不這樣做，一生無論學哪個法門，要成就都非常困難，這是我們不可以不知道的。
我們再看下文，「今諸大士，為諸眾生宣演」，宣是宣講，演是表演，宣是言教，演是身教，「十方諸佛同讚之誓願一佛乘，故云：開化顯示真實之際。」這句話說得好，這事情也是真的，我這個一生講經五十二年，在我講這麼多經論法緣的狀況，都比不上講《無量壽經》的法緣殊勝，講這部經聽眾特別多、特別殊勝。這不是一次，這部經我講了十次，這一次是第十一次，一次、兩次是偶然，每一次都那麼樣殊勝，說明這個法會確實得十方如來讚歎，十方如來的加持。學習這部經當然也不例外，你平常在家裡讀誦經典，你細心去體會，讀《無量壽經》跟讀別的經，你的感觸不一樣，我對這樁事情深信不疑。我們要求佛菩薩加持，求佛菩薩給我們摩頂授記，你就念《無量壽經》就行了，你念一遍佛菩薩給你加持一次，給你摩頂一次。
下面「若圓會宗下」，這宗下是禪宗，前面是講淨宗，現在是講禪宗。禪宗，「如布袋和尚曰：祇這心心心是佛…一切無如心真實」。這個心不是我們肉團心，肉團心的心臟沒這個本事，這心也不是我們念頭，我們這個妄念不行，妄念沒這麼大的能力。是我們的真心，真心什麼？能現萬法。惠能大師開悟的時候最後一句說，「何期自性能生萬法」，所以說一切無如心真實，都是真心所現的。真心在哪裡？一切萬法都是真心，這給你說的是體用不二、性相一如。現象我們看得見，真心看不見，現象之體，就是能現現象的就是真心，所以性相、體用不二。大乘教裡面常說「此心不可思議」，《金剛經》說三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，《金剛經》上所說的這句話，把真心、妄心都放在一起，真心如是，妄心亦如是，都是不可得的，這給我們說了真話。什麼是佛？真心就是佛，所以你從來沒有離開過真心，你怎麼不是佛！佛說一切眾生本來是佛，一點都沒說錯，只是你自己不知道。真心在哪裡？這身就是真心現的，身就是真心，我的身是我真心現的，你的身也是我真心現的，樹木花草、山河大地都是我真心現的，哪一樣不是！只是心它不是物質、它也不是精神，不是物質，我們眼耳鼻舌身接觸不到它，看不見也聽不到，我們也摸不到它；不是精神，我們想也想不到它，所以說不可思議。什麼時候你能見到它？你到真的不思不議就見到。佛告訴我們，你對於一切萬事萬物不起心、不動念、不分別、不執著，它就現前，你就看到。你從相上看到性了，你所看到的跟惠能大師講的一模一樣，它是清淨的。賢首國師告訴我們「自性清淨圓明體」，真正見性的人給我們說出來。
「故知真實之際即是自心。明自本心，見自本性」，這就是禪宗講的明心見性，見性成佛，成的什麼佛？成本來是佛，你才發現你跟十方一切諸佛如來無二無別，跟西方極樂世界阿彌陀佛也不例外，一個心現的，「即為開化顯示真實之際」。「但念佛法門，亦復不二」，這個道理要懂，「是心是佛，是心作佛」，最重要的貴在你真的明瞭，真正知道是心是佛，這是禪宗裡面的意思。祇這心心心是佛，這個心就是自己的真心，我們現在迷了變成凡夫。所以聽了佛的開示，我們要相信，不能懷疑，完全接受，完全肯定，我的心是佛、是真佛，佛沒有說假話的。現在要想把我們的真心顯現出來，這怎麼辦？底下「是心作佛」，怎麼作佛？念佛就是作佛。一切法從心想生，你心想佛時你就是在作佛，心想菩薩的時候你就在作菩薩，心想名利那你就在做地獄。為什麼？大乘教上佛告訴我們，財色名食睡叫地獄五條根，那不是在做地獄嗎？念什麼就變什麼，外頭境界不是真的，二十八層天不是真的，聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界也不是真的。相有性空，事有理無，所以我們不能說它有，也不能說它沒有。面對著這個法界的依正莊嚴，要學諸佛菩薩不起心、不動念、不分別、不執著，就對了，你就是佛知佛見。然後你生活在這個世間，理事無礙，事事無礙，你自然會做好榜樣幫助眾生覺悟，這叫行菩薩道。
「故念佛之本心，正是真實之際」，給你講真話，你雖在念佛，你自己不知道，因為你不知道本心，你只知道妄心。要曉得真妄不二，本末不二，妄心在念佛，真心也沒離開，把妄放下來就是真心。「故云一聲佛號一聲心。又經云：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。這兩句經文是佛在《大集經》上說的，真話，但念彌陀佛就是專念阿彌陀佛，這個經裡面佛告訴我們，「發菩提心，一向專念」，菩提心簡單的說，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心這十個字，我們要發這個心，在我們日常生活、工作、待人接物，都不離菩提心，你就真發了。如果只是念佛、拜佛的時候發這個心，在日常生活當中就忘掉，這不是真發菩提心。真發好，真發功德大了，真發幫助自己提升自己的境界，求生淨土提升自己的品位。因為西方極樂世界是大乘法，大乘境界裡面是以菩提心為基礎，所以不能沒有菩提心。菩提心它的體就是真心、真誠，自受用就是「清淨平等覺」，是我們這個經的經題。慈悲是他受用，處事待人接物一片慈悲，在日常生活當中把它做到。說發了，發了沒做到是假的，那不是真的；一定要真正把它做到，行住坐臥不離菩提心。
我們再看下面這一段，「又第三品中」，第三品還是序分，發起序，「大教緣起」。「如來欲拯群萌，惠以真實之利」，拯是拯救，群萌是六道眾生，六道裡面這些眾生。阿彌陀佛、釋迦如來念念不忘苦難眾生，怎樣幫助他？用真實的利益去幫助他們，這個惠就是布施、供養恩惠。真實之利，那個真實之利是什麼？就是前面所說的，但念阿彌陀佛正是真實之際，這就是真實的利益。念佛往生西方淨土，無論什麼樣的品位，一生當中決定證得圓滿的佛果，這才叫真實之利。絕不叫你再搞六道輪迴，也不叫你去作聲聞、緣覺、菩薩，不是的，直捷穩當幫助你成佛，真實之利。「第八品中」，第八品「積功累德」，「法藏比丘，住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這句經文無比的真實精彩，法藏比丘是阿彌陀佛的前身，在因地的時候「住真實慧，勇猛精進」，真實慧就是真實之際，勇猛精進為什麼？為遍虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，幫助他們一生圓成佛道，所以勇猛精進。他早一天成佛，十法界裡面這些眾生早一天得度；他晚一天成佛，十法界眾生就要多受一天苦。法藏菩薩不是為自己，是為眾生。
一向專志，一個方向，專志是專心，去建造極樂世界。極樂世界怎麼建造的？到下面我們會念到，這個裡頭有一品講極樂世界歷史，它怎麼建造的。他是參訪遍法界虛空界一切諸佛的剎土，用我們現在的話來說，他去考察、他去學習，把一切諸佛剎土裡面的優點，好的地方統統攬取；諸佛剎土裡面有不善的地方，他都能夠遠離。所以極樂世界，是集一切諸佛剎土裡面的精華而建成的，一切諸佛剎土裡面，好的、善的、美的全在極樂世界。不善的、欠缺的，像六道，極樂世界沒有，阿彌陀佛不是憑空想像。我們讀了這些經文是合情合理，他去觀摩、去考察、去收集這些資料。所以極樂世界成就了，一切諸佛如來讚歎！經上講的三種真實，真實之際，真實之利，真實之慧，這三個說出來了，「真實之際，真實之利，真實之慧。實為一經之綱。將於下兩品文中詳論之」。底下兩品我們就讀到，「大教緣起第三」、「法藏因地第四」，法藏因地第四是正宗分。
「超過世間諸所有法。《淨影疏》曰：謂過分段、變易世間一切法也」。超過世間諸所有法，隋代的小慧遠大師為我們解釋這一句「超過世間諸所有法」，謂過，過是超過，超過分段、變易這兩種生死，這兩種生死就包括世間一切法。分段生死我們這個世間有，一個階段、一個階段這叫分段。最明顯的，我們到這個世界出生，幾十年之後死亡，這是一段。生死，諸位要知道，身生死，靈性不死，身不是我，靈性是我，靈性不生不滅。迷了的時候，不叫靈性叫靈魂，稱它作靈魂是客氣、是恭維它，實際上它不靈，它迷惑顛倒。所以在中國《易經》裡面稱它為遊魂，這個很有道理，為什麼？它速度很大，它非常不穩定，到處飄遊，所以遊魂。《易經》裡面講的叫「遊魂為變」，這變在六道裡面投胎，它又去找個身體去了。所以我們了解這個事實真相，這一生榮華富貴是假的，不要去碰它，為什麼？那不是好東西。要認真修行，希望來生比這一生更殊勝，這個太重要了。第一殊勝、無比殊勝，到極樂世界去作佛去，這是真殊勝，沒有比這個更重要了。這個世間什麼都是假的，搞輪迴很辛苦，沒有意思，搞輪迴我們一定要知道，像佛在經上所說的，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。
為什麼？別問別人，自己想想就知道了。你想我今天從早到晚，我起心動念是善念多、是惡念多？如果惡念比善念多，那不就到三途去了嗎？善念比惡念多，你肯定不墮三惡道，這不用問別人。起心動念為自己是錯誤的，為自己自私自利，根本就沒有我，你把這個身當作我，你為它服務、你為它造罪業錯了。這身不是我，是我所有的一個工具，我們要利用這工具所謂借假修真，借這個假的身體修西方極樂世界，這就對了。所以事實真相一定認識清楚，抓住眼前寶貴的時間，什麼東西是最寶貴的？時間是最寶貴的。我們用這個時間好好來念佛，好好來學《無量壽經》，這是一生當中最大的一樁事情。經搞清楚、搞明白，死心塌地念這一句佛號，沒有一個不成就，沒有一個不成功的。永遠不但脫離六道，脫離十法界，真正發心做阿彌陀佛的好弟子。起心動念不離經教、不離佛號，世出世法都不是真的，何必去想它？真放下這就對了。前面我跟諸位講的方法，下十年工夫成就自己，十年你就開悟，然後再看其他的經論，成就你的後得智，後得智是什麼？無所不知。要後得智幹什麼？要後得智幫助眾生，眾生品類不齊，不是一個方法都能夠接受的。你門門都通、門門都懂，你沒有十年的功夫，廣學多聞你做不到。先要成就自己，然後才能幫助別人。今天時間到了，我們就學到此地。