諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百四十八面第四行，從第三句看起：
「又《淨影疏》謂如來得四無礙智。如來由無礙之智，興無礙之四辯」。遠公大師這個註解裡面說得很好，說如來得四種無礙的智慧，從無礙智慧裡面生起四種無礙的辯才。由此可知，利他行裡最重要的手段就是無礙辯才。我們也都想能夠修成這樣的能力，可是無礙辯才是智慧的起用，本來每個人都具足的，跟諸佛如來沒有差別，現在為什麼我們跟佛差別這麼大？佛告訴我們，這個原因是由於我們迷失了自性，也就是《華嚴經》上說的，「但以妄想執著而不能證得」。你看佛這是一語把我們的毛病道破了，我們的智慧德相怎麼失掉的？就是妄想分別執著。換句話說，如果我們能夠把妄想分別執著放下，自性本具的智慧德相它就現前。這是理論，放下就是，眾生跟佛的差別就在這一念，一念真放下了，智慧就現前。我們要記住，佛說的妄想、分別、執著。他雖然講的是妄想執著，當中有一個分別省略掉了。執著就是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這在大乘教裡面我們學了很多，也都很熟悉。見思煩惱放下就證阿羅漢果，塵沙煩惱放下就是菩薩，無明煩惱破了就成佛，經上說的法身大士，那就成佛。江味農居士在《金剛經講義》上跟我們介紹諸佛如來，他在《講義》裡面介紹諸佛如來，就是講《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，四十一個級別，所以稱「諸」，法身大士就是如來、就是佛。
從理論上講，凡夫成佛是一念之間，經上講的一念頃。我們放不下，為什麼放不下？沒有智慧，所以你沒看破。我們在日常生活當中，即使是學習大乘佛法都是用的妄心，不是用真心，妄心是相宗所講的八識五十一心所。不但我們用的是這個心，二十八層天，乃至於聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛）也是用的這個心。如果我們能夠像相宗所講的轉八識成四智，那就行了，不用八識，用四智。四智是什麼？平等性智、妙觀察智、大圓鏡智、成所作智，這是四智。這經上講的，如來由無礙之智，這才能生起四種無礙辯才。所以，這個地方所講的境界不是普通人，轉八識成四智才有這四種能力，普遍的教化十法界一切眾生。
我們學佛，學佛不是拿著經典去念念，那沒什麼多大的作用，只可以說比不念好，為什麼？念的時候阿賴耶裡落謝種子，這個種子是好的。要成就，那必須要具足善根福德因緣，這一生才能成就；如果善根福德因緣不夠，再慢慢修。修不是一世成就的，還是要生生世世累積善根福德因緣，哪一天成熟，那就成就了。所以智慧重要。智慧從哪裡來的？從禪定來的。前面我們讀過，菩薩自利修甚深禪定，定能生慧。定是怎麼來的？定是由持戒來的，再往前推。由此可知，佛法沒有別的，戒定慧三學而已，戒是手段、是方法，定是樞紐，智慧是目標，我們用持戒的方法達到清淨心，這個重要。有些人持戒好像非常嚴格、謹慎，但是他得不到定。為什麼？自己戒行不錯，五戒十善修得很好，看到別人不持戒他就生煩惱，輕慢別人。諸位想想，真正會修禪定的人得的是什麼？得清淨心、得定；這一位修戒律的人、持戒的人他得什麼？他得的是貢高我慢、輕視別人，他得這個，得煩惱。你看看，不持戒沒煩惱，持戒得煩惱，錯了！不持戒對人還挺恭敬，一持戒對人一點恭敬心沒有了，那些人不如我。是不是釋迦牟尼佛教錯了？佛沒教錯，是我們自己錯用了心，不會用心。
所以真正持戒，一定要從《弟子規》下手，先修禮敬。你看看普賢菩薩十大願王，這底下就教給我們，底下是「住普賢行」這一段，普賢菩薩第一個教給我們修禮敬，「禮敬諸佛」。人人都是佛，一切萬物無一不是佛，這個禮敬才能修得圓滿。要學善財童子，善財童子心目當中，所有一切眾生都是諸佛如來，凡夫只我一個，他修成功。我們今天修不成功是什麼？是個錯誤的念頭，佛我尊敬他，除佛之外都是凡夫，跟我差不多，還有很多不如我。這種心態，他修行一輩子修不成功，比善財童子差遠了。善財童子用真心，不分別、不執著，我們今天修戒定慧是用妄心，妄想分別執著，所以怎麼修都修不成功，道理在此地。為什麼？對別人沒有恭敬，就是對自己不恭敬，為什麼？自他不二。把別人都看作是佛菩薩，這是對自己恭敬，我們自己在這一生當中才能有成就，小成就是阿羅漢，中等成就是菩薩，最上乘的成就那你成佛了。印光大師講得好，一分誠敬得一分成就，十分誠敬得十分成就。我們只有一分誠敬的心，只能證個小果。小果不錯，很難得了，這小果是什麼？須陀洹，初果，十信位裡面的菩薩，初信位。如果有貢高我慢瞧不起別人，連這個位次都做不到。
我在最近二、三十年，從住美國的時候，我就常常跟同學們在一起學習，放下十六個字我常講，這十六個字是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我講這十六個字。而且我說得很清楚，這十六個字真做到，你真放下了，我說你到什麼地位，你到哪裡？你到佛的門口，沒進去。進去呢？進去要用佛的標準，我的標準不行，我這個標準只能帶你到大門口，佛的標準就是要真正放下執著、分別、妄想。執著放下你證阿羅漢，小乘最高的階位，超越六道輪迴，證得聲聞、緣覺；再向上提升，再把分別放下，你成了菩薩、你成了佛，十法界裡面的佛；最後能把無明煩惱放下，《華嚴經》上稱的是妄想，不起心、不動念，你成佛了。這個時候十法界沒有了，超越十法界，你住在什麼地方？你住在諸佛如來的實報莊嚴土。都要用個真心，不能用妄心。記住，真心裡面不起心、不動念、不分別、不執著，要在平常生活當中去鍊。佛菩薩在經教裡面，祖師大德在學習、分享裡面，他們的註解都是學習、分享，都是這樣真誠的告訴我們，隨緣不攀緣，「恆順眾生，隨喜功德」。我們要把這兩句話學好，認真去學習，能夠隨順眾生，什麼都好，不要去計較，只要他不是邪知邪見那就很好。每個人的行業不一樣，生生世世業因果報不相同，這佛知道，所以佛開八萬四千法門，開無量法門，這是什麼？這恆順眾生。如果不恆順眾生，佛一個法門就可以了，開那麼多幹什麼？佛開這麼多法門沒有別的，就是恆順眾生，隨喜功德，意思在此地，我們要懂他老人家的用意，才能學到東西。所以真正修行在日常生活當中，在生活裡面、工作裡頭，待人接物把錯誤的想法修正過來，錯誤的看法修正過來，錯誤的言論、錯誤的行為修正過來，這叫修行。高級的修行那是菩薩，菩薩不修普賢行就不能圓成佛道。那你就曉得普賢菩薩十大願王，那是法身菩薩們他們修學的綱領，這個地方我們要曉得。
淨宗法門跟普賢菩薩的緣太深了，為什麼？淨宗就是普賢法門。你看看這個經，這還在序分，證信序，德遵普賢，你看這一品的題目，品題「德遵普賢」，所以淨土不可以離開普賢菩薩。前清魏默深居士，這是佛門大善知識，他將《華嚴經．普賢菩薩行願品》，就是《四十華嚴》最後的一卷特別提出來，附在淨土三經的後面，號稱淨土四經，有道理。說明什麼？說明淨土是修普賢行的，跟《華嚴》沒有兩樣。早年間，乾隆時候，彭二林居士他首先說出的，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這彭二林講的。魏默深有這個行動，把「行願品」十大願王導歸極樂，這一大段經文附在淨土三經後面。我們是修普賢行的。淨宗學會成立，我們提出學淨宗的同學必修的功課，五門，不多，多了太繁瑣，麻煩，行門裡頭愈簡單愈好。這五個科目，第一個就是「淨業三福」，出於《觀無量壽佛經》（十六觀經），這一段經文是淨宗最高的指導原則，你不能不知道，淨宗的方向、淨宗的目標就在這一節經文當中。三福這三條，頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們有沒有做到？往生淨土，這一條要做不到去不了，對父母沒有孝順心這不行。
一生作惡，臨命終時遇到善知識，勸導他念佛求生淨土，這個人真正聽了，真正聽了最重要的是真懺悔，無始、今生的業障，這一懺悔就消除，真正的孝心起來了。雖然他已經臨命終，馬上走了，他真正那個孝心，對老師尊師重道那個心起來了；這個心要是起不來，他不能往生，這個道理我們要懂。所以臨終遇到善友，他有沒有這個善根，就是說他能不能真正懺悔，真懺悔，阿彌陀佛接受，會接他走。這一懺悔，斷一切惡、修一切善，他一切善在一念當中成就。不是僥倖的，在這個時候真正能懺悔，肯定這個人過去生中生生世世修得不錯，在這一世迷惑了，沒有遇到善友，學壞了。臨終的時候有人一提醒他，他宿世的善根發現了，那個懺悔的力量很大，真的回頭，我們中國古人說「浪子回頭金不換」，他真回頭了，真是好人，這個條件才能往生。所以《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這是善根。一生作惡，善根能現前，就遇到善友，這個緣很重要，遇到善友給他開導，他豁然明白了。佛法裡面決定沒有僥倖的事情，全都是真實的功德，因為這一類往生的人我們看到很多。早年我們對教理不太清楚，有疑惑，這麼多年的薰修，我們終於明白了，宿世不思議的善根這個時候發現了。
這三福第一福，我們今天提倡學習《弟子規》，為什麼學《弟子規》？《弟子規》就是「孝養父母，奉事師長」的細說。我們怎樣孝養父母、怎樣奉事師長？把《弟子規》一千零八十個字做到，孝養父母、奉事師長你就做到了。由此可知，《弟子規》是孝養父母、奉事師長的落實，你能不做嗎？你要不能做到，這兩句你白念了。「慈心不殺」，我們把這一句落實在《太上感應篇》上，《感應篇》給我們講了善惡因果一共一百九十五條。因果教育不能不懂！不要說言語造作有果報，起心動念就有果報，講得很微細。末後一句「修十善業」，這是佛門的根。所以我稱這一句裡頭給我們說了三個根，儒的根是《弟子規》，道的根是《感應篇》，佛的根是《十善業》，開頭要把這三個根紮下去，淨業三福第一福你有了。
現在人沒福，沒福看起來好像享受都不錯？是的，他享福，他福從哪裡來的？過去生中修的，這一生中得人身享福報。他享福報，沒人教他，不知道修福。不像過去，過去在舊社會裡頭，確實，無論你有福還是沒有福，老人都懂得修福；也就是說，社會上一般人都懂得要學習這三個根。這三個根在中國古代稱為紮根教育，什麼時候學？小孩一出生到三歲這一千天。怎麼個學法？父母做出榜樣給他看。你看嬰兒他不會說話，他會看、他會聽，他已經在模仿了，所以這一千天根深蒂固，這三個根是要父母在家裡面做出來給他看。古時候家庭是大家庭，這種家庭現在人無法想像，過去是五代同堂，往上去，你上面有父親、有祖父、有曾祖父、有高祖父，五代；往下去，你有兒、有孫、有重孫、有曾孫，所以講九世。古時候你一打開一個家庭九世，九世同堂，這麼大的家庭。普通一家人多少？大概總有三百人左右，九世同堂，家裡要沒有規矩不就亂掉了嗎？那還得了！所以齊家就能治國，治家跟治國沒有什麼兩樣，有治家的能力、智慧就能夠治國。這是從前的社會，你看它多重視教育、重視紮根。
紮根就是持戒，佛門講的持戒，有這樣的基礎才能入佛門。所以三福第一福是世間福，不是出世間，佛經裡面講的善男子、善女人，你才得這個資格，你是善男子、善女人。善男子、善女人才能夠入佛門，以釋迦牟尼佛為老師，跟佛學經教，提升自己的德行，提升自己的定慧。所以三福第二條，你看「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是出世法。受持三皈，正式拜老師，拜釋迦牟尼佛為老師，接受釋迦牟尼佛的教誨。釋迦牟尼佛教什麼東西？教三皈，這是佛教你的，三皈是學佛最高的指導原則。你怎樣才能成佛？成佛的方法無量無邊，所以講無量法門。無量法門到最後、到真正成佛，歸納起來只有三門，這三個門無論從哪一個門，你只要得到一門你就成佛。無量法門就好比無量的道路，不管你從哪個地方來，到達佛的大殿，這個大殿只有三個門，任何一門進去，一門進去，門門你都得到，這法門平等。這個法門就是三皈教給你的覺正淨三門。皈依佛，佛是代表覺這個門，能成佛，覺而不迷；第二個門是法，法是正門，正知正見；第三個門是淨門，心地清淨，淨而不染。這三門是成佛之門。
從哪個門入？各人根性不相同，覺門是一般講最難，上上根人，禪宗走這個門，性宗走這個門，上中下三根都沒分。那怎麼辦？上中下三根一般走正門，就是皈依法，法是正而不邪。這個門像辦學校一樣，它有小學、有中學、有大學、有研究所，你可以慢慢的來、慢慢的學習；覺門沒有，覺門是一步登天，它當中沒有階級，能上去就成佛，不能上去，你什麼也成不了。好像上樓梯一樣，我們在年輕時候學佛，老師告訴我們，那個覺門是什麼？覺門好像搭電梯，你進去之後，電梯一直到頂樓，門打開你就到了。如果你沒有這個能力，沒有這個能力是上中下三根，怎麼樣？爬樓梯，法門正門是爬樓梯，你可以一層一層往上爬，也能走到頂。第三個法門是比較特殊，淨門，專修清淨心，心地清淨也能到達頂層。這個淨門兩個宗派，淨土宗是走這個門，密宗是走這個門，密宗是修清淨心的。都是修清淨心，修行的方法不一樣，淨宗怎麼樣？它是遠離染污，所以它修的比較容易；密是不離染污，所以密得清淨肯定比淨要高，為什麼？在染污當中修出清淨，叫真清淨。這也不是一般人能做得到的，所以現在修密法的人成就的少。黃念祖老居士告訴我，他學密的，我們李老師也學過密，告訴我這個太難太難了。
我學佛，第一個親近的章嘉大師是密宗大德，這個人是好人，真正善知識，為什麼？他不教我學密，他教我學顯教，學教。為什麼不讓我學密？他講得很清楚，他說密，他拿學校做比喻，密是哪一個階段？是博士班，研究所裡的博士班。教是什麼？教是大學、中學、小學，你應該從小學念起，慢慢提升，小學念完念中學，中學念完念大學，大學念完念研究所，研究所念完最後念博士班。所以他老人家告訴我，真正學密是什麼人？初地以上，沒有證得初地，你不夠資格學密。好像研究所博士班，什麼條件才能入博士班？碩士畢業，你才能夠念博士班。我才明白，那個淨是真正清淨，不像淨土宗，淨土宗是遠離染污，遠離名聞利養、財色名食睡，遠離，得清淨；密不是的，密它不需要遠離。
這些道理明白了，我們是什麼根性、應該走哪一條路，我們自己不認識，老師是高人，我們要不聽老師的話，不尊重老師、不依教奉行，那你修學得自己負責任，自己負因果責任。我們依教奉行，完全依老師的，那我將來學不成就，這個責任是老師的，老師叫我怎麼做，我就循著他的路走，沒錯。所以要有自己的意見，不聽老師的，中國古諺語有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，真吃虧，吃大虧！什麼時候才知道？吃虧上當之後才明白，後悔莫及了。我聽老師的話，跟諸位說，我都非常遺憾，我聽老師的話聽幾成？大概七成，還有三成是什麼？懷疑，所以我這一生成就很有限。我如果是百分之百的聽老師的話，那今天不是這個樣子，至少可以跟祖師大德相比，能夠達到像印光大師、蓮池大師，能夠達到他們的境界。我學了六十年，很遺憾的，我沒有全聽，只聽了七成。我教別人，有人全聽的，他超過我，我歡喜，我沒有嫉妒，應當如是。古人講「青出於藍而勝於藍」，這是教學的成就。教學唯一的希望，希望學生超過自己，這個世界才有救，往後去一代比一代強；如果一代不如一代那就可憐，眾生就要受罪、就要遭難了。一代要超過一代，這是正確的。我們過去學習犯了哪些過失，希望底下一代不犯我們同樣的過失，他就超過我了。
指導的原則我們清清楚楚、明明白白，先把戒律紮好，這德行。孔子教學，第一個是德行，第二個是言語，第三個這才是政事、文學，沒有德行怎麼行？而德行的核心、德行的源頭就是孝親尊師。現在這個社會就是缺少這個，不孝父母，沒有尊師重道的念頭，他怎麼能學得成功？學生不懂得尊師重道，不懂得孝順父母，佛菩薩來教他都沒用，教不出來，他不能接受。這個根一定是從小就紮的，我們從小疏忽了，沒紮這個根，現在明白了，明白之後真正發憤努力，把這些重要的課程補過來，行！不是不行，惡補，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》補出來。一定要曉得，沒有這個根，你就是往下再努力三百年，算你活得長壽，你能活五百年，五百年你都不會成就，為什麼？沒有根。這是真的，不是假的。我們看到有成就的，有異常成就的，那人是什麼？那人真的孝順父母、尊敬師長，一點分別沒有、一點懷疑沒有，百分之百的順從，他很快就成就了。他戒持得好，從戒就得定，他得三昧了，一般講多少年？三年，不會超過五年，他得定了。得定之後二、三年智慧就開了，智慧一開，所有一切法門，他學習輕而易舉，就是一門通了，一切門都通。
但是在學習的過程當中只能學一門，不能學兩門。老師也是這樣教我們，可是怎麼樣？我們沒有遵從老師的意思，老師才不得已說的這麼一句話，一門學好了再學第二門。這是老師不得已說的，我們以為是真的，一門學好了就學第二門。我說我對老師有七分的信心，我學東西學一門，我這一門不是學一遍，我學十遍，我才學第二門。古聖先賢教給我們，一輩子學一門，這我們不甘心、不情願，總想多學一點，錯了！應該是一輩子就學一門，從這一門裡頭能大徹大悟，明心見性。你一生不改變，肯定明心見性，教下裡面叫大開圓解。大開圓解就是沒有學過的經典你一翻開，沒有一句不明瞭，全通了，開慧了。我們拿古聖先賢教誨去勸別人，有人真幹，真的一門深入，一輩子不改變，他成就比我高。他很謙虛，這是一定的道理，我們中國古人說「學問深時意氣平」，德行學問愈高愈謙虛、愈恭敬，沒有絲毫傲慢的習氣，真實學問！我們看到歡喜，正法有人住持，正法久住於世，只要後頭有人，這是我們非常安慰的一樁大事情，非常歡喜。誰能成功？人人都能成功，問題就是你肯不肯幹，果然是老實聽話真幹，沒有一個不成就，個個都能成就，個個是釋迦牟尼佛的繼承人，續佛慧命的人、普度眾生的人，都是，我們肯不肯幹？所以頭一個就是決定不能輕視戒律，根本的根本。
我對於這個問題，年輕的時候，因為我是從學哲學進入到佛學，所以對於戒律我就不相信。跟章嘉大師三年，這個老人家真是善巧方便，現在才知道他老人家的慈悲，教導我，用心良苦，知道我們是現代的年輕人，不相信戒律，誤認為戒律是三千年前印度人生活的規範，我們能學嗎？我們學佛是不是回到三千年前？時代永遠向前面進步，我們怎麼後退，怎麼退到三千年前？我們是中國人，為什麼去學印度人？這個錯誤的觀念，我們雖然不說出來，老師有智慧，老師看得很清楚。他不會呵斥我，也不會批評我，為什麼？他要呵斥、批評我，我不跟他學了，我就會離他遠遠的。他對我非常愛護、非常關心，我只要有一、二次沒有去見他，他就會打電話，或者派他的副官打電話給我，問我身體怎麼樣，為什麼沒有來，真的像父母對子女那樣的愛護，被他感動。他對戒律這樁事情很巧妙，我們是一個星期見一次面，一個星期所學的向他報告，再有問題向他請教。每次上完課之後我離開，他都會送我到門口，會輕輕說一句話，「戒律很重要」，就說這麼一句話，我聽了大概幾十遍，每次提醒我這句話。
我跟他三年，他老人家圓寂了。他火化的地方是特別建立一個小塔，專門為他做的，那個時候有甘珠活佛，幾個人在旁邊搭了帳棚，守在這個火化小塔。他們大概住了一個星期還是十天，我在那個帳棚裡住三天。我三天就非常認真反省，我跟他老人家三年，他教了些我什麼？我學到些什麼？我認真的反省。這一反省，頭一個，戒律很重要。為什麼這句話跟我說那麼多遍，也沒有詳細跟我講，就這一句？我就認真想這個問題，想了兩個星期明白了，我錯了，因為我們這是學佛，學佛要用佛的標準，不能用人的標準。我們以前過去學過禮，中國儒家傳統文化裡頭講禮，三代的禮就不相同，夏、商、周三代有興有革，也就是它有修訂的地方、有改變的地方，像國家的憲法、法律，經過一段時期要修訂一下。現在我們學佛，學佛要成佛，成佛那個憲章、那個法律不能改動，改動就成不了佛。我就想出這麼一個道理出來，才知道三皈五戒，律藏裡面的東西那是成佛之道，那不是世間法律，那不能改變的。我把這個道理想通了，對於戒律的這個錯誤觀念才糾正過來。
這是章嘉大師用了三年，還圓寂做這個示現，讓我認真反省明白了；他要不圓寂，我不會去反省這個道理，我對於戒律的錯誤觀念會永遠保持下去。現代人犯我這種過失的人就太多太多了，不犯的是一個也找不到，比我錯誤觀念嚴重，我能反省，他們不會反省。我這個反省是章嘉大師示現，不做這個示現，我不會做這個反省，才知道因戒得定、因定開慧。頭一個，你對戒不重視的話，你怎麼會得定？你怎麼會開智慧？你學一輩子，學得再好，可以做一個佛學家，現在可以拿個佛學博士，學的是什麼？佛法的知識，不是智慧。因為慧是從戒定裡頭來的，你沒有戒定，你就沒有智慧，你學的是常識、知識。知識能不能解決問題？不能解決問題。你有這個知識，確實可以拿到博士學位，可以做一個名教授，西方講的漢學家、佛學家，你可以拿到這些，與自己了生死、開智慧、證果毫不相關。你看這個東西多重要。總算我們把世間法跟出世間法認識清楚了。那我們要學佛的話，你就不能不重視戒律；你要重視戒律，你不能不從《弟子規》下手，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》這三個根，你要不從這三個根下手，你就不可能有成就，這是真的，不是假的。
我這個人一生沒福報，過去生中沒修福，一生過著流浪的生活，居無定所，沒有在一個安定的環境裡面去學習，始終沒有這個緣分。常常想著定下來，你看到現在八十四歲都定不下來，這樁事情讓我常常感到遺憾。到處奔走，說句好聽的話是廣結法緣，但對自己的定慧紮根基礎上，確實是有很大的障礙。所以今天人要修福，哪一種福報最大？幫助學人製造一個安定的環境，讓他真正在這個環境裡面學習個十年、二十年，他成就了。幫助一個人成佛，這個福報多大！比天都大。我相信有這個能力的人很多，有這種心的人也有。可是他會問我，他說：淨空法師，你替我找一個人。我告訴他，我找不到，我沒見過。什麼人能夠下定決心，住在一個地方十年不出門、二十年不出門，成就自己的戒定慧三學？這樣的人到現在找不到了。你看多難！真正想修福的人，找這麼一個有福的人找不到；真正想修行的人，找那個修行環境也找不到，緣不一樣，這遇緣不同。我們說這些話，都是講的辯才是從智慧來的，智慧是從戒定來的，沒有戒定就沒有智慧，沒有智慧就沒有辯才，沒有辯才就不能教化眾生，這不能不曉得。
現在我們看經裡面講的四種無礙辯才，第一種「義無礙辯」。義是義理，裡面講的是道理、原理、原則，都是屬於義無礙辯。「謂了知一切諸法義理，通達無滯故」，了是明瞭，知是知道，你看一切諸法的義理。這是世間哲學家在研究這個問題，科學家也在搞這些問題，還有宗教家。義理裡面最重要的、最深奧的是什麼？宇宙從哪裡來的，這些萬事萬物從哪來的，我從哪裡來的，你從哪裡來的，他從哪裡來的，為什麼有這些事情發生，這些事情發生以後怎麼樣的演變，最後結果又怎麼樣，這都是大問題，這都是義理。誰知道？那我們今天可以說，這個事情佛知道。我們中國一般人講「天知道」，天知道這句話說沒人知道，是這個意思。我們學佛之後，天也不知道，天是凡夫，欲界天不知道，色界天、無色界天他也不知道。不但他們不知道，二十八層天之外，聲聞、緣覺、小乘他們也不知道。再往上去，權教菩薩、十法界裡面的佛，他知不知道？不知道，他要知道就不迷了。可是佛法裡面學什麼東西？就是學這個玩意，整個宇宙一切萬事萬物，包括我們自己，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白，這是佛。
佛也有層次，他們雖然統統都知道，裡面也有淺深差別不一樣。《華嚴經》上所說的四十二個階級，這四十二個等級的人，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他們對這些東西知不知道？都知道。雖都知道，有淺深的差別不同，譬如十住知道，十住比十行就要差一等，都知道，十行講的比十住清楚，十迴向又比十行清楚，算是十地才能講到究竟明瞭。為什麼？他親眼看見了，他六根見到了，宇宙的源起他看到了，一切眾生包括自己怎麼來的他也看到了，他怎麼不清楚！如果這些義理不能夠完全通達明瞭，他怎麼會說得出來？釋迦牟尼佛看到了，把這樁事情說清楚、說明白了，說這樁事情就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》說的什麼？我們今天科學、哲學裡討論的問題，宏觀的宇宙，無限大；微觀的宇宙，量子力學，「小而無內」，宏觀是「大而無外」。你看中國這兩句成語，這兩句話，二千五百年前孔子那個時代，這個話就說出來了，「大而無外，小而無內」不是現在人說的，古人講的。這兩種說的什麼？實在講，就是說的《華嚴經》。
那個時候佛法沒到中國來，中國人為什麼說得出來？能說中國古聖先賢不是佛菩薩再來嗎？我不相信。經上講得很清楚，應以什麼身得度他就現什麼身，中國人相信聖賢，所以佛菩薩到中國來示現聖賢身，應以聖人身得度他就現聖人，應以賢人身得度他就現賢人。我在早年跟李老師學經教的時候，我就有這個看法，我向李老師請教，我說中國古聖先賢，堯舜禹湯、文武周公、孔子、孟子這一類人，老莊這一類的人，是不是諸佛如來在東方應化的，現這種身？老師笑著告訴我，理上講得通，事上沒證據。事上他沒有說出來他是什麼菩薩再來，他沒講過，沒講出來，沒證據，理上是決定講得通。以後，我跟很多宗教往來，這些宗教經典我也常常看，我也有這麼一個想法，所有宗教裡面的那些神聖、先知、使者，也統統都是佛菩薩化身的，不會是假的。說得最妙的還是就這八個字，「大而無外，小而無內」，這兩句話不得了，把現在所有科學、哲學全部包括盡了，佛講得多好！現在科學家最新的報導告訴我們，他說今天人類所能夠觀察到的，這是用精密儀器觀察到的，看太空、大宇宙，只能看到百分之十，另外百分之九十不見了，他們看到宇宙的現象是個膨脹的現象，百分之九十不見了。這句話，我們讀過《華嚴經》的人，真正在《華嚴》裡面有一點契入的話，聽到這句話明瞭，真的不見了。到哪裡去了他們不知道，我們知道，到哪裡去了，百分之九十？回歸自性，回歸自性你就找不到了，回歸常寂光，你到哪裡去找？真如此！所以科學家能說出這句話來不簡單。
我們在佛法當中修行，一級一級向上提升，見思煩惱斷了，六道沒有了，你提升了，六道裡頭看不到你了，提升了，在哪裡？四聖法界。無明一破，四聖法界沒有了，就是十法界裡頭找不到了，到哪去？到一真法界去了，諸佛實報土。根本無明的習氣斷盡，實報土沒有了。實報土也不是真的，凡所有相皆是虛妄，佛沒有說諸佛如來實報土例外，沒說，所以實報土還是虛妄的。無始無明斷盡了，多久斷盡？經教裡面佛說了，三大阿僧祇劫。諸位要知道，三大阿僧祇劫不是說我們修行的時間，我們修行時間成佛那是無量劫。可是大徹大悟、明心見性那一天起，你無明破了，無明習氣沒斷，無明習氣很難斷，無明習氣不要去理它，它自己慢慢會沒有了，多長的時間？三大阿僧祇劫。到那時候習氣完全沒有了，實報土也沒有了，那就是科學家講的那個宇宙不見了，它回歸寂光，回歸到自性。回歸自性起不起作用？起作用。自性裡面雖然什麼都沒有，精神現象沒有，物質現象沒有，但是它能現。它怎麼能現？眾生有感它就有現，它能夠跟十法界所有一切眾生感應道交。它感應道交，那個科學對它沒法子理解，為什麼？它跟常寂光、跟自性相應，它跟十法界不相應，它跟實報土也不相應。所以科學家這種發現很有道理，用佛法來解釋解釋得通，他是個疑問，我們很清楚。
這在什麼地方能看出這個事實真相？自性本定。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，這句話講的就是自性本定。自性本定必須六根在六塵境界裡頭不起心不動念，自性本定就出來了，你才能看到事實真相，你看到的微觀世界，比今天量子力學裡頭看的更透徹，量子力學發現跟佛經上所說的還有一段很大的距離。在宏觀世界裡面，他們講百分之九十不見了，那就是我們剛才向諸位報告的，回歸自性了。一切法從自性流出來，最後還回歸自性。這個現象是自然的，在佛經上有個術語叫「法爾如是」，自然規律它本來就是這樣的。這是一個大的循環，回歸自性那才真正叫大圓滿。所以，生到實報莊嚴土不是真正圓滿，回歸常寂光才是真正圓滿。我們看這四種無礙辯才，法身大士才有，一般人哪有這個能力？我們今天了解這個現象是因為靠《華嚴經》，讀《華嚴經》才知道的，這是理論。
第二個，「法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯故」。這二、三是講方法，首先講法，法是一切法，從法相上講，前面是從理上講，一切法的理，這是一切法的相，現相，你能知道一切法的名字。名字從哪裡來的？名字是人給它加上去的。無論是什麼人，無論是哪國的人，現在講無論是哪個星球的人，無論是哪一種不同空間的眾生，他們給這些法所命名，你統統知道，你不必要學，全知道。真的嗎？真的，有證明，你看日本江本博士的水實驗。水就有這個能力，它沒學過，我們寫中國字它認識，你寫英語它也認識，西班牙語也認識，有很多土著那些文字它都沒有障礙，我們就知道這是自性的本能。外太空不同維次空間的，他們給這些萬事萬物命名，明心見性的人全懂，他都認識。所以它會看、會聽，會聽這些語言、音聲沒有障礙，而且懂得人的意思。不必說話，你起心動念它全知道，你的念頭善，你看它給你的回應，結晶非常之美，你看到了；你的念頭不善，它的結晶很醜陋、很難看。江本博士十幾年的實驗，每天都做上千次的實驗，他們有一個小組，我到他實驗室去參觀過兩次，那真的不是假的，科學家承認。所以性德不可思議。
第三，「辭無礙辯。於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說。能令各各得解故」。辭就是言語，你有能力恆順眾生，無論什麼樣的言語文字你不必學，你全通了，一接觸就通了，為什麼？一切法不離自性。佛在大乘經常常告訴我們，這些法從哪來？唯心所現，唯識所變。自性就是真心，心外無法，法外無心，只要真心見到了，真心所現的萬法，整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界，你全都明白了，什麼障礙都沒有了，沒有一樣不知道，沒有一樣你說不出來，無礙辯才。
第四，「樂說無礙辯。謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯故」。第四是四辯的大德，這個大德是歡喜說，不必你請教，很熱心的遇到你就告訴你。佛能觀機，看一切眾生根性，所說出來的跟你的根性相應，你能夠聽得懂，你能夠理解。你聽不懂的東西他不說，你不需要知道的東西他不說，應機說法、歡喜說法，這是樂說，樂是喜歡。這個字在此不念「勒」，樂是快樂，念「要」，樂是愛好，喜歡、愛好，是這個意思，樂說。所以這條是德，他要不愛說的話，那前面雖有辯才，眾生得不到利益，眾生得到利益就是他大慈大悲，喜歡說，主動的告訴我們。釋迦牟尼佛當年在世喜歡說，遇到人就說。有人，佛一定是等他開口問，提出問題再跟他說，有些人沒有問題，佛也跟他說；這部經就是阿難問的，佛才說的，《彌陀經》沒人問，佛自己說的。誰會問、誰不會問，佛都知道，沒有一樣不知道。所以應以什麼身得度他現什麼身，應該給他說什麼法，此時此處，你現前這個階段，你所需要知道的是什麼，佛都會告訴你、都會幫助你，會給你解決一切現前這些疑難雜症，慈悲！
這裡頭最重要的，幫助你破迷開悟。這是佛無量辯才裡面的真實義，真正用意是幫助你破迷開悟。終極就這麼一個目標，幫助你大徹大悟，幫助你明心見性，幫助你圓成佛道，這是佛教。只有真正得到佛陀教化的真實利益才知道感恩，沒有得到真實利益，那個感恩都不是真實的，說佛恩德怎麼大、怎麼大他不知道，他迷惑顛倒，他怎麼知道？哪一天覺悟他才曉得，他才懺悔。佛生生世世照顧，不知道感恩，不知道感恩佛還是照顧，佛並沒有說你不感恩，我就不照顧你，甚至於你侮辱佛菩薩、毀滅佛菩薩，佛菩薩還是照顧，你看慈悲到這種程度，不是凡夫知見。為什麼？因為他知道，遍法界虛空界一切萬法跟他是一體，同一個自性現的，同一個自性生的，同一個體，是自性，同一個體，《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」。諸佛如來從這生的，我們這些芸芸眾生也是從這生的，畜生、餓鬼、地獄，樹木花草、山河大地都是從這生的，一個體。你做錯什麼事情，做錯什麼壞事，他都沒有放在心上，你的心上有，他的心上乾淨，完全沒有。這是你的真心，這是你的自性，你自己迷失了，你現在用的是妄心，用妄念。所以佛能夠圓融無礙，為一切眾生示現、說法。
「上表諸大士契於聖智，得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：得佛辯才」。所以我們學佛，明白這個道理，知道在戒定慧上下功夫，才能恢復自己自性的無礙辯才。如果不從戒定慧，從經教廣學多聞，好像也有辯才無礙，那是不是經上講的辯才？不是，因為你沒有智慧，你還是煩惱習氣當家做主，你哪來的辯才？那種辯才遇到一些人提出問題你還是無法解答；智慧開了之後不可能有這個現象，都能解答。末後這一段，「《甄解》復進一解曰」，這日本的大德也很了不起，這些話也都是佛在經上說的。「若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已」，這個話說得好，《甄解》真是說得好，依根本教。什麼是根本教？不起心不動念是根本教，起心動念就不是根本教。不起心不動念，只說一個字，就能把自性的辯才顯示出來，哪一個字？一般講「佛」字，只說這個佛字就行了，全都代表了。要是從更深的意思來講，任何一個字，那就不一定講佛字，任何一個字，為什麼？一即一切，一切即一，它從自性流的，任何一個字都是從自性流的，都回歸到自性。這個意思就太深了、太妙了！你懂得這個道理，你才曉得禪宗裡面，那一種的應對叫禪機，他們說話我們在旁邊聽不懂，不知道什麼意思。那都是屬於依根本教，說一個字，說兩個字，說一句、兩句都無所謂，那真的是佛辯才。真正懂得，他也入境界，他不入這個境界的話他不懂；也就是說，他要沒有得根本智他也不懂。得根本智的人，彼此能通達，能懂；不得根本智，用這個方法就錯了，那還得用我們世間的方法，世間人才懂。這應機說法，對什麼人用什麼方法。今天時間到了，我們就學習到此地。