諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百四十七面第二行，從第二句看起：
「又《甄解》曰：一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也」。這是《無量壽經甄解》上的一段話，「於一念頃，遍遊一切佛土」的解說。它說一念之頃，這個時間很短暫，前面我們學習過了，有這樣的神通能力周遍無量佛土，經上說「一切佛土」，就是無量無邊的諸佛剎土。所到一乘清淨無量壽世界，實際上說一切諸佛剎土依正果報都是平等的，沒有差別，跟西方極樂世界沒有兩樣。西方世界比其他諸佛剎土殊勝的地方，就是在阿彌陀佛的願力不可思議，這個願力是在因地發的，我們後面會讀到。諸佛在行菩薩道的時候發願不一樣，共同的一個大願，就是經教裡面常常講到的四弘誓願，這四弘誓願是總綱領，那每一尊佛都有。可是細行就不一樣，以阿彌陀佛所發之願，我們可以說他是究竟圓滿，非常的微細，找不到缺陷。願大，悲心懇切，願以平等的方法普度一切眾生，各種不同的根性都能用一個巧妙的方法都度了，這個方法就是名號，「南無阿彌陀佛」六個字，真正不可思議，這是彌陀淨土特別殊勝之處。如果沒有阿彌陀佛願力加持，這些菩薩神通也挺大的，但是不圓滿，肯定不圓滿。周遍也是無量，無量裡頭也有數字，無量裡頭沒有數字的那是真的無量。這個我們在大乘經裡面常常看到，一尊佛他教化的區域，有一個三千大千世界，這是一個大千世界，有二、三個大千世界，有十幾個大千世界，你看他作佛教化眾生的緣不一樣，真的是總在遇緣不同。唯獨阿彌陀佛，與遍法界虛空界所有眾生都結了善緣，真的做到了。所以彌陀國土無量無邊，無有窮盡，哪個地方都是的，極樂國土在哪裡？這個地方也是，沒有例外的。問題我們見不到，見不到是我們自己有業障，我們業障要是除掉了，當下便是。而且是一即一切，一切即一，這是不可思議的境界。所以這邊說的是所到一乘，一乘是一佛乘，不是菩薩乘。清淨無量壽世界，這講果，怎樣證得的？念佛三昧。
老居士說「此說甚妙」，這個說說得好。「以念佛故，得生極樂，即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願之加被力」，第十一願就是遍供諸佛，就這一願，「而出現如是不可思議之神通妙用，於一念頃」，這一念之間「遍遊佛土」。前面跟諸位提示過，一個人在世間不能沒有福報，經上我們看到諸佛如來，有些佛教化的國土很大很大，福報大；也有的佛他教化的國土很小，一個大千世界，那個福就薄。福為什麼有厚薄？在因地上修積不同。好像我們現在到這個人間來，在這個時間、在這個地區我們都得人身，生活在一起，引業是相同的，引導我們到這個世間來，引業相同，過去世修的有五戒十善這個善因。可是滿業不一樣，滿業是什麼？過去生中每個人修的福慧不相同，有的人富貴，有的人貧賤，就不一樣，不是老天爺不公平，是我們各人修的不一樣。所以總而言之，遍法界虛空界裡，所有一切眾生的依報跟正報，沒有一個不是自作自受。真懂得了，就搞清楚了，再不會怨天尤人，過去世疏忽了沒有認真修，現在明白了，現在認真修，來得及來不及？來得及，永遠來得及。現在我們希望財富，修，修因，修財布施肯定就得財富，我們希望聰明智慧咱們修法布施，希望健康長壽就修無畏布施，沒有得不到的，很快就得到，只要你真幹。大家都修，得的也不一樣，這是什麼原因？信心不相同，願力不一樣。有人修半信半疑：真的嗎？試試看，會得一點小的；有人一點都不懷疑，他一修真的大富大貴就得到，用心不一樣。這個心就是念頭，念頭念念都不相同。
所以你看江本博士做水實驗，他告訴我，十年上百萬次的實驗，沒有看到兩個圖案完全相同。這說明什麼？說明我們自己的念頭，你看念念都不一樣。這就講一念頃，每個一念頃都不相同，所以這果報不一樣。總的來說，不能沒有福，不能沒有慧。所以佛，無論是在大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都教我們要福慧雙修。佛對我們每個人非常愛護，佛沒有辦法把福慧賜給我們，給我們，那他不可能的，他修永遠是他自己的，對我們再好也沒有辦法賜給我們，這個道理要懂。佛把因地修行的理論方法告訴我們，你如理如法的去修行，果報自然得到。我們這個世界是依報，我們的身體是正報，也是剎那剎那都在變化，這個剎那就是經上講的一念頃。正報是身體狀況，無論是肉體、無論是精神天天不一樣。依報是我們的環境，現在環境不好，很不好，什麼原因？這個一定要曉得，環境是隨著業力感召的，境隨心轉。我們多數人的心不善，自私自利，起心動念都是名聞利養，都是五欲六塵，這個念不善。自私自利、損人利己都這種念頭，這個念頭造成社會的混亂，依報的災變，造成這個情形。從前的人，不要說遠，中國人講一甲子六十年前，六十年前我們居住這些地方，環境比現在好，人民淳樸，自私自利的心沒有現在這麼嚴重，普遍還都有愛心，見到困苦的人隨時能伸出援手，真幫助你，人還有一點情義。現在沒有了，這就是什麼？不修福了。現在人有沒有福？真有福，他天天在享福，他在糟蹋他的福報，享受太過分。從前人不一樣，享福，他修福，古人修福，所以他那個福享的時間長，世世代代。現在人享福不修福，那福享盡了怎麼辦？現在這個時候就是福快享盡了，享盡災禍就現前，沒福了，福享盡了。
修福到哪裡修？經教裡面告訴我們，諸佛如來是第一福田。我們要種福，到哪裡去種福？供養佛，供養佛的福報大了。用什麼供養？用財供養，不是的，佛不要財。我們想想釋迦牟尼佛當年在世，他生活多簡單，日中一食，樹下一宿，所有財產三衣一缽，所以不需要財供養。那用什麼供養？用法供養。法怎麼供養？依教修行就是供養，你要是依佛陀教誨認真去做，你的福報可大了，佛不騙人。你那些福報是不是佛給你的？不是的，佛什麼也沒給我們。我們所得的福報是哪裡來的？自性裡頭本來具足的。惠能大師見性他說了一句話，「何期自性本自具足」，這句話證明佛在經上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。法布施，你所得的智慧是自性裡頭的，本有的，沒有開發出來。布施這個方法就是開發的工具、開法的方法，你用這個工具、用這個方法去開發，把自性的智慧開發出來，把自性裡面的德能開發出來，德能是能力，我們今天講才藝；福報開發出來，後面講的相好，相好就是福報，我們今天講的富貴，全是自性本自具足的。我們迷了自性，起心動念、一切造作都是隨順煩惱習氣就壞了，煩惱習氣跟性德是相違背的，性德是善，人性本善，煩惱習氣不善。所以教育就變成非常重要，在中國古聖先賢非常重視，佛菩薩更是重視。
佛菩薩心目當中只有一個想法、一個願望，希望一切眾生都能夠離苦得樂，這是佛菩薩，他沒有自私自利，他已經得大自在，已經圓滿的離苦得樂，所以他來幫助我們。可是苦樂畢竟是自作自受，你做善的因你得樂，這個正確的，佛菩薩鼓勵你。你造作一切不善，你遭遇到災難，你得的是苦受，佛菩薩憐憫你、幫助你怎樣脫苦、怎樣得樂。諸佛如來慈悲到極處，愛護一切眾生超過父母，這是真的，我們要有感恩的心，要認真努力去學習。災難現在現前，如何能夠化解這個災難？世間人在講如何能夠逃過這個災難？佛法不講逃過，佛法講化解。真正有定慧的人，他化解的力量大；定慧不足的人，會得到佛菩薩加持，像經上講的一樣，佛菩薩肯定加持。但是佛菩薩的加持，我們要知道，我們在這麼多年學習過程當中知道，諸佛菩薩加持我們，無論是智慧德相，他能加的全是相對的。也就是說我們有一分修持，得到他一分的加持，那感應就是這樣的；我們有十分的修持，就得到諸佛如來十分加持。不是佛有意對這個人好、對那個人差一點，不是的，你做得多他加持得多，你做得少他加持得少，他這是相對成正比例的，是這麼樁事情。做得多的不會加持少，做得少的也不會加持多，我們了解事實真相就要認真努力去修。這個去修就是去做，修是修正，把我們錯誤修正過來這叫修。所以修行兩個字，一定要把它搞得很清楚、很明白，它不是迷信，我們思想錯誤，把錯誤的思想修正過來；我們言語造作錯誤，依照佛所講的標準修正過來，這才叫修行。修行不是念經、不是拜懺，而是真幹，在哪裡修？在起心動念之處。這叫什麼？這叫從根本修，效果非常之大。
所以修行要找到根，不從根上修效果就不大，怎麼用勁都不大。根是什麼？世出世法的根都是孝道，孝順父母，所以我們真正修行的人從這個地方開始。人要不孝父母，等於說你的德行沒有根。淨業三福前面兩句話，佛教導我們「孝養父母，奉事師長」，為什麼？我們的身命得自於父母，這父母給的；我們的慧命得自於老師，老師幫我們破迷開悟。你看一個是孝，孝親；一個是敬，敬師，尊師重道。中國人對老師看得很重，把老師看著跟自己的父母沒有兩樣，諸位在中國《儀禮》、《禮記》裡面可以讀到。這個社會上，如果人人都是孝子，人人都是好學生，這個社會祥和，這個地區沒有災難，真的是風調雨順，五穀豐登，人民安樂，家家幸福美滿，這是真的不是假的，只要把兩個根修好。佛菩薩、聖賢人給我們提個綱，孝親怎麼落實？我們能夠把《弟子規》做好，不但孝親做到，尊師也做到；如果再能夠把《感應篇》也能做到，你的根就深了，《感應篇》幫助你這個根深；《十善業》能幫助你那個根會成佛，更深的根，我們想想這多重要！中國自古以來這幾千年都是紮三個根。所以在歷史上這個國家、地區長治久安，這個族群是個和睦的族群，愛好和平，真正能發揚性德裡面所講的「仁愛和平」，沒有侵犯別人的念頭，沒有傷害別人的行為，儒釋道都是這樣教人的。儒釋道是中國立國的精神，如果我們把它失掉，災難立刻就會現前。從我們的正報身體來講就會有疾病，我們個人的災難就是病苦，社會的災難就是不安，山河大地的災難就是災變。今天我聽說印尼蘇門答臘的火山爆發，也相當嚴重。地震、海嘯、旱災、水災、瘟疫全都出現了，我們違背聖賢教誨，聖賢教誨全是自性的性德，違背性德什麼災難都出現。
所以不能不修福，不能不修慧，儒釋道三家都是教我們求福求慧。最後求生淨土你的福慧才能圓滿，不求生淨土福慧總是不圓滿。得佛威神加持，這才出現如是不可思議的神通妙用，這真的是不可思議，真實的神通妙用。「於一念頃，遍遊佛土」，遍遊佛土這是真實的修慧修福。因為你去見佛，你供養佛，用什麼供養？恭敬心、真誠心，用這個去供養。你得佛力加持，是得福報；恭恭敬敬聽佛講經說法，依教奉行，你智慧開了，這是求慧。所以，無量的福慧，最大的福慧在哪裡修？佛門當中修。離開佛門，你怎麼能修這麼大的福報？怎麼能成就這麼大的智慧？佛教在印度，當年是我們的老祖宗，國家的帝王漢明帝，在歷史上有記載，派特使到西域去尋求，到處去打聽哪個地方有高僧、有大德，禮請到中國來。來到中國，帝王拜他做老師，帝王做為弟子，所以到中國來是國師的身分，幫助帝王教化眾生，中國人才有這麼大的福報，這個不能不知道。到極樂世界這個福報圓滿了，為什麼？他能夠遍遊佛土。在我們這個世間見一尊佛好不容易，到極樂世界，每天你都能夠遍遊無量無邊諸佛剎土，你說你一天修的福報多大。在我們這個世間修千萬年，都抵不上在極樂世界修一天，我們要想修真正的大福大慧，在極樂世界，這個可不能夠輕易放過。以前不知道那情有可原，現在知道了，這真的不是假的。末後一句說，「非二乘所能測」，二乘是阿羅漢、辟支佛，這是小乘。他們對於這些菩薩，與會的這些大菩薩他們的智慧福德，二乘人無法去測量，到底有多大他們不知道。經文到這個地方，這些大士們自利德，我們就學到此地。
向下經文這是利他，你看自利而後才能利他，自己沒有得到怎麼能幫助別人？我們把這一段經文，這是一大段，一大段裡面有很多小段，我們念的時候都帶出來。這是利他，利他德一共有六段，第一段「妙行顯實」。經文：
【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
到這裡是一段，這一段是妙行顯實。下面第二段：
【心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。】
這是第二段「作不請之友」，下面第三段「護佛種性」：
【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】
底下是第四段「悲演濟度」：
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
底下這一句「德慧齊佛」，你看德就是福德，智慧差不多跟佛相等，這個齊就是相等的意思。
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
後面這一句是總結：
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
這裡真話說出來，來參加法會的菩薩不止一萬二千，一萬二千是我們人間看到的。我們肉眼看不到的諸大菩薩無量無邊，從十方世界來了，統統都來參加這一次的活動。釋迦牟尼佛來給我們演說《無量壽經》，介紹西方極樂世界這樁大的活動。下面是黃念老居士的註解，首先經文裡『得佛辯才，住普賢行』，「辯才者，善巧宣說法義之才能」，這是解釋什麼叫辯才。善，我們今天講非常好，很巧妙，把佛法的義理能說得很清楚、說得很明白，讓大家都能聽懂、都能生起信心，這叫辯才，不是一般的辯才，佛的辯才。我們看老居士引用的經論，「此則《淨影疏》所謂：言能辯了，語能才巧」。言能辯，辯別，了是明瞭，言語，語的能力顯示出他的才華、他的巧妙，這是讚歎釋迦牟尼佛講經教學。我們雖然沒有親自參加這個法會，我們看到所翻譯的這些經典，能夠略略體會到這個意思。世尊當年說法，講經教學四十九年，諸位一定要知道沒有教科書，沒有經本，什麼都沒有。只是每天面對大眾，他老人家就講，講了四十九年沒重複的。他講的是什麼？我們用一句話來說明，他講的是宇宙人生的真相。他為什麼講得那麼好，講得那麼有條理，記錄下來就是好的文章，是什麼？他證得了。他給我們介紹極樂世界，極樂世界他不曉得去了多少次，很熟悉，他給我們講還用得打個草稿嗎？不需要了。這個法會就特別介紹極樂世界的。
經典的由來，是釋迦牟尼佛滅度之後，他老人家過世了，這些學生們從記憶當中寫出來留給後世，這成為經典。四十九年所講的東西很多，前面曾經跟諸位介紹過，阿難就是結集經典主要的一個人物，因為他擔任複講，他記憶力好，聽的都能記住，都不會忘記，用現在話說，這也是一個天才，不是一個普通人。負責主持這樁事情是大迦葉尊者，擔任這個活動中心的主任。阿難是主講，主講的；五百阿羅漢都是同學，都是佛的學生，他們來做證明，他們來聽，天天來聽。聽阿難所講的，沒有一個人反對，這記錄下來；如果有一個人反對，這句話就刪掉，取信於後世，阿難所說的真的不是假的。「如是我聞」，如是就是我所講的都是我親聽釋迦牟尼佛說的，沒有敢在釋迦牟尼佛說的話加一點、減一點，沒有，完全照樣，佛怎麼說他就怎麼說，這記錄下來成為經典，這個事情我們得搞清楚。所以佛陀是教育，不是像其他宗教，經文是從天上降下來的，那個現在人不相信，為什麼？現在天上不掉下經文來，很難相信。佛法這樣說就沒有話說，老師說的結集成經藏。以後後學的人，第三代以後都是依照經典來學習，聽上一代的人指導，代代往下流傳，正法久住世間，佛法的興旺靠這個；不是靠建佛像、建寺廟，不是，與那個不相干。釋迦牟尼佛當年在世，一個道場都沒有，連個小茅蓬也沒聽說，這個我們一定要搞清楚，我們學佛才能學到真的東西。
「又《嘉祥法華疏》曰」，這《法華經》嘉祥大師的註解，他解釋辯才，他說「速疾應機名辯，言含文采曰才。此則以能迅速應機方名辯才也」。這是說法，這是我們今天講應變的能力，別人提出問題不必思索，立刻就給你解答。這說明他有智慧，他有豐富的學識，所以才有這種這樣的能力，辯才敏捷。「《會疏》曰」，這個註解引《會疏》的引得很多，「言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出於聖智」，這個解釋得好，「三疏之中，此說為上」。佛給我們所說的字字句句都幫助我們開智慧，開惑，惑是迷惑，開惑就是破迷惑這叫辯，隨機巧妙這是才。眾生根性不相同，佛經上常常用上中下三根，上根是利根，這人很聰明，點到他就悟了，他就明白，中下根就差一點。所以佛教學也用這三種方法，對上根人指示，他就明白了；對中根的人你指示他不懂，必須要講明白、講清楚，他懂了；下根人講得再多，他不相信，這下根人。怎麼辦？拿出證據來，這叫三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，他相信了。如果證據拿出來還不相信，就沒法子，那就跟佛沒緣，佛就沒法子度他。所以佛用這三種方法接引三種不同的根機，這是如來的辯才。無論是示轉、勸轉、作證轉都是依智慧，沒有智慧做不到。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛跟大眾的這些對答，你看人提出問題，佛怎麼解答。特別在楞嚴會上幾乎從頭到尾都在辯論，提問的人提得妙，佛答得更巧妙。所以《楞嚴經》古人稱為開智慧的《楞嚴》，很有道理，你聽他們辯論，你就開智慧了。
黃念老說，前面這三種，三個註解裡面說法，以《會疏》講得最好。換句話說，佛法最重要的，我們要記住，破迷開悟，《會疏》就講到這個地方，破迷開悟。不能幫助我們破迷開悟，這不是好的辯才，一定要幫助我們破迷開悟。每天都有點小悟，這一天沒有空過，古人所謂是積小悟就成大悟，再積大悟就會有大徹大悟。在教下叫大開圓解，大開圓解跟禪宗大徹大悟、明心見性，是同一個層次，一個是從參禪當中見性了，一個是從聽教當中見性了，聽教當中明心見性就叫做大開圓解。念佛或是念咒，也能夠到大徹大悟，所以這在淨土宗裡叫理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟。所以你看看，宗、教、淨土名稱不一樣，境界是一樁事情，都是明心見性。我們明白這個道理，了解事實真相，先要審查我自己是什麼根性。參禪要上上乘根性，什麼叫上上乘根性？對於世出世間一切法都看得很淡薄，也就是說他沒有什麼分別執著，這樣的人能參禪。分別、執著、計較很多的人，參禪是決定不能契入的。學教這最普遍的，絕大多數人，這中等人的根性，所以釋迦牟尼佛講經教學四十九年。禪那種的教學方法只傳給大迦葉，極少數人得到的；大多數人都是在教，我們現在這個社會根性亦是如此。還有些人，教太繁瑣、太多了，所以古人有個比喻說「入海算沙」，這太麻煩了，有沒有能簡單一點的？這簡單一點就是淨土，密跟淨土比較簡單一點。密跟淨土都是修一心不亂，我們講覺正淨，只有禪宗是講的覺、覺悟；教下講的是正，正知正見；淨土跟密是講淨，修清淨心。
而淨土宗比密宗還要殊勝、還要方便，密宗的儀軌很多，學起來也很麻煩。沒有淨土宗這一句「南無阿彌陀佛」，你看多方便，什麼時候都可以念，大聲念、小聲念、在心裡默念都可以，這是最方便的一個方法，最容易學，成就最高。這念，諸位要記住，要把這一句阿彌陀佛代替我們所有一切的妄念，念佛真正的目標在此地。不念佛就胡思亂想，把這些雜亂的念頭用一句佛號取而代之，這叫念佛。念念都是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外沒有別的妄念，別的妄念才起來，不管它是善念、是惡念，沒有關係，都不要理它，馬上換成阿彌陀佛，妙就妙在此地。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念佛成佛的，這他自己說的。跟教下所講的道理完全相應，「一切法從心想生」，我心裡面想佛他就成佛，心裡想菩薩他就成菩薩。心裡面天天想發財這不好，為什麼？發財的果報是餓鬼道，貪財是貪心，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。你看這個是我們正報，這個三毒煩惱，如果我們念念跟三毒、跟貪瞋痴相應，你的前途是一片黑暗，你到三惡道去。所以佛教我們這個方法多妙，無論是貪念、瞋念、痴念，念才起就阿彌陀佛，念到不起念也是阿彌陀佛，心裡面除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有，你成功了，你得念佛三昧。得念佛三昧，哪有不往生的道理！
平常不念佛的人，或者念佛功夫很差，差是什麼？夾雜太多，佛號裡頭夾雜許多妄想雜念，最後遇到殊勝的善緣他也能往生。有些人看到之後好像很不公平，我比他用功，天天念佛，一生早晚課都不缺，為什麼我沒有往生，為什麼他能往生？這個道理要知道，我們凡夫只知道這一世，不知道過去世，這個往生的人，可能這一生念佛不怎麼勤快，過去生生世世累積的善根深厚，所以他在臨命終時他遇到善緣，最後那一念清淨。真正能不能往生是最後一念，一念頃，你斷氣最後那一念是阿彌陀佛，肯定往生。這經上講得很清楚，第十八願，臨命終時一念十念決定得生，這是阿彌陀佛的本願。所以誰有那麼好運氣，臨命終時遇到這種善緣？不容易，太不容易，那比買彩券中特獎還難。所以我們自己平常還是要努力，好好的培養到臨命終時真有把握，那個關鍵都在平常能放得下，這點很重要；如果平常放不下，那是我們最大的障礙。平常什麼都要看淡，真正能做到像古人所說的「於人無爭，於世無求」，這就好。一生隨緣度日，沒有一樣不好，養成沒有一樣不歡喜，我們往生才有把握。對這個世間一切人事物，我們尊重、禮敬，決定沒有貪戀，決定沒有怨恨。修什麼？清淨心、平等心，覺很難，只要修這兩樣就決定得生！永遠保持自己的清淨平等，這叫什麼？這叫功德。佛門常說「持戒有功」，戒持得好，「三昧是德」，你得到三昧，三昧是定。所以因戒得定，戒有功，定就得到；定修得很好，修定是功，智慧開了，開慧是德，這叫功德。功德跟福德不一樣，福德不能了生死，不能出六道輪迴，功德可以。所以往生到西方極樂世界要功德，經上講得很清楚，不是福德，《彌陀經》上跟我們說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根跟福德加起來就變真功德。如果只有福德沒有善根，那不能往生，脫離不了六道，這些我們都不能不搞清楚。
我們再往下面看，「又《淨影疏》謂如來得四無礙智」，這個四無礙智也叫四無礙辯才，「如來由無礙之智，興無礙之四辯」，他才有無障礙的四種辯才，所以四種辯才都是從智裡頭來的。我們要想得四種無礙辯才，從哪裡學？從智。智從哪裡來？智從定。定從哪裡來？定從戒。你就曉得，持戒是根本。所以現在佛教衰了，真的衰到谷底了。我們如果真正發心想做一個佛弟子，我們就有義務、有使命、有責任，把佛教興旺起來。怎樣才能興旺？一定要依教奉行，釋迦牟尼佛教我們怎麼做，咱們老老實實去照做，真的是老實聽話真幹就行，就能把佛教興起來。釋迦牟尼佛滅度的時候，阿難尊者問了四樁事情，當中有一樁問的是：佛在世的時候，我們大家依佛為老師，佛不在了，我們依誰做老師？這與我們關係很大了。佛沒有指定哪個人，佛只說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」，能持戒、能吃苦，就如同跟著釋迦牟尼佛的身邊沒兩樣。以前跟佛真的要不怕苦、要持戒，所以佛的僧團，我們在經上看到一千二百五十五人，是個相當大的團體，他們能夠和睦相處，平等對待，互相照顧，互相關懷，互助合作，憑什麼？戒律。佛陀的教誡每個人都認真的遵守，都不違犯，這個團體是六和敬的團體。「見和同解」是天天聽經，從這上建立的，「戒和同修」，六和敬這兩條是基礎，沒有這兩條就沒法子和睦相處。每天聽經都能聽上八個小時、十個小時，我們有理由相信當年的僧團一天十個小時聽經，世尊四十九年如一日，沒有一天空過。釋迦牟尼佛自己帶頭日中一食，樹下一宿，學生跟老師都一樣，真正是萬緣放下了，心地清淨平等覺。我們常常要想到，每天我們供養佛看到佛像，就要想到他當年的生活，他在世的行誼，做給我們看的。
我們現在到末法時期，戒律沒有了，現在人不能吃苦，哪個不講求享受？稍有一點不如意這心裡就不高興，你看這貪瞋痴慢就起來了。可見得這個學佛一點功夫都沒有，也就是說這功德，毫無功德。所修的修一點福德，現在德都沒有了，就修一點福報吧，這是佛家有個名詞叫痴福，愚痴，痴福。那個德是福裡頭還有一點智慧，現在福報裡頭沒有智慧，裡面都是貪瞋痴慢疑，所以說痴福。我們要真幹，那就只有從《弟子規》學起，不能不學，不學不行。從《弟子規》，《弟子規》裡面一百一十三樁事情，這舉例舉出一百一十三樁事情，學的人要有舉一反三的能力，古人所謂「聞一知十」。也就是現在人講的活學活用，你把它學會落實在生活，落實在工作，落實在待人接物，你做到了真得受用，這是什麼？這是戒律的基礎。再學《感應篇》把它紮實，這個根紮穩，《感應篇》是因果教育，也不長，裡面給我們說的善因善果、惡因惡報，總共舉一百九十五個例子，我們也要像《弟子規》一樣，用在日常生活活學活用。再學佛門的《十善業道》就不難，三個根紮進去了，戒有根了。佛教給我們以戒為師，我們可以做到了，三皈、五戒、十戒，在家的菩薩戒、出家的比丘戒都能做到，不是假話。因戒得定，持戒、學經會開智慧。我們現在研究經教，為什麼智慧不開？沒有戒的底子。有戒的底子，他心是清淨的，清淨心生智慧，這多重要。智慧開了就管用，我們就離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷惑顛倒來的。樂從哪來？樂從覺悟來的，所以智慧一開就離苦得樂。所謂心開意解，世出世間一切法性相、理事、因果，你都通達明瞭，你怎麼會不快樂！依正莊嚴無窮的變化，你知道它為什麼會變，它怎麼個變法你全都知道。你知道、明瞭，你才能掌握，你才能夠幫助他。他迷了，幫助他開悟，幫助他回頭，頭一個用身教做出來給他看，引起他發問，你再給他解答，效果就現前。所以佛有智慧，我們懂得智慧從哪裡來，智慧的根、本我們都有，是自性裡頭的，本來具足的，佛教給我們怎樣把自性智慧開發出來，這些方法就是戒定慧。
從智慧就興起四種無礙辯才，第一個是「義無礙辯。謂了知一切諸法義理，通達無滯故。」了是明瞭，知就是覺悟，世出世間一切法的理，這義理，義理我們現在世間一般人講真理，古人講義理就是現在所講的真理，真實不虛。一切法從哪裡來的？一切法從自性來的。從自性什麼地方發生的？從一念不覺發生的，一念不覺就是一念迷了，不知不覺起了一念。這一念雖然迷，他還沒有分別執著，這只是動個念而已，這一念在大乘教裡面叫它做「無始無明」，根本煩惱，所有無量無邊的煩惱都從它生的，就從一念不覺生的。如果你一念覺，無始無明根本煩惱斷掉，你就一切都覺悟了，就這麼回事情。釋迦牟尼佛表演給我們看，你看他是不是一切法都通達？這一切法他沒學過，沒人教他。他十二年，十九歲出去參學到三十歲，十二年當中，他所學的都不是他成佛之後所講的。他十二年所學的，我們用今天的術語來講，他所學的是知識，他老人家講經說法是智慧，不是知識，沒用上。怎麼會有無礙辯才出來？那是自性裡頭本有的，就是一念覺了，自性裡本有的智慧全都流露出來了。一念迷了，智慧還在，它不起作用，或者可以說它起作用，它起反面作用，反面作用是什麼？就是無量無邊的煩惱，叫煩惱習氣。所以說轉煩惱為菩提，不能從煩惱上轉，要從哪裡轉？從那一念上轉，一念覺了就轉，一念不覺怎麼轉也轉不過來。關鍵是在一念覺，這個不能不知道，我們如何再回到一念覺？這是個大問題。
佛給我們開這麼多法門，四十九年辛辛苦苦說的這麼多經教，只有一個目的，無非是教導我們找到一種方法，讓你快快的回到一念覺。眾生根性不相同，愛好欲望不一樣，所以佛就開很多法門，你喜歡哪個法門都行，門門皆成無上道。所以佛講得很好，「法門平等，無有高下」，在你自己選擇。選擇怎麼會成功？一門深入、長時薰修，就成功；你要同時學很多法門，那就壞了，搞雜了、搞亂了。修行這個事情最忌諱的、最怕的，就是個雜亂，一雜一亂全盤完了。再好的心、再怎麼努力，也是修一點人天福報，與了生死斷煩惱一絲毫都不起作用，你看這多可惜！現在我們總算在世尊四十九年所說的一切經教，找到一個法門，現在真搞清楚、搞明白了，這個法門是什麼？南無阿彌陀佛。年輕的，哪些是年輕人？五十歲以前的年輕人，要好好的學戒定慧，老實念佛。五十以上在中國人都叫老人，來不及了，專念阿彌陀佛，《弟子規》、《感應篇》都不需要念了，能行嗎？能。能夠把一句阿彌陀佛，把所有妄想習氣都取而代之，你成功，這叫什麼？這叫道共戒，就是這一句佛號裡面就具足戒定慧三學。你不要再找麻煩，就這一句佛號，圓滿成就了你的戒定慧，妙極了。什麼是佛法？南無阿彌陀佛，這就是佛法。真能念十年，十年開悟了，五十歲到六十歲開悟了，開悟了你還有壽命，你再教化眾生，你再發心講經說法不難，你什麼經都會講。到那個時候你智慧開了，你大慈大悲給一切眾生講什麼經？肯定你講《無量壽經》。為什麼？釋迦牟尼佛這個末法時期九千年，只有這部經能度眾生；別的經都是好聽，做不到。這部經可以做到，末法這個九千年《無量壽》是第一經，《阿彌陀經》是第一經。
五十歲以上，我勸大家經就學這一部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，你就學這部經，一部經、一句佛號，把心定在這上面，決定不動搖，決定不改變，什麼時候能成功？十年。真定住，什麼都不要想，真能夠這麼幹，我們照一般這種效果來看，修學效果來看，應該在四、五年你就得三昧。三昧的樣子是什麼？清淨心，《無量壽經》上講的清淨這你得到了，見思煩惱沒有了；再有個二、三年，你得定一定開智慧。這個智慧不是大徹大悟，是大悟不是小悟，是大悟，大悟你就能夠通一切法裡面的一部分，不是全通，你會通一部分。譬如講淨土宗，淨土宗跟淨土宗有關聯的那些經論你全通了。在這個世間再繼續努力下去會徹悟，大徹大悟那就全通了。你往生西方極樂世界生實報莊嚴土，你的身分地位，就經上所講的這些大士，法身大士，你在一生當中證得，可能嗎？可能。有例子嗎？有例子，《華嚴經》善財童子就是例子，學他，他給我們做出最好的榜樣。善財怎樣鍛鍊自己？你看他在老師，他的老師是文殊菩薩，在老師會下大徹大悟，這就畢業，老師不留他，叫他出去參學。在老師會下大徹大悟是根本智，明心見性，老師叫他參學是後得智。五十三參，不同的法門，不同的環境，不同的文化，不同的族群，不同的行業，男女老少各行各業都叫他去參觀，叫他去訪問，這是成就他的後得智，無所不知，他一接觸就明瞭。
雖然參學，在整個參學過程當中，無論是順境逆境、善緣惡緣，他都能不起心、不動念，鍊這個功夫。這個功夫是什麼？這個功夫是真實的定慧，如如不動是定，清清楚楚、了了分明是慧，他沒一樣不知道。定慧等學，這才真的成佛，這不是假的。應用在日常生活當中，這學了不是沒有用的，真管用！我們得明白這個道理，這是真實的佛法，用在自己身上身心健康，快樂無比，佛法裡面講「法喜充滿，常生歡喜心」，這自己，自己得到的。幫助別人，我們說影響，這個影響是什麼？你居住在這個地方，你能轉這個地方的境界。這地方人造業，境界不好，像現在地球上這麼多災難，你住在這個地方，災難都沒有了，都化解，這是眾生得福。這個化解是什麼？是因你的福報。你還得教他，你要不教他，你將來走到別的地方，災難現前了，所以你要好好教他。教育是根本，治本，我覺悟了，大家統統都覺悟；我明白了，大家都明白了，這個世界就變成極樂世界。這真管用，一點都不是迷信。所以無量無邊的智慧，無量無邊的福報，在哪裡學？在佛門學，在淨宗學。這麼好的東西我們能不要嗎？今天時間到了，四無礙辯我們明天得從頭學起。