諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百四十四面從第八行看起，第八行「百千三昧」從這看起：
經文上「具足總持百千三昧」，總持前面學過，現在看「百千三昧」。「《會疏》曰：百千三昧者，眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使有厚有薄，是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞」。我們先看到此地，這是一小段。三昧就是禪定，翻成中國意思，一般翻正受，也就是正常的享受，這叫三昧。正常的標準在哪裡？遠離煩惱習氣，我們的享受就正常。換句話說，有自私自利不正常，有是非人我這不正常，有名聞利養、五欲六塵這都不正常。由此可知，正常的享受，真正修行有功夫的人他得到。在我們經題上，經題上半段是講果德，你修行成就了，果德現前，那是「大乘無量壽莊嚴」。我們想想這個果，果當然有因，這個果太殊勝，因當然殊勝。這因是什麼？清淨、平等、正覺，這個三昧的標準就現前。如果我們得清淨心，這叫得三昧，心不清淨這沒有三昧；心要是得平等心，那是更深的三昧；覺而不迷，這是諸佛果地上的三昧。所以這五個字就是阿羅漢所修的、菩薩所修的、佛所修的。
三昧為什麼有百千？實際上不止百千，無量無邊。為什麼？眾生無量。眾生的範圍包括非常廣，不僅僅是人類，眾生這兩個字，眾緣和合而生起的現象都叫眾生。所以廣義的眾生，除了人之外，所有的植物、動物都是眾生，植物也是眾生，礦物也是眾生。自然現象也是眾緣和合而生起的。我們看到空中的雲彩，那是眾緣和合而生的，它也叫眾生。所以眾生的範圍太大了。除這個之外，還有我們看不見的，不同維次空間的眾生，都有依正莊嚴，依報、正報確實無量無邊。這一切眾生心行不同，這個心是指起心動念、分別執著，這是心；行是它的造作，它的造作也不一樣。大分，這是佛經上常常說的，像有情眾生，這根性有利的、有鈍的，這個利就是聰明的，鈍是愚鈍的。這什麼原因？下面兩句說出來，「於諸結使」，結是煩惱，使也是煩惱，這個使通常是指十使，就是見思煩惱。「有厚有薄」，煩惱要是厚這個人就愚鈍，煩惱要是薄就顯得聰明，厚薄程度不一樣。在學校念書同一個班級，我們一般講這程度是差不多的同一個班級，可是考試起來，名次還是不一樣，從第一名排到末後一名，你看還是不相同。換句話說，從心行上來說，絕對找不到兩個人完全相同的，不可能的。到什麼時候相同？成佛就同了，就完全相同。為什麼？他煩惱都斷掉，斷乾淨了。由此可知，等覺菩薩都不同，大家都是等覺菩薩，等覺菩薩裡面的煩惱習氣厚薄還是不一樣，這是我們能夠理解的。只有究竟佛果上真的是同，一絲毫的煩惱習氣都沒有了。正因為是這種情形，所以「菩薩行百千種三昧」。
菩薩在一切境緣當中，不同的環境，境是物質環境，不同的環境，緣是人事環境，不同的物質環境、不同的人事環境，他心定一處，這個三昧就是心定在一處，與性德相應。換句話說，他在一切境緣當中，境緣是佛家常用的兩個字，就是物質環境跟人事環境裡面，不受外面環境的干擾，胸有主宰，這就叫三昧。所以三昧也說之為，前面我們學過，我們的心定在一個地方。學佛的人定在哪裡？一定要定在戒定慧三學，我們就不會受外面境界的干擾，也就是不會再迷在境界裡面，造種種善、不善業那就迷了，如果覺而不迷，他心有主宰。淺而言之，我們雖然是初學佛，如果我們的善根深厚，境界現前，我們會想到應該怎樣應對，會在境界當中做得很圓滿，又不造業，這就叫行菩薩道。還能夠幫助別人，利益眾生，這是菩薩行，這就是菩薩百千三昧它起作用了。「斷其塵勞」，在心行當中首先斷自己的，塵勞就是煩惱，然後幫助別人，覺悟眾生。
下面舉個比喻來說，「譬如為諸貧人欲令大富，當備種種財物，一切備具然後能濟諸貧者」。這是舉個比喻說，菩薩為了要幫助這些貧人，現在叫脫貧，擺脫貧困，得大財富，那菩薩一定有能力，他準備好許許多多的財物，一切都不缺乏，這樣子才能夠救濟一切貧苦的眾生。這個貧苦的意思很深很廣，我們一般初學佛看到貧苦，以為是貧富之貧，都只想到財物。佛法意思深，財物的貧苦不算什麼貧苦，真正貧苦是什麼？是沒道，沒有道才叫真貧。也就是說，沒有戒定慧這個人叫真貧。縱然現前他有很多的財富、有很高的地位，我們一般講富貴人家，這個富貴是果報。怎麼來的？過去生中修積福德，積福所以他富，積德所以他貴，他有富、有貴。如果這一生享富貴，而不再積德修福，這個人家叫真正貧苦。為什麼？那個福報是享得盡的，福報享盡之後，他的苦難就來了，要知道時間會過得很快，轉眼就看到了。在佛經裡面，我們常常看到這個例子很多，大富長者他所修積的因，至少是三世以上。在人間做到帝王，現在講做到一個國家的領導人，這個福報大了，至少他積功累德他有十世，沒有十世他到不了這個地位，所以不是一般人都能夠得到的。你沒有這個福報，你得到了，災禍就來，一個你生病，或許你病死了，你看地位得到，沒福享，沒有這麼大的福報；另外一種橫禍，就是意外的災難。這些業因果報都在我們面前，你細心觀察清清楚楚，叫絲毫不爽。我們明白這個道理、了解事實真相，才知道修積功德是多麼重要。佛教我們修功德，不勸我們修福德，為什麼？福德只在人天，果報在人天不能夠超越三界。佛教我們修功德，功是什麼？功是功夫。功夫是什麼？功夫就是三昧，戒定慧三學。戒是個手段，因戒得定，定就是三昧，因定開慧，定慧能超越三界六道。定慧要是遇到淨宗，決定得生淨土，那個福報就太大了。到西方極樂世界福報跟諸佛如來平等，那個世界是平等世界。第一個福報壽命無量，諸位要知道，在我們這個世間壽命很有限。多少人羨慕一百歲，其實一百歲也只一彈指而已，在忉利天只是一天，忉利天的一天是我們人間一百年，這些學佛同學不能不知道的。
所以我們平常要在修功上下功夫，功怎麼修？古聖先賢給我們列出很多項目、德目，這些年來我們在一起共同學習的《弟子規》，這是戒律，不但是戒律，是根本戒。換句話說，《弟子規》做不到，其他的都不能成就，是根本的根本。《弟子規》學到、都能做到，再進一步學《感應篇》，《感應篇》是因果教育，印光大師非常重視，一生當中全心全力的提倡。前清周安士居士有兩句名言，他說「人人信因果，天下大治之道也」，這個大治就是太平盛世，也就是講這個地區的人民幸福美滿，人人信因果就能做到。他說「人人不信因果，天下大亂之道也」，現在這個天下就是大亂，為什麼？大家不相信因果。為什麼不相信因果？《弟子規》沒有，也就是說做人的規矩沒有了，做人的標準沒有了，人要離開做人的標準，古人說得好，人跟禽獸有什麼兩樣？人之所以異於禽獸者，人明禮，人懂禮，《弟子規》屬於禮教，所以它是根本。我們要想學因果教育，先把人做好，這一點很重要，然後因果教育就可以落實。這兩個根紮下去，佛家的根《十善業道》就很容易做到，一點都不困難。這是中國幾千年來傳統的教育，大根大本！所以我們要特別重視。
百千三昧、無量三昧，都是從這個根裡生出來的，如果沒有這個根，三昧是決定得不到的，也就是正常的享受我們得不到。學儒，正常享受不亦悅乎，他快樂。佛法裡面正常的享受，常生歡喜心、法喜充滿，這種享受與地位、與財富不相干；沒有富貴，貧賤之人學佛，他也快樂，跟菩薩一樣的法喜充滿。像釋迦牟尼佛當年在世，你看這個僧團裡頭，我們在經上常常看到的，世尊的常隨眾一千二百五十五人，每天出去托缽，樹下一宿，跟釋迦牟尼佛一樣，見任何人都是滿面笑容，身上一無所有，他快樂無比。他為什麼那麼快樂、那麼幸福？他得三昧，道理在此地，得三昧的人他正受。我們一般人享受不正常，一般人什麼？有五種受，苦樂憂喜捨，這都不是正常。身有苦樂、心有憂喜，所以不正常；身沒有苦樂、心沒有憂喜，那就清淨心現前，那是真樂。所以佛說六道凡夫有五種受，就是苦樂憂喜捨，捨受是不錯，捨受是什麼時候？短暫的時間，身沒有苦樂，心沒有憂喜，好！這就是正受。為什麼它不算在正受裡面？因為它時間太短；不是像真正修行人，他那個捨受是永遠保持著，他不會失掉。捨受就是三昧。
所以修行，修行的樞紐是什麼？修行最重要的原理原則是什麼？是放下。從執著開始，放下執著，於一切人事物不再執著，你就非常快樂，得清淨心；再放下分別，不但不執著，連分別念頭都不起，那是菩薩，比阿羅漢高多了。因為這個放下都是屬於定，定到一定的時候豁然大悟，智慧開了，這是覺了，覺是智慧開了，那就成佛。智慧一開，十法界就不見了，你超越十法界，你住到諸佛如來的實報莊嚴土。其實佛的實報土就是自己的實報土，這個時候自他不二，自己跟佛是一不是二，大乘教裡面常講的入不二法門，就這個意思，你證得不二法門。不二法門，你見了法身，你肯定、你承認，一點懷疑都沒有，遍法界虛空界萬事萬法跟自己是一體，一般人所謂一個生命共同體。這個體是什麼？「自性清淨圓明體」，賢首國師《還源觀》上所講的。所以學佛應當常常想著戒定慧，要把這個放在心上，念念都能跟戒定慧相應，我們在菩薩道上。
「一切具備」，無量三昧具備，無量法門具備了，才能幫助一切眾生。「然後能濟諸貧者」，教導一切眾生永遠脫離六道輪迴，六道苦，永遠脫離十法界。在這個大宇宙裡面，佛家講遍法界虛空界哪個地方最殊勝？一切諸佛異口同聲告訴我們，阿彌陀佛的極樂世界。這不是釋迦牟尼佛一個人介紹，你看《彌陀經》我們念的是鳩摩羅什的譯本，六方佛勸導我們，在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》是十方佛勸我們往生。佛決定沒有妄語，佛希望我們，佛只有一個希望，希望眾生快快成佛，這是諸佛如來的本願。為什麼？因為一切眾生跟他是一體，眾生成佛是他的功德圓滿。眾生還沒有成佛，還有沒有成佛的，他功德裡頭還欠缺一分，就這個道理。我們也非常不容易，搞清楚、搞明白了，下定決心這一生當中一定要成就。脫離三界六道的苦海，那就真正脫貧，生到極樂世界就得大富貴。
下面接著又說，「又如欲治諸病」，我們想治療世間很多病苦，病人很可憐，「當備種種眾藥」，我們應當要具備各種藥品。在中醫，中醫裡面使用的藥物大概有一萬多種，一萬多種裡面百分之八十是屬於草藥，植物。動物、礦物也都有，那比較少數，草藥佔絕大部分，能治一切病。說到這個地方，現在很多人相信西醫，我們在年輕的時候，也是的，病苦在醫院裡全是西醫。我跟方老師學哲學，老師談到中國傳統文化，有一天講到這個醫，他告訴我，他說中醫有五千年的歷史。這是真的，不是假的，從神農嘗百草，真的是五千年，黃帝到我們這個時候是四千五百年，神農到黃帝五百年，真的是五千年歷史。我們相信黃帝之前就已經有中醫，人就懂得這些藥草可以治病，這我們有理由相信。神農之前伏羲氏，伏羲距離神農至少也是五百多年，這是算中國歷史的源起，至少是五千五百年以上。往古老的那是傳說，有這麼長的歷史，有醫療的智慧、醫療的方法、醫療的經驗、醫療的效果。老師說西醫只有三百年，二次大戰發明抗生素救了西醫。所以他問我，你相信三百年的，還是相信五千年的？我們當然相信五千年的，這歷史太豐富了。今天你看看我們在這個信息裡面，看到報導，有所謂新的病毒發現，這個新的病毒名字我說不上來，所有抗生素對它都產生不了效果。世間衛生組織警告我們，要我們特別小心防範，因為什麼？沒有藥物可以對治。如果感染上，大概只有三、四個小時他就走了，很快。這樣的病毒，中醫有沒有治療的方法？現在我們還沒聽說，但是我們有理由相信可能，問題是中醫現在漸漸失傳，學的人太少了。而且中國的中醫古時候都是世代相傳的，這個醫生至少他是三代，三代以上。他從什麼時候就開始學醫？三、四歲就開始學，老人在治病他在旁邊看，他就能懂得穴道，三歲小孩他能把穴道指得清清楚楚，他知道；不是醫學院裡面七年、五年就能學會，不是。中醫是寶，能養生、能治病，我們應當要重視它，這是中華國寶，內容博大精深。治病具備眾藥。
我們看到道教太上老君說過百病，也說過一百種藥，我們看看這些病，我們有沒有？先說百病。第一個說「喜怒無常是一病」，我們有沒有犯這個？喜怒無常，如果要有就要警惕，這一病是什麼？是我們得病的因由。凡是人生病了、不正常了，情緒他不能控制。我們自己親見的例子，過去韓館長護持我們三十年，她的女兒二十八歲過世了，留下兩個小孩，在過世的前半年就是喜怒無常，以前她不是這樣的。所以說這是疾病產生前面的預兆，顯得特別的心浮氣躁。如果我們有這種情形，需要檢查身體；學佛的人應當冷靜下來，應當多念佛號，多拜佛消業障。
第二「忘義取利是一病」，利現在是人之必爭，不但不能爭，還要想一想我應不應該得到？應該得到的可以取，不應該得到的不能取。為什麼？如果你要是念《了凡四訓》，你就知道，《了凡四訓》裡面告訴我們，任何一個人他一生當中，「一飲一啄，莫非前定」。換句話說，你命裡有你決定可以得到，只是時間有早晚不一樣；命裡沒有，你想盡什麼方法你求不到。如果求到，你不是生病，就是有災難來了；換句話說，你沒法子享受，沒這個命。這些事情也都擺在我們面前，諸位如果細心去觀察，你會恍然大悟。我初出家，我一出家就開始講經。台北有一個也算是大富長者，現在講企業家，他在陽明山建一棟別墅很豪華，建一棟別墅，我曾經在那裡住過一天，他的親戚帶我去玩，住過一天。以後我聽說，這位企業家過世了，年齡很大過世了，聽說他一生當中在那個別墅也只過一個晚上。平常也沒人去，他用了三個人在看管別墅，打掃清潔，那三個人在那裡享福，長年住在那裡。你看他一生就住一天，產權是他的，你看沒有辦法享福。那三個佣人他們有使用權，他們享福，這命裡定的，這樣的事情在全世界到處可以看到。
中國古人講得好，「一生皆是命，半點不由人」。何必？你一個人，都是你自己貪欲、欲望，蓋那麼大一個別墅，又沒有時間去享受，一生只住一天。我相信還有些人，一生一天也沒住過的，何苦來？而不能夠拿他這些錢去多做一點好事，去幫助一些苦難眾生，這個他沒想到。幫助苦難眾生這個功德可以帶得走的，那個別墅帶不走。佛有智慧，常常提醒我們，帶得走的事情多幹，帶不走的不要幹。所以我們想到，什麼可以帶得走的，什麼帶不走的。在今天在這個世界裡頭，第一等好事是什麼？什麼好事？是教一切眾生做好人，這才是最大的好事。釋迦牟尼佛幹一輩子，從開悟之後就講經教學，勸人不但做好人，好人裡面最好的人，作佛、作菩薩，佛是個究竟圓滿的好人，沒有欠缺。菩薩是覺悟的有情眾生，雖然他煩惱習氣還沒斷乾淨，他覺而不迷、正而不邪、淨而不染，他做到。所以我們要以釋迦佛做榜樣，對於取捨一定要小心謹慎，合不合乎道義？這個義通常講法，合情、合理、合法，這個可以取；如果情理法有一樣相違背，就不可以取。任何事情有因必有果，我們在因上謹慎，果報就殊勝，避免苦果。
「好色壞德是一病」，這個病在現前社會非常普遍，人不懂，太上老君重視因果。你看我們三個根裡頭，有太上老君的《感應篇》，頭一句話說得多好，「禍福無門，惟人自召」。沒有人在管你，是你自己的因感得的果報，善因善果、惡因就有惡報，因緣果報絲毫不爽，任何人一生都無法擺脫的。現在這個社會，男女關係很混亂，每天墮胎有多少？墮胎是殺人。因果律上常常警惕我們，是真事情，欠命的要還命，欠債的要還錢。佛告訴我們父子四種緣，沒有緣你不會變成父子，不會變成一家人。這四種緣，第一個是報恩，這個小孩好，好教，孝子賢孫他是來報恩的，你過去生中對他有恩。第二種是報怨的，前世有過節、有怨恨，他來報仇的，長大會叫你家破人亡。第三種是討債的，討完他就走了；第四種是還債的。沒有這個緣不會成為一家人，這佛在經上給我們說明，這家人有什麼關係。所以家要有道、要有規矩，如果沒有道、沒有規矩，這家就亂掉。墮胎不得了！我聽一個同修告訴我，不是他自己，別人，他的一個朋友好像墮胎二十多次。有通靈的人看到，她後面跟著一群小鬼，所以她自己也苦不堪言，身體非常不好，很多病痛。那些病痛是什麼？病痛就是那些冤親債主找她麻煩的。所以，懂得因果的人，決定不敢幹這個事情，為什麼？將來還命！你這一生殺一個，你來生要還他的命；你殺二十個，要還二十多條命，這不是開玩笑的。所以害命的事情，怎麼可以幹？好色，墮胎那就是殺人，這個罪可重了。不但壞德，現在人不講道德，但是懂因果的要還命，你敢不敢造？這是病。這個病我們看見，身體衰敗痛苦不堪，她自己不知道原因，明眼人看得清清楚楚。
「專心繫愛是一病」，這個專心繫愛，就是我們現在人所講的寵愛，你寵愛一個人，在一般人講偏心。如果是在一個家庭當中，你偏愛，其他的人服不服？引起別人的嫉妒，甚至引起別人的報復，這麻煩就來了，所以這些事情很可怕。
「憎欲令死是一病」，憎恨他，不歡喜，希望他趕快死，這屬於怨恨、屬於詛咒，自然結下冤仇。古聖先賢勸導我們，人在世間冤家宜解不宜結，冤要想辦法化解，不能結怨。為什麼？冤結下去之後，會冤冤相報沒完沒了，這一世是冤家，來世可能冤仇更深，你說這個多麻煩，彼此雙方都痛苦。所以覺悟之後就把它放下，雙方只要有一方覺悟，這個冤仇就化解。覺悟的這一方總會想種種方法化解，或者在物質上，或者是精神上，做補償、彌補，不再結怨，這個很重要。譬如別人對我們毀謗、羞辱，甚至於陷害，我們遇到這些事情，心裡要覺悟，他對別人為什麼不是這樣，為什麼對我？我們學佛的人明瞭，必定是我過去生中對不起他。他今天這樣對待我，我甘心情願就受了，沒有報復的心，沒有怨恨的心，這個好，消自己的業障。我們沒有怨恨、沒有報復，對方慢慢他也就淡下去了。我們看到對方，對方有好處，我們讚歎他；對方有缺點，我們不批評，一昧以善意去回應，時間久了這個結就化開。決定不能報復，決定不能有怨恨，那個麻煩很大，那不是解決問題，那叫製造糾紛，種下生生世世的禍根，這就大錯特錯。怎樣培養自己這些德行？讀聖賢書、讀佛書，你念多了你就有智慧，你就知道怎樣處理。菩薩有這種智慧、德行，能在一生當中，把無量劫來這些冤親債主全都擺平，都給他化解了。菩薩生大慈悲心，跟諸佛如來一樣捨己為人，成就一切眾生，為一切眾生做好樣子，幫助大家破迷開悟，離苦得樂，這是智慧行。
「縱貪蔽過是一病」，這個貪欲已經是錯了，還要放縱，那還得了嗎？無止境的貪婪，這愈陷愈深。過要懺悔、要改過，不能掩飾，這個蔽是掩飾，過失掩飾不讓人知道，這是病，你那個過愈積愈深，先是小過，慢慢就變成大過，錯了。我有過失，別人批評，好事，為什麼？報掉了，現前就報掉。我們對批評的人要生感恩的心，這是對的；如果是怨恨，那麻煩大了，那到來世都解決不完。學佛最大的好處就是警覺性高，眼光看得遠，不是看這一生，更能看到來生後世，知道因果，知道禍福是怎麼來的。
「毀人自譽是一病」，這個也是常常發生的，最重要的我們自己有沒有犯？有沒有毀謗別人？有沒有讚歎自己？自己有一點好事，唯恐別人不知道，這一條在佛法裡叫「自讚毀他」，意思完全相同。自讚毀他在菩薩戒裡是重戒，佛是嚴格制止的，不許可的。對別人要讚歎，普賢菩薩教我們「禮敬諸佛、讚歎如來」，別人有好處，我們要讚歎；別人有缺點，有不善的地方，決定不能說，決定不能批評。規過好朋友，有這個責任，要在什麼時候？沒有第三者看見、聽見的時候勸導他，勸他改過自新。而且勸導最多是兩次，不可以有三次，兩次不聽不能再說，再說就變成冤仇，這點很重要。一個歡喜接受別人勸告的人，聽了之後真能改，那這個人你要好好照顧他，要常常規勸他，他能成聖成賢。別人批評心裡面不高興，這就不能再說，不要跟他結冤仇，這做朋友之道。同學之間、師生之間亦如是，早年我跟李老師學教，我們經學班上的同學，都是學經教的、學講經的二十多個人，有幾個同學老師好像從來沒有好臉對他，有打有罵。好學生能接受，打了、罵了，感謝老師，對老師感恩，老師真教。還有二、三個同學，老師對他們很好，從來不說他們，什麼原因？第一次老師批評他臉上顏色就很難看，就很不高興，老師以後不再批評他了，把他看作旁聽生，歡迎你來聽，絕不批評你。我們那個時候年輕，心裡有疑惑，老師對待我們同學不公平，時間久了老師也看出來了。有一天叫著我到房間裡告訴我，說明為什麼有些人嚴厲教訓，他能接受，我要不這樣教他，對不起他。為什麼有幾個同學不能說，從來不說話？他不能接受，何必結冤仇？我這才明瞭。教學當中的時候，也教導我們怎麼做人，所以我們在日常生活當中，處事待人接物都有分寸。
下面這一條，「擅變自可是一病」，這個問題也非常嚴重，古聖先賢立下來的規矩，我們自己把它改變，要不要負因果責任？肯定要負。中國古聖先賢立的這些法則，就是現在一般宗教裡面講的真理，不能改變。《三字經》裡面前八句，幾千年來，老祖宗、古聖先賢對後人教學的原理原則，能改嗎？一改問題全出來，這擅變自可是現在人的大病。古人教學最高的指導原則，「貴以專」，現在人都沒有照這個原則去做，學得太多、學得太雜。特別是有些年輕的父母沒有教小孩的經驗，望子成龍心切，希望自己的兒子能出人頭地，什麼都會、什麼都學，這小孩很可憐，他負擔不了，他學得很痛苦。現在我們常常聽到小學生自殺，這是過去從來沒有過的事情，他為什麼會自殺？他太可憐、他太苦了。這都是什麼？父母的過失，不會教。在古代小孩上學只學一門功課，「貴以專」，幾千年來都是這樣的，這一門功課沒有學完，不能學第二門。現在可以同時學七、八門，這還得了嗎？這不得了！中國古人學東西是一門，一門學好了才可以學第二門。
我們在李老師經學班裡學經教，老師規定也是一門，明白告訴你，你決定不能同時學兩門。老師講的話很不好聽，他說兩門你決定沒有這個能力，說得非常肯定。一門學好了，好到什麼程度？要老師承認，老師說可以，才可以學第二門。可是老師的標準並不是很嚴格，也很寬鬆，他的標準，譬如學一部經，這一部經你能夠上台去講，他在底下聽，聽得點頭不錯，這就算通過了。可是我跟老師的時候，我就把我的標準要更嚴謹一點，我覺得講一遍不夠，至少要講十遍，我才會學第二部經。十遍到哪裡去講？到同學家裡，同修，星期一到張居士家裡，星期二到王居士家裡，星期三到李居士家裡。都是講一樣的，就這一堂課裡面，我一個星期至少找三、四家，我是這樣講法的。聽眾一個、二個、三個都行，學講，練習講遍數愈多愈熟，熟能生巧。不熟怎麼行？所以我說一遍不行，我給我自己的標準，我說十遍。《無量壽經》，這部經過去我講過十遍，這一次講特別選的是黃念祖老居士的註解，我們大家在一起學習、一起分享。
所以古聖先賢定的規矩你遵守，一定有好處，你要把它改變肯定出麻煩。你看在中國幾千年來沒有人敢改變，老祖宗定的是什麼？五倫、五常、四維、八德，不多。古時候的教育教什麼？就教這四樣東西。這四樣東西是做人的標準教育，都能做到你才像個人。五倫是講人與人的關係，這個很重要，不能不知道，父子有親、君臣有義、夫婦有別（不同的任務）、長幼有序、朋友有信。而中國教育的核心就是父子有親那個親愛，所以中國教育是親愛的教育。後面五常、四維、八德，都是這個親愛延伸出來的，那就是從親愛擴張，核心是親愛。五常是仁義禮智信，仁者愛人；義者循理，就是合情、合理、合法。禮是節度，處事待人接物都要有分寸，不可以太過分，也不能不到，一定的節度，人與人之間相處不能無禮。智是理智，不可以感情用事，生活、工作、處事待人接物要用理智，不用感情。要講信用，人無信就不能立足於社會，信這個字非常重要。四維是禮義廉恥，八德是孝悌忠信、仁愛和平，就這麼些綱領，這是祖宗定的，不能變，一變整個社會秩序就亂，家不像家、國不像國。老祖宗的規矩在中國行了幾千年。太上老君說病說了一百條，我們舉這幾條就夠了。
再看看他講的藥，頭一條講「體弱性柔是一藥」，這個不是太上老君叫我們身體要衰弱，不是這個意思。這個弱是對於面對著強，我們表現得太剛強這個不好，也就是我們現在講的和諧，性情要柔軟。實在講佛法裡面，你看《還源觀》上講的四德，第三條講「柔和質直」，體弱就是質直的意思，待人接物要柔和，質直就是真誠，對人要有誠意。不能夠用強勢的態度對人，要用柔弱這樣的態度，別人歡喜。現在的話說，處事待人接物我們姿勢都應該低一點，弱勢是這個意思。不能用剛強，言語忌諱用命令式的，這人家聽了很刺耳；縱然是自己的下屬，你能謙虛，別人會把事情辦得更好。最忌諱的是大聲叫喚，不好，別人表面上服從你，心不服；你要能叫人心裡服你，所謂心服口服那就成功！
「行寬心和是一藥」，實在講這些藥對我們來說，修身有利益，修身養性，身心健康、家庭和睦、事業順利，這些藥統統能幫助你，社會的和諧、世界和平，它真好。行要寬，寬厚，行是行為，叫寬宏大量，心要和諧，這講和平。平等它才有和，平是因，和是果，待人不平，這個和是決定做不到。「動靜有禮是一藥」，禮非常重要，有禮，別人尊敬你、別人敬愛你，真正得利益、得好處是自己。「起居有度是一藥」，生活有規律這是藥，這健康長壽之道。「近德遠色是一藥」，親近有德行的人，遠色，男子對女子要遠一點，女子對男子也都要遠一點，這是藥。
「除去欲心是一藥」，這個欲是欲望，欲望人都有，沒有欲望你就不會到人間來了。人間這一界，在佛法叫欲界，所以他沒有欲不會到欲界來，他到色界去了、到無色界去了。欲怎麼辦？愈淡愈好。人最重要的欲望是生活，釋迦牟尼佛給我們做了表演，日中一食，樹下一宿，真的把欲望減到最低的限度，守在這裡他就不動，一生不改變。講經教學四十九年，七十九歲圓寂在樹林裡面，不是在房子裡頭，與大自然為伍、為伴侶。
「推分引義是一藥」，這個好，特別是對財物，在分財物的時候能夠退讓，不要去爭。我們現在看到的，很多老人過世了，子女多，兄弟姊妹分家常常鬧到法庭，這個不義，怎麼對得起老人？老人要是看到這個現象，怎麼不傷心？古人從小受過好的教育，倫理的教育、道德的教育、因果的教育，他們在分家的時候個個謙讓，都希望別人多一點，自己少得一點；雖然分家，他的親情永遠團結在一起，這個好！所以古人分家不貪財，怎樣將自己同胞兄弟姊妹都照顧好，能力強的，財務少分一點，他有工作能力；能力弱的，希望多分一點給他。他有道義、有愛心，彼此互相照顧，這是對的。
「不取非分是一藥」，非分是什麼？不應該得到的決定不能取。非分之財也叫不義之財，你要是貪得會有災難，眼前沒有看到災難，禍根種下去了。在因果律裡面講，你現在有福，所以種的這些惡因，現前不會有報，等到你福享盡，災難就現前。實在說人人都有冤親債主，冤親債主從哪來的？過去生中結的，我們現在不記得，他沒走，他跟在後面。這一生所造作的，佛法裡的警告很多、很嚴重，你吃牠八兩，你將來要還牠半斤。我們吃肉，不能不負因果責任，尤其是自己殺的，被殺的動物牠也是一條命，牠能夠甘心情願把肉供養給你嗎？那就沒事，甘心情願。如果不甘心、不情願，牠能沒有報復的心嗎？我們看到過，我小時候生長在農村，農家都養這些畜生，養雞、養豬這是最平常的。你看逢年過節殺雞，那雞情願嗎？到處亂飛，那逃命！殺豬的時候，你說豬喊的聲音多悽慘、多可憐。那是什麼？不懂得因果報應，幹這種傻事。佛知道眾生肉食斷不掉，所以勸人吃三淨肉，這是不得已！三淨肉是什麼意思？沒有看到殺，這頭豬被宰殺的時候沒有看到，也沒有聽到牠叫的聲音，第三個牠不是為我殺的，這叫三淨肉。我們到市場去買來的，都屬於三淨肉，絕不能宰殺。中國古時候讀書人常說，「聞其聲不忍食其肉」，聽到殺的時候，牠那個叫喚悽慘的音聲，怎麼忍心吃牠的肉？所以不取非分這是藥，這是應該的，非分之財、非分之物都不可以隨便佔有，乃至於控制都不可以的。
下面一句說，「雖憎猶愛是一藥」，雖然厭惡他、討厭他，可是依然能夠愛護他，這是慈悲心、憐憫心。這個人不討人喜歡，這裡頭因素很多，最重要的是他的業報。造的這些業報，明白的人、有修養的人應該要原諒他，凡是這些人在社會上得不到別人幫助，因為不討人喜歡。所以真正仁慈的人，他看到不忍心，還是憐憫他、幫助他、照顧他，這是德行，我們一般人講積德這個很重要，應該要學習。這一篇可以說是彌補《感應篇》，讓《感應篇》更圓滿，我們修學得真實利益。這是這個文字裡面，「欲治諸病，當備種種眾藥」，我們看到太上老君這篇文章，我們深有所感。老君教導我們，能用這篇文章來反省，我們有沒有病？再看看他講的這一百種藥，我們有沒有？這一百種都是幫助我們身心健康，幫助我們家庭幸福、工作美滿，利益太多了，應當學習。今天時間到了，我們就學到此地。