諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百四十三面，倒數第六行：
「《華嚴經》又云」，從這裡看起，「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」。「又《合贊》曰：法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故。入此三昧，現見十方佛及佛土。」這還是從經論當中對華嚴三昧的解釋。黃念祖老居士註解這部大經，引用一百九十三部經論，所以我們看他的註解，也等於看了一百多部經論。這裡面與《無量壽經》有關係的這些文字，都是精髓，我們在此地都看到了。這是引用《華嚴經》上的話來說，這兩句是經文，「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」。前面我們學過，華嚴三昧是以一真法界無盡的緣起，是它的理論、是它的歸趣。通達明瞭，依之行事，依照這個理論、這個方向、目標來行事，我們一般講修行，這就是三昧，這就叫華嚴三昧。所以得華嚴三昧就一切自在，為什麼？華嚴三昧的體是一真法界，是無盡緣起，用現代的話說，就是整個宇宙。無論是性、相、理、事、因、果，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，所以他才得自在。由此我們可以知道，不自在從哪來的？是從迷失了自性。
我們六道凡夫，乃至於四聖法界裡面那些小聖，他們沒開悟。華嚴三昧是大徹大悟、明心見性的境界。沒開悟就叫凡夫，六道裡面的，大乘法裡面稱之為內凡，六道以內的；四聖法界稱為外凡，六道之外的。為什麼稱他凡夫？沒有見性，依舊用的是妄心，妄心就是阿賴耶，妄想分別執著。不過他們用得比我們殊勝，我們迷而不覺，又不相信佛菩薩的話，完全憑自己的煩惱習氣去行事，這個行事實際上就是造孽。四聖法界雖用的是妄心，他們信佛。我用的這個字，同學們要留意，就是我們不信佛，他們信佛。為什麼？他們聽了佛的教誨，他真幹；我們佛是天天教我們，我們也聽得耳熟，我們沒有真做，縱然做都打很大的折扣。譬如最基礎的東西，十善業道，這是佛的基礎的教誨，學佛從哪裡學？就從這裡學起，我們有沒有做到？佛教我們不殺生，我們做到沒有？我是沒有殺生。蚊子來叮你，你是不是會把牠打死？你要打死不就殺生了嗎？再問我們有沒有吃肉？吃肉也是殺生。我們有沒有傷害別人的念頭？有傷害別人的念頭，那是殺生的念頭，就是殺的心你沒有斷掉，你還有損壞別人的念頭。偷盜，我們沒做偷盜，有沒有佔便宜的念頭？國民對國家納稅是義務，是應該的，我們有沒有希望少繳一點稅，找找法律條文看看有沒有可以漏稅的地方，咱們少繳一點。這個念頭就是盜心，沒有做盜，但是你有盜的心，就是有盜的念頭。所以，每一條都很微細，我們好像是沒做，細細想想全都犯了，這個是什麼？這是六道凡夫。
四聖法界裡面那些人他們真做到了，不但做到，他們做得非常微細。小乘聖人，我們看到阿羅漢、辟支佛，四聖法界前面的兩類是小乘，後面是屬於大乘，菩薩跟佛。小乘能夠把十善業道展開為三千條，不是十條，十條展開是三千條，三千威儀；菩薩法界、佛法界那更殊勝，他們把它展開為八萬四千細行。這是十法界之內的，沒出十法界，外凡，他們做到了，四聖法界真正是佛弟子。由此可知，一真法界，此地講的是一真法界，一真法界的菩薩都得華嚴三昧，十善業道展開不是八萬四千，那是無量無邊無數無盡，達到究竟圓滿。所以「一切自在難思議」，我們無法想像。這是什麼？「華嚴三昧勢力故」，他們證得華嚴三昧，所以才有這樣殊勝。自在就是解脫，佛果裡面講的三德，般若、法身、解脫，這三種圓滿的證得。
《合贊》裡面說，它說得比較詳細，「法界唯心，名佛華嚴」。法界就是一切法，一切法從哪裡來的？《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。性相，用我們現在的話來說，性是精神現象，相是物質現象，佛經上通常用五蘊來形容它、來說明它。五蘊這五條，五種法，第一個是色，這個色是講物質。無論在什麼情況之下，或者是固體、液體、氣體，總而言之它是物質，這是阿賴耶的相分。精神現象是受想行識，它感受，它有感受，也就是說它有苦樂憂喜這種感受。物質跟精神永遠不能分離的，它是結合在一起的，所以任何物質現象都有受想行識。你看日本江本博士做的水實驗，水是礦物，真的把它實驗出來了，水會看、會聽、懂得人的意思。我們對它好，它能感受到，它很快樂、很歡喜；我們對它不好，它很苦惱，它能現出相給我們看。我們對它好，說我們很喜歡你、很愛你，它的反應非常之美；我們說討厭你，不喜歡你，它的反應很醜陋，這說明它有受想行識。用現代人的話來說，整個宇宙是個有機體，就是它是活的，它不是死的，任何物質現象裡面統統有受想行識。法界唯心，這叫佛華嚴。
「以因行華」，華是代表因，嚴是代表果，這是用植物來做比喻，你看植物先開花後結果。我們在供養裡面，佛法裡面的供養，香花這是最常用的。一般人只知道去燒香，用鮮花去供佛，其實要懂得它的意思，不懂得它的意思，只有形式沒有實質。實質比形式還要重要，這個我們要知道，佛法重實質不重形式。所以我們個人修行，就要重實質不重形式，跟大眾在一起，形式很重要，為什麼？它表法的。我們在佛堂大眾在一塊共修，佛菩薩形像前面要供香花；自己修行，自己修行就不必要，一支香就夠了，香、燈、水，一杯水，我們自己個人修學的時候就行了。香代表信，信香，代表戒定，你看香讚裡有「戒定真香」，它代表這個。由此可知，香是形相的，它的實質是什麼？實質是戒定，如果我們沒有戒沒有定，光上這一支香，那只有形式沒有實質。這個香提醒自己要修戒定，也提醒別人，它這個意思在。供花，花代表修因，什麼是因？六度是因，布施、持戒。持戒裡頭，十善是因。所以我們著重在修因，花不供沒有關係，我們真正修行在修因，修十善、修六度，這就是供花的意思。不供花，我們意思到了，這就是有實質沒有形式，這個很重要，形式不重要。我們供果，果代表我們修行的方向、目標，果代表什麼？代表菩提，代表涅槃。我們修淨土的，我們這個果代表西方極樂世界，念念不忘，它取這個意思。所以香花是因，因行這個花感果德，莊嚴就是果德。在自身，這個果德就是經上講的清淨平等覺，這是果，提升自己的境界，莊嚴果德。「令顯著故」，我們中國古人講，存於內而形於外，你心裡面有清淨平等覺，外面就現出來。人心裡面歡喜，你看滿面笑容；人要有憂慮，你看他滿臉就很難看，這就表現出來了。所以，如果你心地清淨，清淨相就現前，平等，那平等相也會現出來，這是果德的顯著。
「入此三昧」，入是契入，你證得，你修成了，果是「現見十方佛及佛土」。現是現前，你現前就見到十方諸佛，見佛，你也見到十方諸佛國土；十方佛是我們的老師，十方佛土是我們修行的道場。所以釋迦牟尼佛給我們示現的，他老人家一生沒有建道場，為什麼沒有建道場？處處在在都是十方諸佛剎土，又何必要自己去建道場？自己建道場，三昧很難現前，為什麼？你有分別、你有執著，你的心不清淨、你的心不平等，煩惱習氣放不下。釋迦牟尼佛教我們這一招非常高明，統統捨掉，對這個世間沒有絲毫留戀。自行化他，恆順眾生，隨喜功德，哪裡有緣哪裡去，與一切眾生結法緣。經文裡面的義理廣大沒有邊際，處處都能看到，這個地方我們就說到此地，後面還有很多補充的。
「又《嘉祥疏》曰：此三昧皆飾法身，故云華嚴。」這個華嚴，華是華麗，嚴是莊嚴。你看我們人參加宴會，穿上禮服，佩上瓔珞，那是莊嚴，那就是華嚴，用這個比喻。這是用什麼莊嚴？用三昧，用華嚴三昧裝飾法身，這叫華嚴。我們看下面這一句，這是念老講的。「因此三昧，莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義」，統統都是說華嚴三昧的意思，這個三昧可以莊嚴法身。什麼叫法身？「其中《合贊》所謂法界唯心，名佛華嚴。此表一真法界唯是自心，于此了達，即華嚴三昧」，這講得好。一真法界，給你講真的，什麼叫真的？大乘教裡面的定義，凡是講真的，它永恆存在，不生不滅，永恆不變，那就是真的。那我們想想，宇宙之間萬事萬物什麼是不變的？我們人，這人身在世間有生老病死，剎那剎那在變；人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再細看，一個月比一個月老，一天比一天老，給你說真的，一秒鐘比一秒鐘老，前一秒鐘年輕，這一秒鐘老了，再看下面這一秒鐘，我們這一秒鐘又老了。剎那不住，它不停住，都在變化，這是假的，這不是真的。佛告訴我們這個道理，有這種現象你就曉得它是假的，不是真的。
我們看外面花草樹木，花草樹木也是無常的，花開花謝，春生夏長，秋天樹葉變黃了，冬天葉就落掉了。所以它也是無常的，它不是真的，它是假的。再看礦物，山河大地也是無常的，也是剎那剎那在變化的，所以滄海桑田。你細心去觀察，整個宇宙都在變。晚上我們看，晴天看空中，無量無數的星球，我們肉眼能看見的大概六千多顆星，如果用個普通的望遠鏡，大概可以能夠看到十幾萬，天文望遠鏡那就望得更多了。這些星球有成住壞空，從天文台望遠鏡裡面去觀察，常常看到有星爆炸了，爆炸之後就看不見，就沒有了，就消失掉。也發現有新的星出現，這個地方原來沒有星，突然之間亮了，有新星出現，這就是星球有生有滅。一般在天文望遠鏡，不是精密的儀器的話，我們看到星球的生滅。所以佛講成住壞空，講世界成住壞空。哪一樣不變？好像我們都沒有發現。
我們身上，身體上真的有一樣東西不滅，佛要不說明，我們都疏忽了。在楞嚴會上佛告訴波斯匿王，因為波斯匿王非常悲痛，年歲一年比一年老了，老了以後就死了，感到無常之苦。佛給他開示，就問他，你幾歲第一次看到恆河，恆河水？印度恆河像中國的長江、黃河一樣，很大的河流。他說他三歲，母親帶他經過恆河，知道那是恆河水。佛就問他，你十三歲的時候是不是比三歲老？是的。十三歲的時候，你那個見跟你三歲的見，有沒有變化？他說沒有變化，人是老了，我這個能見的，好像沒有這種老化的現象。然後十年十年問他，二十三歲比十三歲，三十三歲比二十三歲，最後問到他六十二歲，那一年他六十二歲。六十二歲老了，老了你那個見性有沒有老？沒老。我們現在講年歲大了，眼睛不行了，老花了什麼，那是你工具有問題，不是見性有問題，戴副眼鏡又看得清楚了。由此可知，那個見與見性不相干，是你這個工具，工具老化了，戴副眼睛就跟年輕人一樣，很小的字都能看見。佛就說，你身體有老化，一年比一年老，你的見性沒有老化。那個不老的，那是真的，在眼叫見，見性，它沒有生滅，它沒有這種老化現象，在耳曰聞，聞性。六根的根性是真的，六根根性是真心，不是妄心，它有了別，它沒有分別，了是明瞭，看得很清楚，聽得很清楚，六根根性，證明這是真的。看了之後會分別、會執著，那是妄心，妄心跟著真心同時起作用，但是妄是妄，真是真，妄有生滅，真沒有生滅。那段經文講得很長，波斯匿王聽懂了，非常歡喜，知道我這個生滅身中還有不生滅的東西在，那不生滅是真正我自己，那就講的是法身。法身是六根的根性，法身是真心，不生不滅、不常不斷、不來不去。
所以這裡說「一真法界唯是自心」，心現的！心現現的這些相，要曉得相是假的，能現的這個心是真的，所現的相是假的。真妄雖然是和合，但是真不是妄，妄不是真，這個一定要清楚。大乘經上又說真妄不二，是什麼意思？真妄不二是說兩種都不存在。真，它不是物質現象，它也不是精神現象，六根接觸不到。見性有沒有？有，肯定有，沒有，它怎麼會見？它在哪裡？見不到。這樁事情也不太好懂，但是也不是很難懂，我們用比喻，諸位就能夠體會到，我們用真心把它比喻現在用的電，這個大家好懂。電是一個東西，也是一種物質現象，它在不同的器皿，它起不同的作用。在電視機，它能顯出畫面，就好像我們在眼它就見，在耳它就聽，在電話裡面，它就能聽到聲音，那還是一個電。電沒有兩樣，在哪個機器不一樣，器具不一樣，它起的作用不一樣。在冷氣的時候，它就有涼風就享受，在烤箱裡面，它就能給我們做東西，熱東西給我們吃，工具不一樣，它起的作用就不相同。我們把電比喻作真心，眼耳鼻舌身是不同的工具，它在眼它就會產生見，能見，在耳它就能聽，在鼻它就能嗅，在舌它就能嘗，在意它就能知。不一樣的根，六根，它起不一樣的作用，其實它是一個，這個東西不生不滅，這個東西是真的。借假修真，他修的是要修真心，唯是自心，于此了達，這叫華嚴三昧。你對於這個事實真相真正是明瞭，真正通達，就定在這個地方了。三昧是住在這個地方，前面我們學過，一心止住，這就是三昧。
佛在《楞嚴經》上教人捨識用根就成佛了，凡夫為什麼成不了佛，成凡夫？他用識，他不知道用心。用心是什麼？用心就是用六根的根性，根性是心。心跟識差別在哪裡？心沒有妄想、沒有分別、沒有執著，不生不滅；識有妄想、有分別、有執著，它是剎那生滅的。用根不用識，是誰？法身菩薩，就是我們大乘教裡常講明心見性，見性成佛，他怎麼成佛的？他用根，他不用識，這就成佛了，就是他用真心，他不用妄心。所以十法界裡面的眾生都是用的識，就是說他有分別、有執著、有起心動念，六道凡夫全有，這三種煩惱全都有。阿羅漢跟辟支佛見思煩惱斷了，就是說他不執著了，不執著他就得清淨心，但是平等沒有得到，覺沒有得到。往上再提升，菩薩、佛他們塵沙煩惱斷了，比阿羅漢高，可是他還有起心動念，起心動念叫無明煩惱。再能把無明煩惱斷掉，也就是不起心不動念、不分別不執著，這個時候他用什麼？他用六根根性，他不用識，這就叫成佛，超越十法界。他住在哪裡？他住諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界。我們在佛前面供果，果就代表一真法界，我們希望一生當中有這樣的成就。所以它表法，提醒自己也提醒別人，做表法的。這是《合贊》裡面說的，華嚴三昧就是自性裡面的因果，而不是說別的。
「如《嘉祥疏》云：此三昧皆飾法身」，法身就是自性，「蓋謂此三昧悉莊嚴法身」，底下說得好，「法身即本妙明心，即是自心」，這是自己的真心，不是妄心，妄心叫阿賴耶。莊嚴法性，這個地方的自心，就是法性、就是自性，名稱佛說了幾十個，一樁事情。一樁事情，佛為什麼說那麼多名字？這是教學的善巧，佛教我們不要執著名字相，為什麼？名字相是假的，不是真的，你執著名字相你就錯了。不要執著名字相、不要執著言說相，言說也是假的，也不是真的，在這些假名假相當中，你要能夠悟入它真正的義理，這就對了，這才叫學佛。在假名假相上執著那就錯了，永遠見不到自性，此地講的自心就是自性。「故知一切法，無不從此法界流出」，這個法界就是自性，也叫法性，也叫自心，本妙明心，從這個地方流出來的，最後怎麼樣？「復又會歸此法界也」，到最後還是要歸這個法界，歸這個法界成佛了。
這一句在賢首國師《還源觀》就講得很清楚、很明白，宇宙從哪裡來的？宇宙之間萬事萬物從哪來的？我們晚上看到的太空，無數的這些星系，這些星球從哪來的？賢首國師根據《華嚴經》所說的，告訴我們，從一體，這一體是「自性清淨圓明體」。這個名詞他說得這麼長，那是什麼東西？就是我們剛才念的自心，自心就是自性清淨圓明體。說這麼多，那裡頭的意思就很豐富，我們講自心很不好懂。自性就是自心，自性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能，德能是什麼？見聞覺知，這是性德，自性裡本有的。覺悟的時候，明心見性覺悟的時候它就現前，見聞覺知現前，實在說就是前面講的，世尊在楞嚴會上講的「捨識用根」，見聞覺知是六根根性，是真性。自性裡面有圓滿的相好，圓滿的相好就是十法界的依正莊嚴，統統具足。所以它什麼都沒有，它不是物質也不是精神，你不能說它無，佛法裡說它空，用空來形容它，它不顯，但是它具足。到有緣的時候，它就能生萬法，它就現，它就現出來了。所以不現的時候不能說它無，現出來不能說它有，為什麼？現出來是個幻相，不是真的。剛才講了，現出來的現象都是生滅相，生滅相就不是真的，不生不滅是真的。你看它現的相哪些相不生不滅？全都是生滅相。所以一定要明白這個事實真相，於一切境界相裡頭不生執著，為什麼？相是假的，那不存在的，你執著就錯了，不執著就對了。可以用它，妙用，叫隨緣妙用，妙用就是用的時候沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，跟諸佛如來起的作用完全一樣，是這麼個道理。這是我們不可以不知道的。
你看，從一體起二用，這個一體就是此法界，從這個法界流出來。為什麼會起二用？大乘經教裡面常講「一念不覺」，這一念不覺，自性裡面就起了個作用，就變成一個阿賴耶，就是妄心。妄心的體是真心，沒有真心，妄從哪來？好像我們一個人站在太陽底下有個影子，影子從哪來？影子從人來的，人是真心，影子是妄心。但是形影不離，它不會離開的，為什麼？它離開就不能存在，它不能離開，所以講真妄一如。但是它是兩樁事情，它不是一樁事情，你一定要把它搞清楚。我們迷就是迷的不清楚，把真的忘掉，以為妄的是真的。
我們人人六根都有根性，誰知道六根根性？佛告訴我們，我們眼見耳聞，第一念是真心，就是見聞覺知起作用。第一念是你還沒有起念頭，我看，睜開眼睛看了，還沒有分別、還沒有執著，心像一個鏡子一樣，照到外面清清楚楚，沒有起分別。第二個念頭起來就分別了，起分別就錯了，就是妄心，妄心會分別、會執著；會分別就是第六意識，會執著的第七識，它起作用了。阿賴耶的落謝種子，我們現在講印象，你的見聞覺知落下印象，這個印象就好像記錄在資料室裡頭，阿賴耶是個資料室，妄心起作用。資料室落印象，那就叫業，業遇到緣，果報就現前。所以這個第一念，一念不覺這一念，這一念沒有原因。這一念是真的嗎？不是真的，如果真的，它就真有原因了，它沒有原因，它不是真的，叫妄念、叫妄想，要著重那個妄字，妄就是根本沒有，起了這麼一念。這一念要是止了，停止了，就回歸自性，立刻就回歸自性。它要是一個念頭一個念頭接著來，那就回不去，它就流出去，從此法界流，流到實報土；從實報土再流到方便土，諸位要曉得，方便土就是四聖法界；從方便土再流，流到凡聖土，凡聖土就是六道輪迴，那就迷得非常嚴重了。佛菩薩慈悲教導，幫助我們回頭，我們從六道回到四聖法界，從四聖法界再回到實報土，從實報土再回歸自性，又會歸到原來的地方。這有人問，回歸之後會不會又迷了，又流出來，那不又變成輪迴了嗎？佛告訴我們，永遠不會了，大徹大悟之後，永遠不會再迷了。這個問題《楞嚴經》上講得很清楚，所以《楞嚴》在大乘教裡叫「開慧的楞嚴」，開智慧的《楞嚴經》，「成佛的法華」，這兩部經在大乘也非常著名。從法界流出，就是從自性流出，最後還回歸自性，回歸自性就圓滿成佛。
下面我們看底下一段「總持」，總持就是陀羅尼，梵語叫陀羅尼，翻成中國意思叫總持，總一切法，持一切義。要用我們一般的話來講，就是你抓住了總綱領、總原則，這就叫總持。「具足者，所具滿足，蓋云一切陀羅尼門無所不具也。」阿難尊者得聞持陀羅尼，得這個總持法門，佛所說的一切經，他縱然沒有聽過，他一接觸他全都通達明瞭。我們也曾經在《六祖壇經》裡面看到，惠能大師開悟的時候也得到了。我們知道，惠能大師沒讀過書，不認識字，他二十四歲開悟，五祖忍和尚衣缽就傳給他。我們怎麼知道他得陀羅尼？我們從《壇經》記錄裡面看到了。他在逃難的時候，途中在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，那是剛剛得到衣缽的時候逃出去，路上遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼受持《大涅槃經》，也就是每天讀誦，一門深入，長時薰修。古人難得，所以今人不如古人，這個地方看到古人的善根，就是她真幹！《大涅槃經》的分量很大，現在在《大藏經》諸位能看到，它有兩個譯本，一個本是三十六卷，一個本是四十卷，所以都很長，她天天念。惠能大師那個時候是居士身分，沒出家，外面人也不認識他，她在那裡念經，他在旁邊聽。念了一段之後她停下來，惠能大師就把他剛才聽的那個大意講給無盡藏比丘尼聽，她聽了非常驚訝，他講得太好了！拿著經本向他請教，能大師說：我不認識字。她說：你不認識字，你為什麼講得這麼好？他說：這個與識字跟不識字沒有關係。得陀羅尼，他抓住一切諸佛說法的總綱領，所以無論什麼樣經教，他一聽他全懂，不但佛法懂，世間法也樣樣懂，沒有一樣他不懂的。因為這是你的自性，你自性裡面的般若智慧起作用，是這麼個道理。
大總持法門，一切眾生人人都有，我們只是迷了，也就是說我們六根接觸六塵境界，立刻就接著起心動念、分別執著，一起起來了，所以自性裡面的智慧德相統統不能現前。佛在大乘經上給我們講得很清楚、很明白，凡夫成佛需要多久？一念之間。一念覺，凡夫就成佛；一念迷，你就成凡夫，就這麼回事情。什麼叫覺？放下就覺了，放下起心動念、分別執著就覺了，你就跟一切諸佛沒有兩樣。為什麼不肯放下？我們一般講業障、煩惱習氣太重，這個話講得是沒錯，能講得通。我們迷的時間太久，迷得太深，佛給我們點破，我們沒有能力回頭，想回頭，回不了頭來。實實在在講，這樁事情當年章嘉大師曾經提醒過我，我跟他老人家也討論過這個問題，這是哲學上一個重要的問題，到底是知難行易，還是知易行難？老師告訴我，佛法是知難行易。我們總覺得知不難，你講我就懂了，行太難，我為什麼放不下，為什麼轉不過來？老師說，你沒有真知，你要真正知道，你就放下了。這句話把我們難倒了。我們知的什麼？一知半解，知道得不透徹，知道得不圓滿，真正知道透徹了，哪有放不下的道理！他舉個比喻給我說，好懂。譬如我們坐在這個桌子上，他說這個桌子上，這一堆放的一堆黃金，這一邊放的一塊黃銅，現在這兩樣要送一樣給你，你自己選擇，你是要黃金還是要黃銅？那當然要黃金，為什麼？你知道它的價值很高，你會選擇。那個行就是你取，那很容易；你知道哪個東西貴重，這個不容易。跟我講，佛法是知難行易。
所以，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難。成佛很容易，像迦葉尊者，釋迦牟尼佛拈花微笑，迦葉尊者看到釋迦牟尼佛拈花的時候，對佛笑一笑，釋迦牟尼佛法就給他，他開悟了。所以我們看六祖惠能大師在方丈室裡面聽老和尚講《金剛經》大意，他不認識字，肯定沒有經本，講到「應無所住而生其心」，他就大徹大悟了。就不要講了，不但《金剛經》不要講了，所有一切經他全明白了，這不是一經通一切經就通了？佛法通了，世間法也通了，你說那多容易！所以宗門一個口頭禪說「會麼」，那個會字裡頭妙極了。會了，你就開悟了；不會，不會還是迷惑。所以，放下就會了，我們的難是放不下，放不下什麼？佛給我們講那都是假的，可是我們還是把它當真的，沒把它看假，依舊當真的，那就放不下。
那些能放下的人，他真的是當假的，他沒有把身體當真的，頭一關。頭一關就是身，身見，你看斷煩惱，佛把這個擺在第一，身見。第二個是邊見，第三個是見取見，戒取見、邪見，先把這個東西放下。這五種錯誤的見解放下，在佛法講你入門了，你是真正釋迦牟尼佛的弟子。這五種錯誤的看法沒放下，是釋迦牟尼佛學校預備班的學生，不是正式的，放下才是正式的。《華嚴經》上十信位的菩薩初信位就放下了，這個地位雖然很淺，像小學一年級，可是我們不能小看他，他是聖人，他不是凡夫。他雖然還在六道裡面，沒出六道，但是他決定不墮三惡道，人家有這個本事。在六道裡面，天上人間頂多七次，他就超越六道輪迴，人家上了一年級，他不會退轉，他只有往上升。七次往返他就到七年級，七年級是阿羅漢，八年級是辟支佛，九年級是菩薩，十年級他成佛了，他是佛，他得到保證。不過進度每個人不一樣，有人根利，進度快，有人根鈍一點的，進度比較慢，可是他絕對不會退轉，他證得叫位不退。我們今天連這個小小聖我們還沒有得到，這個原因就是還沒有把身見看破，頭一關最難，這一關破掉之後，下面就容易。邊見，用現在的話來說，就是再沒有對立的觀念了。我們跟人對立、跟事對立、跟一切萬物對立，這個觀念錯誤的。對立要往上提升，我們講就有矛盾，矛盾再提升就有衝突，衝突再往上提升那就鬥爭，鬥爭再提升那就是戰爭。所以許許多多煩惱、災難，根源是從對立裡面起來的，沒有對立就和諧了，真正和諧，平等對待，和睦相處。他因為對立，知道這是好事情，還是做不到，就是這個錯誤觀念在作祟，在造成障礙。
下面說，「陀羅尼有四種」，這是一般經教裡講的。第一，「法陀羅尼，又名聞陀羅尼，於佛之教法聞持而不忘也」，這是第一種。阿難尊者得聞持不忘，所以結集經藏，大家都推崇阿難，把釋迦牟尼佛當年在世所講的經重複講一遍。五百同學，這都是阿羅漢，五百阿羅漢給他作證，聽他講，如果有講錯誤的地方，提出來，阿難這一句就要把它刪掉，有人反對；阿難複講，五百個人都通過、都同意，才記錄下來，這個做法是讓後人對經典產生信心。所以阿難一開頭，「如是我聞」，說明下面所說的全是釋迦牟尼佛講的，是我親自聽釋迦牟尼佛所說的，取信於後代。這種也是我們中國人所說的記憶力強，就是博學強記，記憶力好，他聽了之後他能記住。阿難真難得，他聽了他永遠不會忘記，這我們一般人做不到。博聞強記這個能力，我年輕的時候有，大概四十歲之前。四十歲以後，慢慢它就退化，這個能力逐漸逐漸就相差了。我跟李老師學經教那個時候，那時候很強，差不多我聽他老人家講一個小時的經，我把它複講，重複把他的話講一遍，我能夠講到至少講到九成，有這個能力。而且能夠記憶不忘，可以保持一個星期，就是一個星期我能夠都講到九成。所以那個時候學經教就很方便，進步非常快，真的叫法喜充滿。
第二個是「義陀羅尼，於諸法之義總持而不忘也」。前面是講記得每一句話，是講的教，教法，這個地方是講的理論，義理。前面是記憶力強，這裡是理解力強。真聽懂了、真明白了，於義理明瞭總持不忘，這個時間長，這個可以說是一輩子不會失掉，言語記得的時間比較短。
第三，「咒陀羅尼，於咒總持而不忘也」。咒比較難記，為什麼？咒很多不是我們人間的語言，像我們現在人所說的，它是外太空的語言，它是不同維次空間裡面，我們一般講的神靈他們的語言。佛在講經的時候，這些人也來聽，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。所以佛的說法沒障礙，任何人去聽，所聽的都是自己的語言，這是不可思議的，佛有這個能力。但是佛很慈悲，看到有這些我們看不到的這些眾生，佛講完話，用他們的語言也說幾句，說幾句話雖然不多，而是佛講這部經重要的綱領原則，就說出來了。所以它不是人間的語言，印度人也聽不懂。這個是對於密咒。我們曉得，修學密宗的這些大德也不是一生能成就的，這個事實讓我們了解，任何一個人，無論你學哪個法門，世間法或是佛法，都是多生多世累積的智慧、技術，你才會熟練，你才會有很殊勝的成就，不是一生的，都是生生世世累積的。同樣一個道理，每個人在這一生當中，富貴貧賤這些都屬於果報，果必有因，因都是前世累積的。一個人在某個方面他有特殊的成就，有特殊的貢獻，如果沒有五世以上的累積，他就不可能達到這個成就。我們在《慈悲三昧水懺》上看到悟達國師的故事，這個出家人算是有成就了，做到帝王的老師，封為國師。《慈悲水懺》，迦諾迦尊者說他的因緣，他修行十世，十世而且一世一世是連著的，十世都得人身，都出家，那不是容易事情。於是我們明白了，世間人的地位愈高，修行的時間是愈久，修得好他才能得到，不是一般人可以得到的，他的財富也是多生多劫修的，不是偶然的事情。
我們明白這個道理，了解事實真相，我們對這些富貴人不會羨慕，為什麼？人家過去生中修得好，今天果報現前。我們要想跟他一樣，好好的幹，我們能夠累積，說不定來生比他還要殊勝，一定的道理。但是學佛要覺，不能迷，學佛求六道裡面的榮華富貴，那是迷而不覺。你地位高、你財富大，很容易造業，如果在這一生當中迷在五欲六塵裡面，你肯定來生往下墮落，錯了！所以釋迦牟尼佛為我們示現，你看看他出生在帝王家，捨棄王位，王位是大家所必爭的，中國人講「富有四海，貴為天子」，富貴到了頂峰，那是做皇上，他已經到手了，不要了。你看看人家多厲害，十九歲就捨棄了，捨棄王位到外面去學道。三十歲成道，大徹大悟成道了，成道之後一生教學，跟孔老夫子一樣。但是孔老夫子還收一點學費，他不收學費，他每天出去托缽，日中一食，樹下一宿，過苦行僧的生活。是表演給我們看的，讓我們去想想，他為什麼選擇這個？這一定比做國王還高明。做國王很少不退墮的，很少，那是什麼？中國人講的古聖先王，他做國王他不退墮，像我們中國歷史上講的堯舜禹湯、文武周公，那是聖賢的國王。這些人來世可能到天上去做天王了，他升了，往上升，他不會往下墮落，他做的好事太多了，真正是為國為民，沒有為自己，不知道有自己。文武周公以後，這樣的聖王就沒聽說過了。所以，這些都是值得我們深思、值得我們學習的。我們今天才真正明瞭，修學佛法這條路，無比殊勝光明的大道。特別是淨宗，它教我們能在這一生不但超越六道，超越十法界。尤其是這部經，保證我們一生能生到極樂世界親近阿彌陀佛，到西方極樂世界，等於說保證你一生證得究竟圓滿的佛果，這在所有法門裡面找不到第二種。我們真搞清楚、真搞明白了，對自己非常慶幸，這一生真難得，真不容易。
我們再看下面還有解釋，解釋這個咒語。「咒者，佛菩薩從禪定所發之秘密言句，有不測之神驗，名為咒陀羅尼」，這是講神咒。神咒，前面說過是鬼神的語言，這是一類。這個裡面所講的，不是鬼神的語言，是諸佛菩薩從甚深禪定當中所發的秘密的言句，只有佛菩薩知道，好像是他們的密碼一樣。能夠跟諸佛菩薩溝通，很短的時間能夠傳遞無止境的信息，它的內容包含得非常豐富，不是我們凡夫能夠想像得到的。所以有不測的神驗，無法想像到的那種感應，這是咒陀羅尼。「義翻之名，有四」，這就講咒，咒有四個意思，第一個是「明」，第二個是「咒」，第三個是「密語」，第四個是「真言」，這都是咒的別名，陀羅尼的別名。「《秘藏記》云：凡夫二乘不能知，故曰密語」，也沒有解釋的，「如來言真實無虛妄，故曰真言」。實際上，咒還是有意思的，只是密教的上師不給你講，就教你念，這也是佛法裡面很殊勝的法門。為什麼？如果給你講了，你就分心；不給你講，不知道意思，你就一直念下去就好了，容易得三昧，就是容易得定，定能開智慧，這也是一個很巧妙的法門。
可是碰到我這樣的根性就不行了，我要是不懂得意思我不肯學，就有這麼個執著，就是知識分子的毛病。所以當年章嘉大師，我跟他學佛法，他也傳一個咒語給我要我念，這是很普通的，很普遍的，密教都會念的，觀世音菩薩「六字大明咒」。他是用西藏文傳給我的，念「唵嘛呢叭咪吽」，我就問他老人家什麼意思？他就給我講了，一般他不講的，他把這個意思告訴我，告訴我非常歡喜。「唵」是身體，一個字一個字來解釋，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意。你看，身，蓮花，保持，意，這是印度的文法。我們中國人要來念，應該是「保持身（意是心）心像蓮花一樣」，我們是這樣的解釋。這個意思好，讓你時時刻刻想到，保持身心像蓮花一樣，出污泥而不染，取這個意思。污泥代表六道，蓮花，水代表四聖法界，就十法界的四聖法界，花開在水上面，說明於染淨統統不染，不但六道不染，清淨法界也不染，這叫真淨。所以咒語裡有許多還是要說的，說有助於他的修行，密宗的修行講求的是三密相應，口念咒，手結印，心裡觀想。如果你不懂意思，你就無法觀想，無法觀想的時候，他觀想什麼？就觀想這一句咒語，他就想這個，咒語意思他不知道。像我們現在念阿彌陀佛，我們心裡想阿彌陀佛，就是這樣的意思。所以老師傳這個咒語之後，我才曉得，咒語裡有很多真的像我們講格言一樣的，太好了，時時刻刻提醒自己。
第四個意思叫「忍陀羅尼。安住於法之實相，謂之忍。持忍名為忍陀羅尼」。忍在大乘教裡面，有肯定的意思、承認的意思，所以叫忍可，有同意的意思。對於經教，諸佛菩薩、祖師大德的教誨，能夠明瞭、能夠肯定，沒有懷疑，依教奉行，這叫忍。這個裡面講「安住於法之實相」，這一句講得很高。實相是什麼？實相是法性，相是假的，性是真的。譬如我們前面用《楞嚴經》上世尊對波斯匿王說的話，讓波斯匿王不要執著這個肉身，根身，眼耳鼻舌身就是根身，不要執著這個，要安住在六根的根性，根性是實相。我們一個人，這個肉身是假相，六根的根性，根性就是佛性，它不是靈魂。靈魂跟根性有什麼不同？同而不同，不同而同，迷了叫靈魂，不迷叫根性，是一樁事情。覺了之後我們一般叫它做靈性，不叫靈魂，叫靈性。靈魂出不了六道，因為它迷，它總在六道裡面去找身體，就是投胎，這叫六道輪迴。它覺悟了，阿羅漢覺悟了，放下執著，也就是不執著這個身體，知道身體不是我，身體裡頭六根的根性是我，六識不是我。執著六識的，那是靈魂，以為六識是我。外國的哲學家有所謂「我思故我在」，這就是執著靈魂，他出不了六道輪迴。為什麼？我思，思是什麼？第六意識。他知道身不是我，我能夠思想的那個是我，能思能想的那個是我，身不是我，已經比一般人高一層，很難得，出不了六道輪迴。
所以，安住於法之實相就對了。在一切萬物，安住在法性；在我們自己身體上，安住在我們的自性，或者是六根根性，這就對了。大乘經上佛常說「離一切相，即一切性」，只要不著相，對自己不著自身相，對萬物也不執著它的形相，知道統統是一個自性清淨圓明體所變現的。自性清淨圓明體就是此地所講的法之實相，我們把心安住在這個地方，這叫忍。持忍，持是永遠保持，這也是三昧，你心定在這個地方，這叫忍陀羅尼。陀羅尼一得永得，跟三昧不一樣，三昧會失掉，陀羅尼不會失掉。今天時間到了，我們就學習到此地。