諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百四十一面第六行，我們將經文念一段：
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃，遍遊一切佛土。】
這是一段經文，這段經文是說與會的菩薩自利之德。我們一看經文就曉得，這不是普通菩薩，個個都是明心見性、見性成佛的法身大士，他所具足的德相跟究竟佛果沒有兩樣。我們讀了這段經文，感到無限的仰慕，同時也是無限的安慰，為什麼？一切諸佛所證就是我們自己的性德。大乘經上常說「心外無法，法外無心」，這些法都是如來果地究竟的法門，這一切諸法。
我們先看註解，黃念老首先給我們提出什麼叫『三摩地』。「三摩地」是術語，「梵語，舊稱三昧、三摩提、三摩帝等」。我們在經文或者看祖師大德論述裡面，常常看到這些名詞，對這些名詞要有正確的理解。這是梵語，翻成中國的意思是定，「翻為定、正定、正受、調直定、正心行處、等持」，這都是從三摩地翻譯的名相，這些名相意思都相同，下面也有解釋，「《智度論》曰：善心一處住不動，是名三昧」。這個意思解釋得很好，我們現前，不學佛的同學就不說了，學佛的同學也不例外，顯現出心浮氣躁，這就是沒有三摩地，用中國話說沒有定力、沒有定功。那沒有，跟我們修行有什麼關係？關係可大了，沒有定力，無論用什麼功夫，無論用什麼法門，佛法講八萬四千法門，無量法門，乃至於無比殊勝方便的念佛法門，都不能成就。不能成就的原因是什麼？你的心散亂，這個問題嚴重。散亂心不但是修道不能成就，修世間的東西也不可能有成就，這才知道關係大了。所以把這一句擺在前面，這是與會一切法身大士他們自己成就的第一德。我們要學，不學不行，有三昧才能開智慧。底下接著你看，「得一切陀羅尼門，隨時悟入華嚴三昧」。
我們再追究原因，我們這個心為什麼定不下來？老同學我想一定就體會得菩薩的六波羅蜜，一般修學大乘的不能離開。定是怎麼修成的？精進，你看看你心散亂，你沒有精進；為什麼不能精進？你沒有耐心，忍辱波羅蜜沒有；不能忍，說明你沒有持戒；戒持不好，說明你沒有放下，布施是放下。你看看，住三摩地在六波羅蜜裡是第五層，沒有前面四層的功夫，你怎麼可能得三昧？念佛的同學，你所得的這個定叫念佛三昧，只要得念佛三昧，往生就有把握。功夫雖然不深，修別的法門未必能有成就，但是這一點點的功夫，在淨宗法門受用可大了，生凡聖同居土，那還有問題嗎？這跟我們關係大了。那我們明白了，要想得念佛三昧，首先要知道精進，真精進一定從忍辱波羅蜜裡頭來的，你不能忍受就不行，就定不下來。所以前面持戒、布施，布施是放下；樣樣還想貪著、還想控制、還想佔有，這樣的人在佛門裡面修行，說得好聽一點，修一點人天福報。這是讚歎他，說假話，不是說真話，說真話很不好聽，說真話是什麼？古大德有一句話講得好，「地獄門前僧道多」，那講真話。為什麼？因為你不懂得佛法自以為懂得，你沒有真修自以為真修。如果護持道場，你的知見不正，你沒有真正做到弘護，你反而成了障礙。障礙別人修行，這個因果你沒有法子迴避，問題就嚴重了，人家修行不能成就，斷送別人的法身慧命，比殺他身命罪還要重。身命失掉，很快又投胎轉世，又得到了，可是慧命不然，再投胎轉世到人道來，有機會能遇到佛法嗎？經教裡面說，「人身難得，佛法難聞」，這是真的，不是假的。
我們同學們這麼多年來，常常在一起學習、在一起念佛、在一起分享，有幾個人真成就？有幾個人真正得受用？不說別人，先回過頭來看看自己，自己是不是真得受用？在境界裡頭，無論是物質環境或是人事環境，能不能不受外境影響，你心就得自在！自在什麼？不生煩惱，沒有妄想分別執著，這叫得自在。如果見到不如意的事情心裡很難過，還有怨恨，遇到順心的事情還生歡喜心、還生貪愛，你是凡夫，道道地地的凡夫，你在佛法修行沒得受用。這是我們每天都應該要反省、要檢點的，世間法可以欺騙別人、欺騙自己，學佛不可以。學佛的目的是什麼？成佛！淨宗法門往生就是成佛，這個要認識清楚，他真的成佛了，而且一生當中是決定成就。這法門殊勝無比，這一生遇到了，這不容易得來，像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到了當面錯過，這個損失太大了；遇到了能把它抓住，這一生決定得生淨土，你成就了，你無量劫來的功德今天圓滿了。能不能往生？你對這個世界還有沒有貪戀？你是不是真放下了？
前面的經文講的是世尊示現八相成道，在「轉法輪」這個條目裡面說得最多，說得最詳細。如來是示現在世間，久遠劫已經成佛了，做樣子給我們看的，我們要怎樣學才能夠真正脫離三界六道，真正超越十法界，這個重要，所以得真幹。真幹，諸位一定要牢牢記住，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這句話在佛門是老生常談，它的道理太深、利益太大了，修行能不能成就就這麼兩句話。我們今天不敢說息滅，息滅是誰？最低限度阿羅漢，《華嚴經》上七信位的菩薩，息滅貪瞋痴。三界六道裡有見思煩惱，成就戒定慧三學，小聖，小成就。這個境界是我們六道人可以證得的，向上我們未必有那麼好的根基，不一定能證得，這個小聖可以證得。證不到四果，證初果就不錯了，能證初果，生到極樂世界就不是凡聖同居土，他生方便有餘土。小乘初果，他是聖人他不是凡夫，我們至少要把目標放在這個地方。這一生當中沒做到，沒做到，降下一個等級，還可以生凡聖同居土，要用上面的目標。古人說得很有道理，目標要訂到最低下，你就未必能去得了，標準要訂高一點，這是正確的。
於是我們真想修，這些年來我們也很認真去思考，這是戒定慧三學，為什麼基本的戒律《十善業道》做不到？出家《沙彌律儀》做不到，這個問題就嚴重了。我們要多看看，這些在家、出家人走的那個狀況，會給我們很大的警惕，幾個人往生？走的時候頭腦清楚，瑞相稀有，人家真的走，真的到極樂世界去了；如果走的時候不明不白，還是迷惑顛倒，這樣去的話三途有分，我們能不警惕嗎？人生很短，尤其是中年以後，諺語常講「黃泉路上無老少」，人到中年警覺性一定要提高，慢慢接近晚年，也就是說該走的時候到了。印光大師他老人家在世，天天看一個字，「死」字，他老人家自己寫的，貼在佛像的後面，每天拜佛、念佛都看到，警惕自己。沒有想著還有很長的時間，沒這個念頭，天天都把這一天當作自己最後的一天。這麼高的警覺，對戒定慧三學才會認真，沒有這麼高的警覺多半都疏忽了，每天生活隨順自己的煩惱習氣，這不是騙別人，這是欺騙自己。
我們看看過去這些修行人，老一代的，我們這一代已經不行了，我們向上看上面那一代，再上面那一代，真有個修行的樣子。我們這一代不足以為人師，也就是不能做別人的修行好榜樣。我總算還是很幸運，遇到三個好老師，方東美教授、章嘉大師、李炳南老居士，包括黃念祖老居士，可以給我們做榜樣。人家是怎麼修成的？根底紮得好，根底就是戒律，是三昧的根。諸位要記住，「因戒得定，因定開慧」，智慧絕對不是說你學了多少東西，你背了多少經書，那個開不了智慧，沒有戒定，你所學的是佛學、知識，不是智慧。知識跟智慧得搞清楚，兩碼事情，智慧是從戒定裡頭成就的，知識不需要戒定，也就是說知識裡頭沒有戒定；有戒定，知識就變成智慧。
我們深深去思考，到底什麼原因，為什麼現在人不如古人？現在人疏忽紮根的教育。這個不能怪你，也不能怪你父母，也不能怪你祖父母，就像世尊在這部經上所講的，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能怪你們，這有歷史的因素。滿清亡國之後，到今年九十九年，明年就一百年，一個世紀了。在這個世紀，我們中國這塊大地都是動亂的局面，沒有安定下來。早年軍閥割據，接著跟日本人八年抗戰。八年抗戰，我們損失最大的是傳統文化裡面的教育疏忽了。我這個年齡，生長在農村，傳統文化還沾一點邊，都市裡就沒有了。農村還有私塾，我們沾一點邊緣，城市裡就沒有了，改成學校，對於中國傳統舊的東西不念了。而傳統東西，紮根教育就是些老東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是儒釋道的三個根。在古時候，小孩從出生父母就教，不是教他念，父母做出來給他看，嬰兒從出生到三歲這一千天，他所看到的、他所聽到的、所接觸到的，他全都學會了，根深蒂固。過去，不但是父母，大人在兒童面前表現的都是好樣子，怕把小孩教壞，凡是負面的絕不會讓兒童接觸到，這是愛護下一代。這些抗戰之後再也看不到了，不但看不到，也沒人講了，聽都聽不到，你怎麼會知道？這是世出世間成聖、成賢、成佛、成菩薩的根基。
現在我們知道這個東西重要，根基在此地，所以要想有成就，不能不補習這門功課，儒釋道的三個根。這三個根，用佛法來說叫根本大戒，《弟子規》是我們的根本大戒，《感應篇》是根本大戒，《十善業道》，佛的根本大戒。這三個根紮穩，出家再學《沙彌律儀》很輕鬆，為什麼？根紮得好。我相信這三個根紮好了，《沙彌律儀》頂多兩個月這門功課就畢業了。然後要遵守祖師大德的教誨，「一門深入，長時薰修」，沒有一個不成就。經論，在我們這個時代最好選擇淨宗，淨宗的典籍不多，只有五經一論。選擇一門，把心定下來，定在這一門上，那就叫三昧，就叫三摩地。至少十年不改，心要定這麼久，十年不改，一門深入。怎麼個學法？譬如這部《無量壽經》，你就專門念《無量壽經》，每天至少念兩遍，當作早晚課，早晨念一遍，晚上念一遍。要盡量找時間去聽講，現在講經的光碟很多，多聽，天天聽，每天至少不能少過四個小時。天天聽經，十年不中斷，就這一部經，那就恭喜你，你要真能這麼做，大概三年到五年你就得三摩地，你就證得，這叫念佛三昧，得念佛三昧了。再有個二、三年你就開悟了，開悟是這經裡面的意思你自然就貫通，你來講這部經講得頭頭是道。根紮下去了，一經通了一切經通，你沒有學過的，你只要拿到手，你一看就明白；聽別人念，一聽就明白，確實像六祖惠能大師那種能力。他不認識字，你看聽別人念經，聽完之後他給別人講解，把別人都講開悟了。那是什麼？智慧開了，智慧是這麼開的。所以學佛不難！難在有信心、有恆心、有耐心，難在這些。所以三個根紮穩，你這個心就定下來了，不會心浮氣躁，你的言談舉止就會很穩重，能看得出來，像《智度論》所講的「善心一處住不動」。你的心是《弟子規》、是《感應篇》、是《十善業》，起心動念都不離，都與這個相應，這叫善心一處，這一處就是根本戒。總得要記住、要肯定這三樣東西是戒律的根本，沒有這個根，生不出戒律出來，五戒、十戒都是以這個為基礎；沒有這個基礎，五戒、十戒都落空。
下面又說，「又，一切禪定亦名定，亦名三昧」。梵語三翻成正，昧翻成定，所以它有正定的意思，它不是邪定，它是正定。無論是大乘小乘、顯教密教，實際上八萬四千法門，門門都是修的三摩地，如果佛法的修行離開了三摩地，跟三摩地不相應，那就不是佛法；是佛法，肯定與三摩地相應。念佛得念佛三昧，這正定，《彌陀經》上所說的「一心不亂」，《無量壽經》上所講的「一向專念阿彌陀佛」，這都是善心一處住不動。我們看到很多念佛往生的那些阿公、阿婆，他念多久？三年，時間並不長，走的時候人家不生病，站著走的、坐著走的，預知時至，走得很瀟灑。我在四十多年前，在佛光山東方佛教學院教書，那個時候山上有一位做長工的，也是鄉下人，告訴我，他家住在將軍鄉，離佛光山不太遠，大概只有二、三十里路。他說一年前，那個時候講的一年前，他有個鄰居，一位老太太，老太太人非常善良，拜神、拜佛，神佛不分，拜得很勤快。三年前她娶了個兒媳婦，兒媳婦學佛，懂得一點佛的道理，勸她婆婆不要到處去拜，家裡面供了西方三聖，勸她在家裡念佛，一心念佛求生淨土。這老太太善根深厚，聽媳婦勸告就不再跑廟了，在家裡念阿彌陀佛，念了三年。往生的那一天告訴兒子、媳婦，吃晚飯的時候，「你們先吃飯，不要等我」，她說她要去洗個澡。真的去洗澡了，可是兒子媳婦很孝順，還是等她，等了很久沒出來，就去找她，看確實她洗了澡，換了衣服，叫她不答應。結果以後看到她站在佛堂上，站著，穿著海青，手上拿著念珠，喊她不答應，仔細看她往生了。你看多瀟灑，預知時至，不告訴她家人，怕家人動感情障礙她。你看洗了澡，換了新衣服，早就準備好了，就那麼走了。這個長工告訴我，真的，他親眼看見的，她念佛不是假的，就三年！我們聽說、自己看到的至少也有十幾個，一點都不假，這就是善心一處住不動，他就成功了。
所以心定不下來，想想菩薩六波羅蜜，為什麼定不下來？放不下，布施就是叫你放下，布施是捨。捨最重要的是捨什麼？不是捨錢財這些，這些是雞毛蒜皮，捨妄想、捨牽掛、捨憂慮、捨煩惱，把這個東西捨掉，你的清淨心才能現前。清淨心持戒，出生功德，不是福德。所以我們要把《弟子規》學好，用什麼學？清淨心學。把《感應篇》學好，《感應篇》是因果，裡面講善因善果、惡因惡報，總共講了一百九十五條，要把它念熟。每天應當做一次反省，這一百九十五條，善的我有沒有做？不善的我有沒有把它改過來？每天真正做反省、改過的功夫，這叫什麼？這叫真懺悔，懺除業障。然後跟十善業去對照，十善業道我們做到多少條？十善業只是十個綱領，它要展開，小乘展開叫三千威儀，大乘菩薩展開叫八萬四千細行。展開為八萬四千細行，每一條你都做到了，你一條都不缺，那是什麼人？成佛了，十善業道圓滿就成佛了。
我們看佛像，特別是畫的佛像，通常畫的佛像佛的圓光，圓光頂上有三個字，叫「唵阿吽」，那就是十善業道。「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業，身口意三業清淨、三業圓滿，就十善業道圓滿。所以有人問你，佛法是什麼？古大德已經給我們做了示範，佛法是什麼？「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛法」。不是一尊佛，所有一切諸佛如來都是用這個教化眾生，成就自己。你看「諸惡莫作，眾善奉行」就是十善業道做圓滿了，「自淨其意」那就是三摩地及一切陀羅尼門，就這個意思。所以我們想學佛，從哪裡學起這個太重要了，否則的話，這一生工夫都白費了，多可惜。根紮穩了，這一部《無量壽經》保證你成菩薩、成佛道。
「又，諸行和合，皆名為三昧」。和跟合非常重要，所以佛教我們修六和敬，要和睦相處、要互助合作，這也叫三昧。三昧是什麼？把我們的心定在和睦上、定在合作上。為什麼要和，為什麼要合作？因為一切眾生跟自己是一體。眼睛跟耳朵要不要和睦，要不要合作？特別我們在這個課堂裡面，眼睛要注意看，耳朵要好好的去聽，你才真的聽懂了、看明白了，不能不合作。懂得這個道理，我們跟任何人，跟一切眾生都要懂得和睦相處、互助合作，要把心定在這上。真正做到，頭一個條件要忘我，要無我才行；有我、有人就對立，對立就不和、就不合。要把對立消除，對立是佛法講的邊見，二邊，要知道是一體。這個道理《華嚴經》講得最清楚，特別是賢首國師的《妄盡還源觀》，《華嚴經》修學的總綱領。他這篇論文的題目叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，把遍法界虛空界萬事萬物跟自己的關係講透徹、講明白了。從這個地方我們才真正體會到大乘教裡面講的「無緣大慈，同體大悲」，我們才真的懂了。以前總以為這是個形容詞，不是真的，現在才知道完全是真實的，不是形容詞。一切眾生跟我們的關係，就跟眼耳鼻舌身一樣，一個道理。我們凡夫迷失了自性，不知道事實真相，諸佛菩薩他們覺悟了，他們明白了。諸行和合，確實法身菩薩才能做到，小乘、阿羅漢、辟支佛比我們強一些，跟菩薩比他還差很遠。
「一切禪定攝心，皆名為三摩提，秦言正心行處」。禪定是一，為什麼說一切？一切是方法，叫八萬四千法門，法是方法，門是門徑，修什麼？全是修禪定。我們今天選擇的方法是持名念佛，我們用這個方法修禪定，以這個為主，每天用的時間最長。除此之外，我們用讀經的方法也是修禪定，也是攝心，因為你不讀經你胡思亂想，讀經的時候心都放在經上，用這個方法也是修定，它也是修三昧。讀《華嚴經》，華嚴三昧；讀《法華經》，法華三昧；讀《無量壽經》，念佛三昧。如果我們讀經不專心，讀經還有雜念摻雜在裡面，那就把三摩地全破壞，那就沒有三摩地。讀經從「如是我聞」到「信受奉行」，這一部經讀下來，一個妄念都沒有，這叫真正的三摩地；如果有幾個，不要超過五個妄念都還算不錯，功夫不錯；如果五個以上那就沒有功夫了。所以讀經的時候最好是門關起來，要有電話都拔掉，不要受外面干擾。念一個小時，這一個小時我在修定，我在修念佛三昧；念兩個小時，我這兩個小時在修念佛三昧，這要懂得。被外面環境干擾這就破壞了，功夫破壞了，那不算。什麼叫真修、什麼叫假修，從這個地方你就知道。
一切禪定攝心，皆名為三摩提，秦言，秦是中國。這個經文應該是什麼時候？鳩摩羅什大師翻經的時候，因為那個時候的國主是姚興，所以我們看到羅什大師翻的經，他的名題上「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」。因為中國朝代用秦的好多個，最早是秦始皇，以後有苻秦，最後有姚秦，有好幾個帝王用這個做國號，所以必須把姓冠上去，才知道是哪一個時代。秦言正心行處，著重在正心。心如果有妄想，不正，有分別也不正，有執著也不正；離妄想分別執著，這叫正心行處，這是禪定攝心。心是萬事萬法的主宰，《華嚴經》上告訴我們，遍法界虛空界從哪來的？心現識變。心現，正心行處，識變就錯了，為什麼？識是妄心，不是真心。為什麼不是真心？識有起心動念、有分別執著，所以識能變。心能現，它不變，不變我們叫它做一真法界，也就是諸佛如來的實報莊嚴土，那裡面的人是正心行處，因為他們都能夠轉識成智。
法相宗所說的，轉第六意識為妙觀察智，第六意識分別，不分別就是妙觀察；轉第七識為平等性智，第七識執著，執著就不平等了。所以轉第七識，平等性就現前，轉第六識分別，妙觀察就現前，只要這兩個一轉，這兩個是因上轉，其他的連帶就轉了，阿賴耶自然就轉成大圓鏡智，前五識，眼耳鼻舌身也是自然轉變為成所作智。在諸佛如來實報土裡面，那是轉八識成四智，是這麼個境界，所以我們稱它作一真法界。它那裡不變，人永遠長生不老，像世尊為我們介紹西方極樂世界，樹木花果永遠常青，沒有凋零。為什麼？它不變，不像我們這個地方，春生、夏長、秋收、冬藏，有春夏秋冬四季，花草樹木跟著季節起變化，無常，西方世界沒有春夏秋冬。這就是說它有心現，它沒有識變。十法界裡面都有心現識變，都有這種現象，只有實報土裡頭沒有這個現象。那我們知道正心行處是實報土，方便土裡頭是相似，而不是真的。
「又《法華玄贊》曰：梵云三摩地，此云等持，平等持心而至於境，即是定也。」等持就是定，等是平等，持是保持；換句話說，永遠保持平等。對什麼說的？對境界說的，至於境。這個境界裡面有兩種，一個是人事環境，一個是物質環境，無論是對人、是對事、是對一切萬物，永遠保持著平等，這就叫三摩地，這就叫三昧。它這裡用名詞叫等持，平等持心而至於境。我們要學，學不到，學不到也得要學，別人有分別我不分別，別人有執著我不執著，別人有善惡我沒有善惡，用平等心。你修的這個三摩地，要在日常生活上用得上才行，如果用不上，你這個三摩地是假的不是真的，真的才變成生活，那就是一種享受。念佛三昧，我們看到有些修念佛法門的老阿公、老阿婆，他們功夫快要成熟的時候，大概多久？念佛念一年以後，所以人家三年就往生了。是不是他壽命到了？不是的，他功夫成就了，他不想住這個世間，有壽命不要了，提前走。他能走得了，真有本事。你看他處事待人接物，他心口是一如，無論遇到什麼人，無論遇到什麼事情，你看他，他都是合掌笑咪咪的，阿彌陀佛、阿彌陀佛。這個阿彌陀佛是等持，他心裡除阿彌陀佛之外他沒有別的，真管用！對一切人阿彌陀佛，真是阿彌陀佛，對一切事也都是阿彌陀佛，他念佛成功了，為什麼？天地萬物沒有一個不是阿彌陀佛。阿彌陀佛什麼意思？阿彌陀佛也是一句梵語，翻成中國意思是無量覺。無量覺是什麼？自性。一切眾生皆有佛性，他看一切眾生的佛性，那怎麼不是阿彌陀佛！一切萬物皆有法性，法性就是阿彌陀佛。所以無論對人、對事、對物，他就是一句阿彌陀佛，這叫念佛三昧，他已經住在念佛三昧裡頭。我們看，你細心去觀察，一般一年他就到這個境界，兩年純熟了，三年就走了。這是我們要學習的，不要以為自己聰明，我們跟這些老太婆比相差遠了，人家三年到極樂世界作佛去了，我們還繼續搞六道輪迴，還在造業，怎麼能跟人比！人家萬緣放下了。
「天台曰」，這天台宗常說的，「若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧」。「今經於而現滅度下，繼言得無生無滅諸三摩地，表諸大士雖示涅槃之相，而實是不生不滅，平等常住之如如法身。是諸大士咸是德遵普賢，從果向因者也」。這是黃念老用天台家的這段話做三摩地的總結，意思很圓滿。天台家，也是我們常講天台宗，他們的修行是以空慧為宗，自性本具的般若智慧，照諸禪定種種法門。因為八萬四千法門，沒有一個法門不是修禪定的，如果他不是修禪定那就不是佛法。佛法修行的樞紐就是禪定，因戒得定，戒是前方便，就是修定的預備功夫，戒是讓我們放下萬緣，善惡二邊都不住，可是在現相上一定是斷惡修善。斷惡修善都不著相，定慧才能現前；如果斷惡著斷惡的相，修善著修善的相，那就變成人天福報，那不是佛法，那是世間法。二邊都不住這是佛法，這才與戒定慧相應。用空慧來照諸禪定法門，你看空慧是慧，禪定是定，種種法門是戒，戒定慧三學就全了。出生乃至無量三昧。古大德常常告訴我們，一門通了，一切法門都通。一個三昧得到，這我們用念佛法門，念佛三昧得到，無量三昧都現前。
我們要是遇到一個念佛的老太太，她要不認識字，一天到晚佛號，手不離珠，佛不離口，她真得念佛三昧了。那你要去問問她華嚴三昧，問她法華三昧，你看她懂不懂？也許她不告訴你，她只是阿彌陀佛，叫你念阿彌陀佛，她真懂。為什麼不給你說？給你說了你不懂，真的，一點都不假。為什麼你不懂？你煩惱習氣太重了。不給你說，勸你念佛，這是真正慈悲，這是真實智慧。這話是真的嗎？真的，我有理由相信，為什麼？六祖惠能大師在五祖座下，聽五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」豁然開悟，這一悟是什麼？戒定慧三學圓滿。他在逃難的途中遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼很用功，一生受持《大涅槃經》。《大涅槃經》有兩種譯本，都很長，一種四十卷，一種三十六卷。能大師聽她念經，她念完之後，能大師把這個意思給她講出來，她聽了非常歡喜。所以我們決定不能小看這些老太婆，只會念阿彌陀佛，好像什麼都不知道，她不願意給你講，為什麼？你真聽不懂。如果你要是無盡藏比丘尼那個程度，她真的會跟你講，講了什麼？講了管用，你開悟了！你要不開悟，人家不告訴你，不給你講，講了什麼？廢話！佛菩薩講經契機契理，理是自性本具般若智慧，這他證得了，契機是契合你自己的程度。到什麼時候跟你講？你在開悟的邊緣，將悟未悟這個時候，點你一把你豁然大悟。不是在將悟未悟這個邊上不用這個方法，用這個方法叫白用了，沒效果，那就叫廢話，不應該說。所以他觀機。因為淨宗法門無比殊勝，人家成就到達這個境界的時候，講經說法的法師去向他請教，他跟你客客氣氣阿彌陀佛，他不跟你說，為什麼？你也沒到這個境界；你真到這個境界，你看他講不講？
我們了解這個事實真相，懂得這個道理，敢不敢輕慢眾生？不敢，對一切眾生要有尊敬的心、恭敬心，這是正確的。輕慢別人正是輕慢自己。你看諸佛如來，你看世間聖賢，孔子、孟子，經書裡面記載，他們對人多麼謙虛，諸佛菩薩更不必說了。釋迦牟尼佛當年在世，托缽的時候，有時候遇到要飯的，要飯的人多可憐，知道自己沒修福，過去生中沒有修福，這一生才貧窮變成乞丐。見到釋迦牟尼佛非常歡喜，為什麼？佛是有大福德的人。他在外面討了一點飯，拿這個飯就供養釋迦牟尼佛，他修福！你看釋迦牟尼佛對他們多恭敬，沒有小看他們，真的是以平等心、慈悲心對待一切眾生，接受他的供養，為他開示，開導他、幫助他，這是佛菩薩。這都是我們在日常生活當中要學的，要以平等心對待一切眾生。眾生有分別，我們要學佛菩薩沒有分別、沒有執著、沒有高下，看一切眾生都是佛菩薩，這就對了。《華嚴經》上佛說過很多次，「一切眾生本來是佛」。
念老在此地用天台這句話，今經於而現滅度下，這是八相成道之後。我們看到第一句經文，「得無生無滅諸三摩地」，這不是得一個念佛三昧，得諸念佛三昧。在此地是表法，表諸大士，就是參加世尊當年說法的法會上這些大德們，這都是法身菩薩。雖示涅槃之相，他們在十方世界應以佛身而得度者，他們都有能力現佛身而為說法。現佛身肯定都現八相成道，所以雖示涅槃之相，而實是不生不滅，平等常住如如法身。像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，他們在世間示現是為了要幫助眾生，不是為自己，自己已經圓滿成就了。這在前面我們已經學了很多，他們確確實實是明心見性，明心見性就是不生不滅，平等常住如如法身。法身是什麼？不再以這個肉身是自己的身，是以遍法界虛空界萬事萬法是自己的身。所以法身常住，這個身不常住，有生有滅。就是宇宙沒有生滅，遍法界虛空界不生不滅，法性不生不滅，法相也不生不滅。但是要曉得，法性是真的，法相是假的，法性是能生、能現，法相是所生、所現，能所是一不是二，前面我們都學得很多，《華嚴經》上學得更多，性相一如，性相不二，它怎麼會有生滅？不生不滅的道理很深很深！
現在量子力學家，這是近代的尖端科學，他們發現了，發現物質的本質，就是物質到底是個什麼東西，這最近發現的。最近發現的，給諸位說，佛在三千年前在經本裡就講得很清楚，科學家現在才發現，跟佛說的是一樣的，這證明佛是大科學家，比他們先進三千年。他們新的發現還沒有佛講的那麼清楚，發現物質的本質是不存在的，這跟佛經上講的一樣。經上講，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，他們兩個對話是說給我們聽的，這個我們要懂得。佛問「心有所念」，我們這個心起一個念頭，有所念，起個念頭。這個念頭我們知道，我們起個善念，或者起個念阿彌陀佛的念頭，南無阿彌陀佛，這個念頭裡有多少個細念，微細的念頭？有多少個相？相就是現相，就是物質；有多少個識？識就是我們現在講的精神現象，相是物質現象。佛問這麼一個問題，彌勒菩薩回答的是「一彈指」，一彈指的時間很短，一彈指有多少個細念？「三十二億百千念」。百千是十萬，這是個單位，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆。你們彈彈看，一秒鐘能彈多少次？我彈得比較慢，我相信一定比我彈得快的大概可以彈五次，我能彈四次，一秒鐘彈四次。彈五次，現在是用秒為單位，如果一秒鐘彈五次的時候，這一秒當中有多少個念頭？一千六百兆，一千六百兆個念頭。菩薩說「念念成形」，形就是物質現象；「形皆有識」，識是精神現象；換句話說，精神現象跟物質現象永遠分不開。從哪裡來的？念頭來的。
現在這個事情被科學家發現了，量子力學家說宇宙之間沒有物質這個東西存在，物質是怎麼回事？是人的意念，就是念頭，意念累積連續產生的幻相。是累積，你看看一秒鐘多少？照彌勒菩薩講的，一秒鐘裡頭有一千六百兆，累積。一秒鐘我們能看得清楚，能看見，一千六百兆，這一千六百兆每一個細念我們沒辦法看到，因為它太快了，必須連續這個現象我們才能看到，如果不是連續的現象，我們根本不會覺察它存在。這才真正把物質究竟是什麼搞清楚了，這物質從哪裡來的搞清楚了，他們說物質是無中生有，而且速度非常快，比光的速度、比電的速度快多了，光跟電跟它不能相比，光跟電也是一種物質現象。他的總結，宇宙之間有這麼多形形色色不一樣的東西，他說完全是頻率不相同。他舉個例子說，頻率最慢的變成石頭、變成重金屬，非常堅硬，這是頻率慢的。他所說的慢，我們都沒有辦法琢磨到，他所說的這個慢比電、比光還要快，他說的是慢，這個我們要知道的。更快一點就變成花草樹木，變成我們動物的皮肉，這個比較上快一點的，比石頭、重金屬是不一樣。更快的，就像我們現在講的電波，無線電波、光波，這就更快的。統統都是波動頻率不相同而造成的現象。這個現象全是幻相，跟佛經上所說的「凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影」一個意思。《金剛經》上這種經文，現在科學家把它解破了，真正了解佛說這個話的意義，了解事實真相，全是念頭變的。
所以，我們對於佛在經上說的這句話，我們永遠記住，時時刻刻記住。「一切法從心想生」，心想就是念頭，我們的念頭善，一切境界沒有一樣不善，都是善的；我們的念頭不善，沒有一樣是善。我們要想，頭一個想自身，這都是佛說的，「相由心生」，我們的相像菩薩一樣，金剛不壞身，永遠沒有煩惱、沒有妄念就是菩薩相。只要把那個念頭息掉就好了，妄念、不善的念頭統統息掉，完全存那個善念，身心健康，百病不生。有同學從網路上下載的新聞告訴我，拿來給我看，在印度最近發現一種病毒，傳染病，已經傳到澳洲，聽說香港有一個例子，有一個病例。這種傳染病預測可能會傳遍全世界，沒有任何抗生素能夠有效的防止，換句話說，沒藥可治。得到這個病，大概三、四個小時就走了，這麼快，這很可怕。這個信息去年世界衛生組織已經發表，我們已經看到這個新聞。可是也有信息告訴我們可以不會受感染，什麼樣的人？心態好的人、念佛的人、吃素的人、心地善良的人不會受感染。我們能相信嗎？能，這佛經上有講的道理，邪不勝正。那個病毒是邪，是邪惡的，你心正，它不會侵犯你。現在醫學上免疫的能力，這個免疫能力是什麼？心地清淨、善良、素食、不殺生，不跟這些眾生結冤仇。它這病毒是來報仇的！現在念佛得真念佛、真學佛才行，搞假的不行，搞假的時候，這個病毒還會感染你。如果你真正是學佛的人，心地善良，像我們念佛的人念念就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，這樣的人，這個病毒不會干擾你。
所以科學給我們做了證明，佛菩薩給我們做了證明，我們重要的也要學諸大士德遵普賢。從果向因我們做不到，我們還沒有證果，但是德遵普賢要認真努力去學習。學習普賢菩薩頭一條，「禮敬諸佛」，對待一切人、一切事、一切物要有恭敬心，這是正確的。為什麼？萬事萬物的法性就是真佛，在有情的分上稱為佛性，在無情就是植物、礦物，稱為法性。法性跟佛性是一個性，沒有一點差別，我們的禮敬是對法性的。連世間法裡頭也講求，你看《禮記》，你翻開第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不恭敬的。無論對人、對事、對物，恭敬心比什麼都重要。《弟子規》上講，頭一句「父母呼，應勿緩」，有很多同修在我面前談起，父母都不在了，父母也不再呼他了，那你就可以不必應了。我說你們把這個意思全都看呆了，父母是舉個例子，是你最親的人，他叫你，你怎麼會不答應？延伸出去，任何人叫你，你都要回答，這是什麼？禮貌，這是普賢菩薩的禮敬諸佛。哪有人叫的時候，聽到裝沒聽見，理都不理，這是沒有禮貌，那就錯了。活學活用，不要學死呆板，這是光對父母的，你的兄弟呼也可以不答應，朋友就更不必答應了，哪有這種道理？你學到哪裡去了？活活潑潑，活學活用。《弟子規》裡面總共只舉例子講了一百一十三樁事情，《十善業道經》只講了十條，你看看人家會用的，小乘人會用，把十條變成三千條，大乘菩薩更靈活，把十條變成八萬四千條，哪有那麼呆板的！老師教誨只是提個綱領，提綱挈領，自己在生活應用上要有智慧把它拓開、把它展開，一展開無量無邊。都在自己學了之後真的理解了，融會貫通，能夠應用在日常生活當中，應用在工作、應用在處事待人接物，全用上了。
所以要學普賢菩薩的禮敬，對待任何人恭恭敬敬，不敢怠慢，就像見諸佛一樣。甚至於見到小動物都要恭敬，對蚊蟲螞蟻我們都合掌稱菩薩，「螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩」，跟牠和睦相處、平等對待，決定不能夠殺牠。牠也是佛，牠本來是佛，牠變成這個樣子，是在做人的時候造的業太重，才會變這個樣子，我們知道，怎麼能不尊重牠？牠有靈性，我們尊重牠，牠尊重我們，我們不傷害牠，牠也不會傷害我們，和睦相處、互助合作。「稱讚如來」，你看這不用諸佛，用如來。禮敬用諸佛，稱讚用如來，這個稱讚裡頭有差別，就是與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚，所以它有性德做標準。禮敬平等的，禮敬，對善人禮敬，對惡人也禮敬，沒有分別的；但對善人稱讚，對惡人不稱讚，也不毀謗他，要包容，不要批評、不要毀謗。一定要了解，他為什麼會造這些不善的業？是他的業障很重、習氣很深，沒有遇到善友來教導他。要有同情心，不要有責備的心，這樣就好。「廣修供養」，供養是平等，對善人供養，對惡人也供養。不能說看到惡人沒飯吃，我們有飯不給他吃；看到他受凍，我們有衣服不給他穿，不可以的。所以供養是平等的，禮敬是平等的，只有稱讚有差別。這都要學，學了要管用才行。所以與會的這些菩薩們，他們都是早已經成佛，釋迦牟尼佛在此地講《無量壽經》，他們來做聽眾，做影響眾，是這麼個意思，所以從果向因。三摩地就學到此地，底下一段再學什麼叫陀羅尼。今天時間到了，我們就學到此地。