諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百三十八面倒數第六行，從底下一段看起。
「又云：觀諸法空，是名空。於空中不可取相，是時空轉名無相。無相中不應有所作為三界生，是時無相轉名無作（即無願）」。我們從這個地方看起，這個還是《智度論》裡面所講的，教我們在日常生活當中怎樣看破、怎樣放下。觀諸法空，《般若經》上講得最多，一般同學很多讀過《金剛般若經》，《金剛經》不長，禪宗六祖惠能大師是在這個經上開悟的，因此這部經在禪宗就變成第一經，基本的、必須修學的課程。經文不很長，大概只有五千多字，鳩摩羅什翻譯的，非常適合中國人的口味，念的人特別多。經上最重要的句子，也就是惠能大師從那裡開悟的，叫「應無所住，而生其心」。它教我們對整個宇宙萬事萬物的看法，講得很簡單、很清楚，教我們看這一切事物，「凡所有相，皆是虛妄」，這就是觀諸法空，在三解脫門裡面這是空解脫門。
空在哪裡？空在色中，色即是空，空不在外面，空就在萬事萬法之中，你見到空了。為什麼會見到空？你見到所有一切法因緣所生，像《中觀論》上所說的，「因緣所生法，我說即是空」，這我是佛說的，因緣生法沒有自體。我們常常拿這串念珠，我們看到是一串，當體把它看到空，它是一粒一粒的，這繩子串著的，這是緣生的。我們把繩子解開，它一粒一粒，這一串的相就沒有了。這一粒一粒的，我們看這個，這是樹子，這是樹上長的，也是因緣生法。緣聚，它有一顆珠子；緣散的時候，珠子就沒有了，珠子就變成粉末。放久了，你不用它，放那裡，它就變成粉末，風一吹都吹散掉了。聚，它就有相；散了，相就沒有了。不要等它散你才知道空，現在就知道它是空的，它的相不能維持永久，總有一天它會壞、它會散，當體即空，這是智慧。我們看一切法都是如此，包括星球也不例外。如果我們有機會到天文台去參觀，幾乎常常能看到太空當中星球爆炸了，這星球就沒有了。所以星球它的存在，佛經上講成住壞空，星球沒有了。我們也很可能常常發現，這地方原來沒有星，突然出現一顆亮晶晶的星出來，我們知道新的星形成了。老的星，這也是講死亡了、毀滅了，在太空當中有成住壞空。你就曉得，什麼都是無常的，不只滄海桑田，我們要很冷靜的去觀察，知道一切諸法緣聚則有，緣散就空，所以這知道是空。既然曉得是空，就應當於空中不可取相。
什麼是空？相是空的，所有相是空的。所有的相，動物有生老病死，他存在這個時間不長。人活在這個世間，我們想想老一輩的人，父母一輩的人不在了，祖父母一輩的人不在了，在這個無限時間長河裡面，他存在只是一小段，這一小段以前沒有他，這一小段之後也沒有他，都不在了。然後立刻就想到自己，我們自己在時間長河裡也是佔著一小段。有人時間短一點的，三、四十年就走了，時間短的；有人時間長一點的，七、八十歲也走了。七十歲以上，中國古人講，「人生七十古來稀」，七十以上的人不多了，七十以下走的人很多。所以我們要曉得，這是一場空。既然是一場空，這個不可取是別著相，著相錯了，就是對於這些相不要執著，不要去分別。大乘菩薩，不但不分別、不執著，他對一切相裡頭他不起心、不動念，這是什麼人？這個經上講的這些大士、這些菩薩，那叫高人，他不起心不動念，他沒有煩惱，他不造業，非常高明。他並沒有把那個相拿掉，為什麼？沒有必要，相是幻相，都不是真的。明瞭，對這些相不起心、不動念、不分別、不執著，這個人就是佛，這個人就是法身菩薩。在這個時候，就不叫空，就叫無相。看到這個相，就不用空這個名詞，用無相。
下面，我們知道相是假的，相是假的就不應有所作為三界生。三界，欲界、色界、無色界，這講六道輪迴，在六道裡面就不應該有作。這作是什麼？作善、作惡、作無記。無記不談了，我們只談善惡，不應有所作。你要作善，三善道，果報在三善道；你要作不善，果報在三惡道，那都搞輪迴。什麼叫不應有所作？學佛菩薩。釋迦牟尼佛也示現住在這個世間八十歲，外國人講七十九歲，講實足年齡，在中國人講虛歲，八十歲，也是走這麼一段時間，你看人家能夠作而無作、無作而作，這就對了。這一生怎麼樣？沒造業，惡業沒造，善業也沒造，這就高，他沒有輪迴。就是我們前面跟諸位所講的十二因緣，十二因緣的「愛、取、有」，這是這一生當中造的因，他們有本事，你看表現愛、表現取，這後頭沒有「有」。這是怎麼回事情？他沒有分別，他沒有執著，這就是小乘，他要不起心、不動念是大乘。我們就能夠理解，為什麼這些法身菩薩不造業。法身菩薩個個都是明心見性、大徹大悟的人，他們能恆順眾生，跟眾生和光同塵，他就是沒有起心動念、沒有分別執著。幫助眾生所表現的，無盡的善巧方便。幫助眾生、成就眾生，這裡頭最重要的是啟迪眾生，幫他開智慧，讓他慢慢的覺悟。不能覺悟，把他拉靠近覺悟；跟覺悟靠得很近了，那就幫助他豁然大悟。這些佛菩薩有這種能力，他們確實是自性裡面透出來的智慧德能。我們如果業障不太重，遇到之後，一生肯定成就；業障深重的人遇到了，要大幅度的消除我們的業障。我們用十二因緣說，表現有愛有取，沒有分別執著，這個時候就叫無作。佛法裡常講「作而無作，無作而作」，就是這個意思。無作而作還是無作，無願，願跟作是同樣一個意思。
「譬如城有三門」。一個人一個身體沒有辦法同時從三個門入，要入那只能從一門。「諸法實相」比喻作「涅槃城」。「城有三門：空、無相、無作。若人入空門，不得是空，亦不取相」，這好，從空門入。不得是空，不著空；亦不取相，不著有，就是前面講的「不住無為，不住有為」。為是作為，不執著無為這就是不著空，不執著有為就是不執著有，空有二邊都不著，這個人就入進去了。這個入是什麼？開悟了，明心見性，大徹大悟。所以後面這兩門，無相無願就不必去理會，這已經就入門了。只要一門入，門門功德都圓滿的得到，圓滿的成就。
「若人入空門取相得是空」，入空門著了空，取相得是空，這人是什麼人？小乘阿羅漢、小乘辟支佛，他們確確實實，所以這叫偏真涅槃，他著空了。這個涅槃不是真的涅槃，著空了。二乘人著空，權教菩薩著有，這個權教菩薩是十法界裡面的菩薩。著有，他就沒有辦法證大般涅槃。聲聞、緣覺是證相似的小涅槃，就是這個三解脫門他以為是進去了，但進去著了相，他不起作用了。這個著相，大乘教裡面佛說叫無為坑，小乘人掉到無為坑去了。但是他會出來，阿羅漢比較笨一點，兩萬劫，他會迴小向大，就出來了，只要不執著空就出來了；緣覺比較聰明，一萬大劫，他也覺悟，他也出來了。這個一出來，他就成了菩薩，在四聖法界是第三個層次。最高的層次是佛，這個佛，天台大師稱他叫相似即佛，他不是真佛，相似。為什麼不是真佛？佛跟凡夫的差別，佛用真心，凡夫用妄心，就是用阿賴耶，把阿賴耶當作真心。四聖法界裡面的佛菩薩還是用阿賴耶，也就是說沒有能夠轉八識成四智。如果真的轉過來了，把阿賴耶轉變成大圓鏡智，他就是真佛，不是假佛。那一轉，十法界沒有了。諸位要知道，為什麼？十法界是阿賴耶變的，阿賴耶一轉成大圓鏡智，因沒有了，十法界的因斷掉了。所以他從十法界當中就醒悟過來，好像作夢，夢醒了。醒悟過來是什麼境界？就是諸佛如來的實報莊嚴土，這真成佛了，這個時候天台大師稱他為分證即佛。
後面還有圓滿，他沒有證得圓滿，圓滿是常寂光。他要在實報土裡面待一陣子，那個裡面是什麼？等無始無明的習氣自自然然的消除掉。這個地方沒有方法，說我用什麼方法把這個無明習氣除掉，一動這個念就壞了，又迷了。所以在那個境界裡就是隨它去吧！時間長自然就沒有了。要多長的時間？大乘經上告訴我們，三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是講別的，是講這樁事情，大徹大悟、明心見性那一天開始。就是說你證得圓教初住菩薩，你生實報莊嚴土那個時候算起，經過三大阿僧祇劫，那個習氣自然就沒有了。菩薩在那個時候，這經上也有個術語叫「無功用道」，宗門裡面的話叫「此處用不得力」，沒法子用力，想都不能想，自自然然就沒有了；無明煩惱真的斷了，就是真的不起心、不動念了。所以四十一位法身大士，實際上來講是平等法界，真平等，智慧、神通、道力都平等，那一點無始無明習氣不礙事。這個境界菩薩還有事嗎？有，你看看釋迦牟尼佛講經，他不都來聽嗎？來當影響眾，這就是事。他到這個世界來聽經，來去自如。同時，他跟眾生要是有緣的話，能隨眾生心應所知量，這就是他的事。雖然有無量無邊的這些事，他沒有起心動念過，這叫無作，無作而作、作而無作。
這個境界距離我們雖然很遠，我們知道了，我們在經上聽到佛這麼說了，我們明白了，聽懂了。聽懂了對我們修行有很大的好處，我們在日常生活當中要學習，無論做什麼事情，我們有習氣，怎麼學？我們的習氣淡一點就好。一年比一年淡薄，這就很得力；如果能說一個月比一個月淡薄，那你就快到成功的境界。特別要警告自己，就是自己要有警覺性，在一切境界裡頭，情執不可以太濃，那個不是好事情，那是業障。情執要慢慢把它淡化，家親眷屬要用佛法去感化他們。我們修得很好，一家和睦，一家歡喜。他看到你很歡喜，他自然就向你學習。他不如法的事情，你要有善巧方便，你不能說看不慣，你在造罪業了。尤其是你學佛了，吃素，他們還在吃肉食，你不能障礙他，隨順，他就歡喜。你要是批評他，他心裡多難過，他跟你兩個對立，你就錯了。讓他慢慢自己覺悟，回頭。
我在二次大戰結束之後，我到台灣去了，一個人去的。在台灣遇到佛法，也在台灣出家，當年在台灣也是環島到處講經。一九七七年，我第一次到香港講經，跟香港同修結了法緣。好像是在八二年還是八三年，我跟家人取得聯繫，中斷三十六年，三十六年音信不通，知道我母親、弟弟還在。隔了一年，我到香港講經，就把他們接到香港，母親跟我見面，就是中斷三十六年，第一次在香港見面。她看到我出家了，看到我講經很多聽眾，她也很歡喜。在香港，我們住在倓虛老法師所建的中華佛教圖書館，晚上我在那邊講經。中午，飯都在那邊吃。我問我母親想吃什麼？她想吃魚。我就吩咐廚房裡頭每天給她燉兩個小魚。她在那裡住了一個星期，看到我們這個樣子，我不勸她吃素，把佛法這些好處告訴她，勸她念阿彌陀佛，能吃素當然最好。我告訴她，我吃素已經幾十年了，身體很好。她回到上海之後，她住在我弟弟家裡，他們住上海，回去之後她就吃長素了。這個好！不要勸，勸會起反感。所以一定要以關懷愛心幫助他，慢慢的去轉變他。一般人不知道素食的好處，以為吃素沒有營養，這是錯誤的觀念。我們懂得素食好處，素食健康。這麼多年來，尤其是最近十幾年，我們的活動範圍擴大了，參與聯合國的國際和平會議，到處走，認識許許多多的新朋友。這麼多年來，最熱的一個問題，就是朋友們聚會在一塊，問我這身體怎麼保養的？大家都問這個問題，可見得對身體很關心。我告訴他，保養身體兩個方法，一個是清淨心，第二個是素食。我說你來問我，我就是這樣保養的，沒有用任何的補品，也沒有醫藥。我的生活很簡單，而且吃得很少，不吃零食，沒有零食的習慣。
早年在台中跟李老師學教，曾經有五年我日中一食，吃一餐。李老師每天吃一餐，他吃了幾十年，身體好！八十歲的時候你看他，就像五、六十歲的人，你看不出他的年齡。我們這些學生預估老師至少可以活到一百二、三十歲，大家都這個看法。九十七歲走了，怎麼走了？食物中毒，這很冤枉，他是食物中毒走的。所以生病那個時候我去看他，總給我講了很多次，提醒我，不要到館子吃東西，館子裡面的東西不乾淨。他本身是個好醫生，正因為是個好醫生，害了他。因為人家送東西給他吃，他的習慣，當人家面吃完，讓大家歡喜。他山東人，喜歡吃麵食。第一次中毒，他知道，那個麵條是一把一把的，裡面有放防腐劑，乾的，大概時間久了，過期了，同學們沒有這個常識，煮來給老師吃。老師聞這個味道，知道，知道有問題，吃了。吃了回去之後就吃解藥，真的解了，這毒解了。像我們不懂這個，我們不敢吃，他吃了可以去吃解藥。過了半年，又碰到一次，也碰到這個情形，他也是這樣吃了。回去吃解藥的時候來不及了，它毒擴散了，擴得很快，畢竟年歲大了，九十七歲，他這一點疏忽了。
所以，對飲食這一方面，特別提醒我們這年輕人要注意，稍微味道變了一點就不要吃。特別像豆腐這一類的，餿了，味道變了，就不可以吃，絕不是糟蹋食物。你要發心的時候，餿了、壞了的還要吃，不敢不吃，怕這不吃糟蹋，或者是犯了過失，糟蹋糧食，錯了。糟蹋糧食，你要用生病，甚至於死亡，你去面對它，這就錯了，佛不是這樣教人的。佛陀在世，托缽的時候托到東西，當天要吃完。如果吃不完，餵鳥獸，布施給畜生，不可以吃隔夜的東西，這是佛的戒律。因為過去沒有冷藏，不可以吃隔夜東西。所以佛的教誡，我們想到合情合理合法，對我們一般凡夫的生活健康，佛是非常關心的。我們要能想到，那麼大的一個僧團，一千多人常常跟著他，這常隨眾，還有臨時來參加的，我們估計，絕不會少於三千人，常常跟到他老人家身邊。
這個地方講的都是非常重要的法門，我們在生活當中，靈活的去用它。觀空，非常重要，常常想到《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，或者想到《大般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。當我們名利當前的時候，動了心，把這些句子多念幾遍，我們想的那個念頭、妄想的念頭就會止住。有些業障重的，名利現前的時候，他把佛的話忘掉，他就想不起來。所以警覺要高，境界一現前，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟得快，我就能止住，就不造業。
這個人從空門著了空相，「於是人不為門，通途更塞」，這就是墮無為坑。對於這個人來說，這個空不是他悟入的門，他著了空。著了空，他前面就遇到障礙，這個塞就是障礙。「若除空相」，他能夠把這個空相放下，知道空相也不可得，空相也是緣生的，「是時從無相門入」，這個可以，只要不執著空，行，能證阿羅漢果，或者是能證辟支佛果。「若於無相相」，無相相他知道，可是他著了，著什麼？著無相相，也不行，只要有執著就錯了。「心著生戲論」，著無相相能產生戲論，戲論是開玩笑，不是事實。「是時除無相相」，能夠把無相這個相也放下，清淨心現前了，這叫「無作門」。這是說三種人根性不相同，都能夠入小乘的三解脫門。
這下面念老為我們解釋，「蓋謂空、無相、無願」，譬如是個門、門徑。「由此法門，契入諸法實相之涅槃城」，諸法實相就是法性，契入就是明心見性，把明心見性比喻作涅槃城。「若人從空門入，亦不見空相」，那就直入，從空門入不著空，這才真的證入。若得空，這個得空就著相，「若得空相」，那你就「不能入」。這個空就是執著，著空了，你就不能入了。「若除空相」，那就叫「從無相門入」，無相還是空門，這換個名詞，因為你先著了空相，現在覺悟了，空相也放下，那你就叫做從無相門入。「倘著於無相之相，即無相相」，你著了無相，著了無相之相，這很微細，那你就是無相相，也不能入，它也產生障礙。必須把這無相相也除掉，這個就叫做「從無作門直入此城」，無作也就是無願，才能夠直入諸法實相。「故曰：入空、無相、無願法門。」大小乘都有這三解脫門，就是這三種解脫門，只是義理淺深不相同。或者是從空入，或是從無相入，或是從無願入，都能成就。
通常我們在經教學習當中，我們講得更簡單，也很清楚，不繞這些彎子。佛告訴我們，上上根人他們善根深厚，可以能夠把起心動念、分別執著同時放下，這在佛法裡面叫頓捨，捨就是放下，頓修、頓悟、頓證，念頭一轉，凡夫就成佛。釋迦牟尼佛當年為我們表演的就是這個，就這種境界。唐朝時候禪宗六祖惠能大師為我們表演的，也是這樁事情，絕對不是普通人能做到的。普通人自己很清楚，煩惱習氣這麼重，想斷它就斷不了，為什麼人家一下就斷掉？一斷，永遠斷掉了。做不到，那就曉得我們不是上上根人。不但上上根人我們沒分，上根人我們都比不上。實在說，我們是中下根人，這要清楚。中下根人，那就是一點一點的放，你不放，你入不了門，也就是你回不了頭，一定要放下。
放下，要從外到裡，先放外面。迷的時候從裡到外，放的時候要從外到裡。最外面的一層，六道。六道是怎麼形成的？妄想分別執著，這形成六道輪迴。六道是自己造的，原本沒有六道。六道不是佛造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，是自性變現出來的，就是起心動念分別執著，這《華嚴經》上說的。怎樣才能脫離六道？放下執著就脫離了，也就是說，我們在日常生活當中，對於世出世間一切法不要執著。那我們到底是什麼根性？中下根性我們還是做不到，說個老實話，我們是下下根性，我們的業障太重了。一點一點放，學，天天要放，月月要放，年年要放。你放得愈多，慢慢信心就起來，為什麼？心清淨了，煩惱少了，智慧現前了。煩惱少，智慧生，就不錯！你對於放下就會有信心，你生活愈來愈自在。
具體告訴你，放下是什麼？放下就是布施，布施就是放下。我們對財產貪戀，捨不得放下，學，學放下，身外之物，凡所有相都是虛妄。放下，沒有了怎麼辦？別去考慮。所以這個地方，因果幫助我們，我命裡有，愈放愈多，不會說愈放，沒有了，這不可能的，那是違背了因果的法則。肯定是愈放愈多，愈多愈放，決定不能夠累積。佛在大小乘經裡告訴我們，「積財喪道」。修行人為什麼不能成就？沒有錢財的時候放下還比較容易，反正都沒有；愈有錢的時候愈捨不得布施，所以他就退轉了。這財真害人，害你不能開悟，害你不能證果，甚至於害你不能往生，你說麻不麻煩？
財要放下，法也要放下。你看這個地方講的空相，這都是法，無相相，都是法，你要不放下，它就產生障礙，二乘的果你就沒有辦法得到。就是法，法也要放下。法放下，得聰明智慧。所以佛祖教我們，「一門深入，長時薰修」，我只抓住一門，其他的門全放下。這放下是什麼？我這一門走到頭就全得到了，門門都得到，原來是這麼回事情。如果不放下？不放下的時候，你始終到不了終點，你什麼也得不到。你看，放下財富得財富，放下一切法得聰明智慧。還得要有慈悲心，跟佛菩薩一樣，慈悲心是自性本有的，看到別人有苦難，一定要幫助。這是什麼？這叫修無畏布施，讓一切苦難眾生離開畏懼。所以同學們有發心，想建孤兒院、建養老院，這好事情，這是什麼？這是無畏布施，果報是健康長壽。你能照顧別人病苦，你能幫助別人覺悟，這個不覺悟是苦事情，是一切苦的根源，幫助人覺悟是拔人苦的根源，拔苦與樂的根，這是屬於大無畏的布施，果報殊勝，不可思議。
佛在經教上跟我們講的理是真理，事是實事，實實在在，絲毫不虛。我們學習，我通過這五十九年，證明一點都不假。今天這個社會的動亂，地球上災難這麼多，我們看得清清楚楚。看什麼？它什麼因都知道，什麼原因造成這樣的，用什麼方法來對待，也清清楚楚。地球上這些災變不難處理，連星球在太空當中運行，軌道偏差了，我們也都有辦法把它恢復正常，地球上這些小災難算什麼！你一定要知道，所有一切災難都是心行不善所感的。如果把心態轉過來，災難馬上就消除了。這個地方，一定先要把理論，這個事實真相搞清楚、搞明白。因為你沒有搞清楚，你的信心生不起來。信心生不起來，你這個念頭轉過來，縱然是轉了，不堅固，它還有懷疑。這個懷疑把你這個善的意念破壞了，不能完全破壞，要把那個能量大幅度的減輕了。只有堅定的信心，一絲毫都不懷疑，那個力量非常驚人。
所以近代這些科學家，他們研究的報告，對我們修學有很大幫助。像這些理事他們講得很清楚，我們一看就明白，原來佛經上三千年前就說了，我們猶豫不決，不敢採用，科學今天一證明，沒話說了，幫助我們斷疑生信。我們這一生成就，特別是在念佛往生這個成就，信心十足。念念沒有別的念頭了，只有極樂世界是我們的家，阿彌陀佛是我們家的老師，是我們家的家長，往生極樂世界是回到老家，這是真的不是假的，哪有沒有分的道裡！老家總有自己一分，問題你認不認識？這中國人說，很久流浪在外頭，現在認祖歸宗，往生極樂世界是認祖歸宗，這真的不是假的。以前真的是迷失了，現在你堅定信心，哪有不成就的道裡！這一段，三空三昧我們就學到此地。
我們再看下面這一段，「善立方便，顯示三乘」。這是利他，前面是自利，自己成就了要幫助別人，幫助別人要善立方便。顯示三乘，這才能契機，什麼樣的根性，我們跟菩薩一樣，要用什麼方法來對治。「方者，方法」，方是方法，「便者，便用」，便是便利，是這個意思。便利的方法，就是我們所謂最恰當的方法、最適合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，就這個意思。最好的方法、最巧妙的方法，它沒有一定，因人不一樣，因時不一樣，因地不一樣，因事不一樣，這個是智慧，這個是佛法另外一個名詞叫「善巧方便」，要加上個善巧。所以，有智慧他就會用。
「《法華文句》曰：方者，法也；便者，用也。」這是這些古大德的解釋。《法華玄贊》裡面說，「施為可則曰方，善逗機宜為便」。施為，設施作為，可以做為大眾的好樣子叫可則，這稱為方。所以這個方比前面講的就嚴格一點，前面是廣義的，這狹義講，這是佛菩薩，諸佛菩薩一切施為都可以做為眾生的好榜樣，這是講佛門的方。善逗機宜，機是一切眾生，你很巧妙的讓一切眾生用這個方法都非常歡喜，都認真去學習，不覺得困難，這就叫便利。《法華義疏》裡面說，「方便是善巧之名」，所以佛經常常把善巧跟方便連起來，叫善巧方便。「善巧者，智之用也」。這是智慧，這智是後得智，權智、權宜、權巧。
《大集經》上說，「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。這《大集經》上講的，這是菩薩的善巧方便。菩薩能幫助一切眾生，趣向，一個方向，一條路，成佛之道。阿耨多羅三藐三菩提是成佛之道，這完全是梵語音譯的，翻成中國，中國文字，阿翻作無，耨多羅翻作上，無上，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，這下面又是三，正，菩提是覺，翻成中文是覺，所以這一句話合起來講，無上正等正覺。這是學佛人在菩提道上三個階段。第一個階段，就是三菩提，正覺，阿羅漢證得的，阿羅漢成正覺，就是成三菩提。菩薩是正等正覺，菩薩證得的是三藐三菩提。佛再加個無上，阿耨多羅是無上。所以這是成佛之道。
在《華嚴經》裡面，三菩提是七信位，十信位的菩薩，七信是三菩提。七信菩薩，他在斷煩惱證菩提的這個等級來說，跟小乘阿羅漢平等的，智慧超過小乘，小乘在智慧上比不上他們。正等正覺，是十法界裡面的佛、菩薩，他們所證的，正等正覺。如果加上無上，就超越十法界。十法界裡有正等正覺，沒有無上。無上，必須要把無明斷掉，《華嚴經》上叫妄想，也就是我們常講的起心動念。六根在六塵境界裡面不起心、不動念，那叫無上正等正覺，佛證得的，他超越十法界，生實報莊嚴土。一般修行人，叫通途的，多半都生到華藏世界，念佛的人生極樂世界。極樂跟華藏，實在講是一樁事情。華藏是像一個大城，極樂世界是大城裡面的一條街道，這樣講大家就好懂，最殊勝的一條街道。我在新加坡講的時候，我常常用新加坡做比喻，華藏世界好比新加坡，極樂世界好比烏節路，這大家就很容易懂了。所以生淨土已經就生華藏，生華藏未必生淨土，這個要知道，你才知道淨土殊勝。
「又《會疏》曰：《維摩詰經》云：『智度菩薩母，方便以為父。』達空無相是大智，隨宜設施名方便。」《維摩詰經》上有這兩句話。智度菩薩母，能生諸佛，佛離不開智慧。為什麼？智慧才能斷煩惱，沒有智慧你怎麼能放下妄想分別執著？放下妄想分別執著是大智慧，真看破了，他才能徹底放下，沒有智慧放不下。沒有智慧就是你還有煩惱，你還有情執，放不下。你還有恐懼、還有懷疑，這都是煩惱習氣。真正智慧現前，這一掃而空，沒有障礙了。方便以為父，修行法門裡頭善巧方便。下面給我們解釋，「達空無相是大智」，達是通達，你通達，你明瞭，萬法皆空，相即非相，這是達無相，相即無相，當體即空，了不可得，這是自性裡面的般若智慧，所以稱大智，這智慧是自性本有的。
所以佛法，從漢朝漢明帝傳到中國來，對中國本土文化影響很大。湯恩比博士講的話沒錯，他說中國人的心量大，能包容異族的文化。印度是外國的，不是中國的，異族，傳到中國來，這是異族文化。他非常讚歎，能包容異族文化。佛教文化大幅度的把傳統文化提升了，這是真的，一點都不假，儒跟道應用佛法裡面的原理原則用得太多了。儒釋道這三種文化融合成一體，這是中華的傳統文化，一體。所以中國人求的是什麼？求智慧。儒也是求智慧，道也是求智慧，求智慧這個念頭是從佛教學來的，不再是求知識，他求智慧。怎麼求？從戒定慧。所以戒定慧這個方法，儒學去了，道也學去了，「因戒得定，因定開慧」，「一門深入，長時薰修」，就是求智慧的方法，他不是求知識。知識，廣學多聞；智慧，一門深入，長時薰修，它不一樣。知識要不要求？知識要求，擺在末後，開悟之後再求知識。你看佛法裡面的次第，四弘誓願，頭一個叫你發願，「眾生無邊誓願度」，這一條是願。後面三條呢？成就第一條的。第二條，「煩惱無盡誓願斷」。怎麼斷煩惱？持戒、修定，開智慧，煩惱就沒有了。所以「煩惱無盡誓願斷」要用戒定慧，智慧一開，照見五蘊皆空，達眾生相。智慧開了之後再學法門，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，開了智慧以後的事情。智慧沒有開，後頭兩個你想什麼方法你也得不到。所以現在很多學佛的人不能成就，為什麼原因？他把前面兩樁忘掉了，從哪裡開始？從「法門無量誓願學」開始，廣學多聞。這前頭沒有基礎，好比蓋四層大樓，第一、第二層沒有，他就想蓋第三層，結果蓋一輩子都落空，都不能成就，道理在此地。這是儒跟道都向佛家學來的。
守規矩就是持戒，決定不能夠躐等。你看中國從前教學，從哪裡學起？《弟子規》學起。《弟子規》不是叫小孩念的，也不是叫他講的，也不是講給他聽的，《弟子規》是做人的根本，父母把它做出來給嬰兒看。小孩一出生，眼睛睜開，他就會看，那個小耳朵他就會聽，他已經在學習、已經在模仿。你不能瞧不起他，他無知，他什麼都不懂。其實他懂得比你多，真靈光，耳濡目染，他全學會了。他雖然不會說，他什麼都懂。所以父母、大人在嬰兒的面前要很小心謹慎，讓他看到、聽到、接觸到的全是正面的。也就是我們平常講的，要叫他看到孝悌忠信，看到禮義廉恥，看到仁愛和平，聽到也是這些，接觸到的都是這些，這養正，童蒙養正，這養正的根，三年。三年一千天，嬰兒沒有妄念、沒有雜念，那個根紮得多深，所以才有諺語說「三歲看八十」。這一千天紮的根，將來無論在什麼逆境裡面去接觸，他都不會變壞，他有能力辨別是非、邪正、善惡。這種教育，給諸位說，只有中國有，所以中國世世代代出賢人、出聖人，道理在此地。
古代，歷史上記載的，周家三太做得最成功。文王的祖母太姜，就是王季的母親，王季是他父親；他自己的母親，自己母親太任；自己的妃子太姒，生武王、周公，都是孔子最佩服的聖人。那個不是小孩生下來，是懷孕的時候，自己就開始用正面的影響胎兒。從懷孕開始，叫胎教，那根真是紮得深。這種教學的方法，這是家教，一直到滿清末年，一般大戶人家還是用這個方法。以前學校少，女子讀書的機會不多，但是都會教小孩，都懂得五倫五常四維八德，都懂，沒有一個不懂，而且都能夠表現在日常生活當中，她都做到，所以她很會教。
小孩六、七歲上學了，老師教他。老師真負責任，老師所教的老師都做到，他做不到他不能教小孩，老師做兒童的榜樣。老師有德行、有愛心，有善巧方便的方法，誘導這些小朋友。家長請老師，得到處去打聽，真正好老師，禮請。請來先拜師禮，家長要拜老師，對老師要行大禮，三跪九叩首。老師接受家長這樣的大禮來對待，他要不認真把小孩教好，怎麼能對得起家長？盡心盡力去教，跟現在學校不一樣。學生看到家長，自己的父母、自己的祖父母對老師都三跪九叩首，這學生還能不聽老師的嗎？還能不尊師嗎？不可能，這上行下效。你看父母對老師多尊重，老師在學生心目當中跟父母沒有兩樣，是平等的，孝順父母也得要孝順老師。所以諸位如果看看中國這些古禮，你就曉得從前的人真不一樣。幾千年來，禮義之邦，是真的不是假的。外國人，研究中國歷史的，沒有不佩服，對中國。幾千年來，永遠維持大一統，這是人家最尊敬的。你看歐洲，羅馬帝國亡國之後，始終不能統一，分裂了。只有中國人統一，一直到現在還是統一。這個統一非常可貴，說明什麼？說明這社會和諧，人民團結，這是高級高度的文化。
有大智才有方便，隨宜設施，宜是需要，當前的需要，定出一套方法，適合於當前需要。今天整個世界的動亂，原因是什麼？我們一般教育把做人的教育忘掉了，沒有教人做人，教育只著重技能，只重視將來長大去謀生，這在中國不稱為教育。所以我初出家的時候，在台北圓山臨濟寺。初出家，小和尚，寺院裡面都分配有工作給我們做的，我的工作是掃院子，大門口，三個師兄弟，每天早晨大門口掃地。那個大門口是樹很多，每天落下的葉子，這掃地。有一天在掃地的時候，看到有四個學生。我們那個寺廟後頭有一條路到圓山公園，那條路進去，沒有人守門，沒有買門票的，大門是有門票的，所以曉得這個通道的，他們就從後面走。我看到這四個學生，一面聊天一面散步，上山去了。我很感嘆說了一句話，「可惜！這年輕人沒受過教育。」這話被他們聽去了，馬上轉過頭來，找我了，質問我，「你剛才說什麼？」我就說了，我說「很可惜，你們沒有受過教育。」他很生氣，「我們是台灣大學法學院四年級的學生，你怎麼說我沒受過教育？」我聽了這個，「原來是大學生，我小看了你們。好吧，我就向你們請教請教。」我說「什麼叫教？什麼叫育？什麼叫教育？你把這三個問題講給我聽聽。」我這一問，把他們就考倒了，他真的說不出來。那個時候的學生不錯，還很謙虛，他反過來向我請教，態度很謙和也很恭敬，我就把《禮記》裡面的解釋講給他聽，他沒有學過。
以後他問我，他說「那我們現在的大學算什麼？」我說「大學最好換個招牌，高級技術研究所。這個招牌很適合你們。你們不但高等教育沒學過，小學教育也沒學過。」他覺得很奇怪，小學教育？我說「你會吃飯嗎？」「這吃飯誰不會？」「哪有那麼簡單？我擺四個菜給你，這四個菜的方向，按五行、按方位，你能擺得出來嗎？」不會吃飯，你沒學過。我說「掃地，你學過嗎？灑掃應對，小學教育，你沒學過，穿衣吃飯都不會。」我說那叫學校，那叫教育。所以這學生都很不錯，那個時候，幾乎六十年前了，那學生都不錯，都很能接受。現在我們遇到不敢講了，那要惹火的時候，他給你動武，我們受不了。這就是教育出了問題，不會做人。所以現在許多博士學位念到了，找不到工作。許多公司行號迫切需要人才，知道他們能幹，他不會做人，不敢用他，這是現在社會普遍存在的現象。所以《弟子規》的教育，《感應篇》的教育，做人的教育。你會做人，你又會做事，誰都喜歡，哪個老闆都喜歡用你。
今天我們講隨宜設施，倫理、道德、因果、宗教的教育比什麼都重要。我們跟人講，人家聽到也點頭，可是沒人相信，沒有人敢實驗。在今天這個社會，要做好事，要做示範點，那就是好事。示範點從哪裡做起？從自己做起。自己個人，就是人的示範點。這個點做出來了，你再做家，你把你家庭做成一個示範點。現在是小家庭，這社會上許許多多小家庭你們做出榜樣，讓別人來參觀、來看看，你們家庭日常生活起居，一家和睦，一家親愛，一家互助合作，把它做出來。那你有個公司，無論公司大小，你把公司做成一個榜樣，所有公司的榜樣。這是什麼？這是菩薩。你個人做到了，你成了菩薩。你把家庭治好，這菩薩家庭，你的家人都是菩薩。你把一個公司行號帶好了，那公司行號是菩薩公司，不會蝕本，挺賺錢的。北京一個做企業的，胡小林居士，他認識我之後，我就教他這個方法，把三個根做到，自己先做到，然後影響家庭，最後搬到公司去，做得很自在，做得很成功，那是個好樣子。青島也有個企業家，劉克成女士，也做得非常成功。那都是樣板，都是典型。你聽了傳統的這個文化教育，然後你再親自去看看，你看人家怎麼做的。
中國儒釋道三家，都重視行、證，不能止於信、解，後頭沒有行證，那就變成學術，變成玄學，變成知識，不是智慧。你能把所學的都做到，落實在生活，你在生活上得利益，身心健康，煩惱輕、智慧長。落實在家庭，這家庭幸福；落實在事業，這事業順利。你影響到你的鄰里鄉黨，你居住的這個區，小區，一定是和諧，小小的禮義之邦就出現，和諧社會看到了。幾年下去之後，你的影響愈來愈大，可能影響一個城市、一個地區。榜樣做出來了，模範做出來了，再擴大，會影響全世界。為什麼？全世界都需要，找不到地方，他來看看，他就真想學了。全世界的人都會到你這個地方學習，這個功德就大！不要小看，菩薩事業，叫隨宜設施。
「方便有二種」，第一個「深解空而不取相受證」，對於「萬法皆空」、「凡所有相，皆是虛妄」、「一切法無所有，畢竟空，不可得」，像這些經義要深解。我們理解不夠深度，所以你不能落實；深解之後，你自然就落實了。落實是什麼？你就做到了。你不是在讀經，不是在研究經，在行經。把經教的理論變成思想，把經典的教訓變成我的行為，你這才叫契入。解空不著相，你才證得，這個證得是如來講經的真實義，你體會到了。你著相，體會不到，如來真實義你不懂。如來真實義就是自性裡面的蘊藏的真理。
第二，「以實相理深莫能信受，要須方便誘引群生，令其漸悟」。這個第二是幫助度人，第一個是自利，第二個是利他。利他，這個實相理太深了，就是前面講的「深解空而不取相」，這不是一般人能理解的。自己得到了，要幫助別人。幫助別人要有方便、要有耐心，有耐心、有方便。這個方便是什麼？方便自己做到，要常常講，對家人講。工作，家人有工作，小孩上學去念書，放工了，下課了，早晚吃飯，休閒的時間，講給大家聽，把經教裡面這些道理講給大家聽。佛陀教我們怎麼去生活、怎麼去工作，這些教訓，大家都明白了，看你做，做得這麼自在，真有受用。這個有受用就是，生活、工作再忙，他也很悠閒，沒有煩惱，快樂，沒有憂慮，這長智慧，誰不歡喜！哪裡學來的？傳統教育裡頭學來的，這大家才知道傳統的東西好。你沒有做出樣子來，你講給他聽，他不相信。最有效的方法，我們的日常生活，你看簡單，一絲毫不浪費。居住的環境雖然小，整潔，不要太大，太大什麼？收拾房間要浪費很多時間，要浪費很多精力，愈簡單愈好，愈簡單愈快樂。別人住大房子不要去羨慕，為什麼？那很苦，住大房子受罪，要用多少精力時間去照顧這些房子，不值得。人家家裡有花園，我家裡有菜園。菜可以吃，統統都是有用處的，與我生活有相關的。做出來，身體健康快樂，一天到晚歡歡喜喜，這一點就很難得了。
你看現在人，有幾個人一天常露到笑容？都是愁眉苦臉。你就曉得，他情緒多不好。他看到我們一天到晚歡歡喜喜。我在美國住的時候，有一天鄰居來訪問我們，問我們，你們是幹什麼的？就是從事哪一個行業的，為什麼你們天天這麼快樂？他問我這個事情。我們就告訴他，我們是學佛的。他不懂。學佛，佛是宗教，我們是學佛教的。他說佛教是什麼？你們學的是什麼？我們學淨土。淨土是什麼？極樂世界，我們學快樂，我們學清淨，我們學健康長壽。他說這些東西我們都需要。好，歡迎你來學。我們有個小道場，他們都是基督教徒。我說你們星期天上教堂，星期六上我們佛堂，沒衝突，你們跟上帝是父子關係，你們到佛堂來，是師生關係，來上學，聽課。他們真的很高興，沒衝突。你們信仰宗教，你們的小孩不都上學嗎？佛教這是學校，是教你怎樣快樂、怎樣修清淨心、怎樣得快樂、怎樣身心健康，教的這些。身心健康，長壽！無量壽。都想要長壽，都想要健康，那到我這兒來。你看我們這裡學了，天天歡歡喜喜，無論在什麼時候你看到，都滿面笑容。這就是方便誘引群生，讓他慢慢覺悟。
「其德廣大，不二乘（即非二乘）所能為，故言善立」。二乘人做不到，二乘人智慧沒開，他有戒，他有定，智慧沒開。菩薩有戒、有定，智慧也開了，所以有善巧方便，所以能夠誘引眾生，跟一切眾生都能夠和睦相處，跟一切眾生決定不會發生衝突。我剛剛到澳洲的時候，那個時候常常回新加坡，在新加坡講經，一年去個幾次。澳洲也有一個宗教會議，團結宗教，政府辦的。有一個官員，地位不高，好像宗教科的科長一樣，地位不高。他們每一個月會召集不同宗教的這些代表，聚會一堂來講習、來討論，宗教怎樣互助合作。我移民到澳洲，這個會我參加，每一個月開會我一定會去參加，跟這些不同宗教，我們相處得很好。他們常常爭論一個問題，他說佛教到底是什麼？我們就告訴他，佛教是教育，釋迦牟尼佛一生教學。就好像一個國家一樣，佛教是管教育、搞教育的。我說跟你們沒有衝突，你們上帝是管行政的，好像是個國家有個元首。我們這也不是教育部長，我們這是民間，像孔老夫子一樣，民間的教學。跟你們有相輔相成，佛教不反對任何宗教，佛教承認你們的神，好像國家領導人，承認。但是佛教不是從政的，是一種民間教學。他說，那人死了之後？我們上到極樂世界。他說，人死了以後最後的審判？我說審判權是上帝的。他很開心。我說佛教不審判人，佛教只教人，只教人斷惡修善，佛教不審判人，佛教裡頭找不到審判。所以我們相處很快樂，尊重他們，你們是國家領導人，你們是司法部長。我說佛教，佛教不是，民間教學。教些什麼？教人斷惡修善。這些，他們經典上都有。慢慢的，我們這個宗教之間那些對立就慢慢化解了。
我們在國際上從事宗教活動的時候，尤其是聯合國的和平這些活動，我都邀請這些宗教一起去，一起參加，在聯合國大會我們來表演一下，宗教跟宗教之間手牽手，為世界和平祈禱。他們自己歡喜，主辦的單位也非常歡喜，難得有這麼多不同宗教來給我們做和平祈禱，這好事情。特別是佛教，佛教可以說是民間的教育。釋迦牟尼佛一生的行誼，跟孔子非常相像，這是我們要認識清楚的。用教育的方式來幫助國家，幫助社會安定，幫助社會和諧，幫助眾生覺悟；那個根性利的，幫助他回歸自性。所以這個我們把它認識清楚，這個東西不是迷信，要把世人對佛教這個錯誤的觀念要糾正過來。這個糾正不是說，是要我們做出樣子來給他看，淨宗學會的同修有這個使命。今天時間到了，我們就學習到此地。