主持人：大家好，我是蔡詩萍。很高興能夠再一次在仁愛和平講堂跟您見面，我也非常高興的來介紹我們共同的主持人楊憲宏先生，憲宏您好。

　　楊先生：是，詩萍好。

　　主持人：我每次跟憲宏在這個講堂裡面最開心的一件事情，是我們能夠跟大家很敬愛的淨空老和尚一起來探討佛法、佛學跟現代社會的關係，我們現在就一起來介紹淨空老和尚，老和尚您好。

　　淨空法師：好，大家好。

　　主持人：我們其實有一段時間常常很困惑，就是說現代社會，我們常有就是說知識很多，然後普遍的學經歷都變得很高，大家都受過大學教育或者甚至有碩士學位、甚至於更多人有博士學位。可是我想我們今天開始先跟老和尚來請教一個問題，就是好像資訊很多、知識很多、學歷也普遍增加，好像並不見得一定跟所謂的智慧是有關聯的，所以我想先請老和尚來幫我們談一談，您心目中所謂的智慧，它應該是什麼？智慧應該有包括什麼樣的內容？

　　淨空法師：佛陀教育所追求的就是智慧，而智慧佛說得很清楚是一切眾生自性裡頭本來具足的，他在《華嚴經》上告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這句話非常重要，說明了十方三世一切諸佛如來，他們所有的可以說是究竟圓滿的智慧。智慧的內涵是什麼？就是遍法界虛空界過去現在未來無所不知、無所不曉，沒有一樣他不通達明瞭，於一切法沒有任何障礙。像《華嚴經》上講的在理上沒障礙、事上也沒障礙，理事無礙，最後做到是事事無礙，這是智慧。智慧能夠圓滿解決世出世間一切問題，而沒有任何副作用。

　　主持人：所以老和尚的意思，就是說智慧用您剛剛最後一句話，做個簡單有力的註腳，智慧就是能夠圓滿的解決我們所面對很多的問題，而沒有任何的障礙。如果是這樣的話，憲宏，我們其實好像就可以開出好幾條路了，也就是說，我們現在會說傳統的IQ，你的智商高低其實不足以決定你在社會上能不能成功，能不能解決很多問題。所以後來再加一個EQ，就是情緒的商數、情緒的指數。

　　楊先生：管理據。

　　主持人：但是後來有人還要再加上一個SQ，就是所謂的socialquotient，就是說你跟這個社會人際往來的能力，如果照這樣，師父來談的話，我們大概就看得出來，師父用了佛法裡面非常精華、精髓的一句話，就是圓滿解決我們所面對的問題。那這邊就包括了知識可以解決的問題，情緒可以解決的問題，以及我們跟人際往來可以解決的問題，這點上我想我們就可以分門別類來做一個探討，對不對？

　　淨空法師：是。

　　主持人：在這一點上，憲宏有沒有什麼問題想要請教師父？

　　楊先生：有，我問題大了。一般來講，我們會說聰明反被聰明誤。明顯說人是聰明的，可是聰明沒有智慧一般人很難理解，既然聰明怎麼會沒有智慧？可是真的是聰明沒有智慧。那沒有智慧就是擇法問題，就是說他選擇了一條把他自己的聰明用在一個荒誕的路上，然後不自知。當然修行者會勸大家，已生惡要讓它趕快斷絕，已生善要讓它廣為流傳；未生惡要讓它不生，未生善要讓它趕快增長，這個知易行難，很難做。特別就是說這些聰明反被聰明誤的人其實很多，心中有惡念，其實那個惡念來自自私。剛剛師父講到的就是說，充滿在整個他的宇宙之間，你所有的東西都知道，所以表示什麼？表示其實很多聰明人知道這是壞的、是惡的，明知善不為，明知惡卻去做。

　　主持人：所以這是不是師父剛剛講的妄念跟執著會干擾到我們對於聰明、對於智慧的判斷？所以師父在這一點上能不能再進一步幫我們開示。就是憲宏剛剛所提到的聰明反被聰明誤，有聰明但是沒有智慧，一般人可能很難分別，聰明跟智慧怎麼會有這麼大的一個區別？師父可以再進一步跟我們談一談嗎？

　　淨空法師：這樁事情，其實釋迦牟尼佛當年在世就給我們表演得非常清楚。佛陀十九歲拋棄了王位的繼承，出家去學道，我們講出去求學大家更容易懂，十九歲出去求學。這個年輕人聰明好學又是王子的身分，印度在當時他們的學術可以說是在世界上最先進的國家，沒有人能跟它相比，就是我們東方也比不上。原因在什麼地方？東方我們從黃帝、堯舜、文武、周公到孔孟可以說有很輝煌的成就，比不上印度就是我們還沒有辦法突破空間維次，這是現代科學家肯定的。宇宙之間確實有很多不同空間維次，從理論上講它沒有數量，科學家真正把它證實至少有十一種不同維次空間，真的是存在的。

　　如果空間維次突破了，那我們的知識就完全不一樣了。比如現在我們的眼睛能見受很大的限制，只能在不同光波裡面見到有限的一個波段，比我們波段長的我們見不到，比我們現在能見的波段短的也見不到。可是我們現在可以用儀器能夠見到X光、能夠見到紫外線，你看能見到紫外線就沒有夜晚了，在夜晚什麼東西他都能看得很清楚，這就完全把世界改變了。印度他們很厲害，他們修禪定，所以佛經上講的四禪八定不是釋迦牟尼佛的創造發明，不是的，而是古婆羅門教他們所創立的，所修學的。婆羅門教在現在的社會大眾都承認它比佛教要早五千年，承認它有八千五百年的歷史，比佛教要早五千年。但是他們自己(我跟他們接觸多)傳說總有一萬多年了，那就是比佛教要早八千年。但是印度人不重視歷史，沒有文字記載是靠傳說。由此可知，在一萬多年前他們就非常重視禪定，所以印度的宗教普遍修定，不但宗教修定連學術，所以印度這些搞科學的、搞哲學的也都修定，修禪定在印度是普遍的一個風氣。定有淺深不同，如果能夠修到第八定，這最高的一個層次，他對於六道輪迴就清清楚楚、明明白白，為什麼？他能接觸得到，他可以往上面到非想非非想天，下面他能到阿鼻地獄。

　　那我們就曉得，釋迦牟尼佛出來求學肯定四禪八定他統統得到。但是這是一個好學的人，我們常想到「人同此心，心同此理」，我們在這個環境裡頭一定會有問題，這六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這我們能想到的問題，我們想到釋迦牟尼佛肯定也想到這些問題。但是這個問題，宗教不能答覆，學術界也不能答覆，釋迦牟尼佛學了十二年，從十九歲出去求學到三十歲。我們孔夫子也是，十五有志於學三十而立；釋迦十九歲出去參學也三十而立。學了十二年這問題不能解決，所以他在菩提樹下，實際上是畢缽羅樹，因為他在那個樹下覺悟的，所以以後這個樹就稱為菩提樹。在這樹下打坐，他把十二年所學的放下，入更深的禪定，這就是我們佛門裡面常說的大徹大悟，明心見性。所以把這個放下。以後我們學了這麼多年曉得了，如果所學的要不放下就變成所知障，就是知識。知識不能解決問題，知識叫所知障，障礙你明心見性，所以他把它捨棄、放下了，這才明心見性，這一見性徹底明白了。

　　在中國唐朝六祖惠能大師給我們做了一個表演，那也很有趣味的。惠能大師不認識字，什麼也沒學過，實在講他在接受五祖衣缽之前，他沒有聽過一天經。不認識字也沒有讀過經，到黃梅雖然八個月，五祖沒有跟他談過話，只叫他在碓房裡面去舂米破柴做義工，到傳法的時候沒想到把衣缽傳給他了，故事記載在《壇經》裡面諸位都可以看到。這就說明，佛在《華嚴經》上講的，智慧是我們每個人自己本有的，你本性裡面的東西。為什麼現在智慧沒有了？不是沒有了，智慧變質了，因為你有妄想分別執著，所以智慧變成了煩惱。你看你們現在煩惱無邊，那都是智慧！只要你把妄想分別執著放下，煩惱就是智慧。能力是什麼？能力我們變成了業障，福報、果報就變成了六道、三途，扭曲了，不是不存在，存在。所以佛教導我們什麼？教導我們放下而已。釋迦牟尼佛是以知識分子這個方式來示現，知識分子所學的統統放下，你就開悟；你要不放下，執著在知識裡面，這就變成所知障。三細六粗裡面所講的智相，那個智相是知識，這是障礙見性、障礙智慧。所以你把你的智慧變成煩惱，變成了知見，凡夫的知見，他變性了。

　　能大師給我們示現的是不認識字，什麼也沒學過，他開悟之後無論世出世間一切法，你向他請教，他給你講得頭頭是道，講得叫你開悟，這本事高！沒學過。所以無盡藏比丘尼向他請教，因為這個比丘尼一生受持《涅槃經》，《涅槃經》念得很熟，不知道什麼意思。她念，念給惠能大師聽，惠能大師聽了之後把意思講解給她聽，她也開悟。她就問他，你不認識字你怎麼會講？能大師說：這個事情與學無學，識字不認識字沒有關係。問題在哪裡？問題只要你把妄想分別執著放下，你自性裡面圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好統統現前，這叫成佛。所以智慧不是學得來的，學得來的是知識不是智慧，放下，知識就變成智慧。

　　主持人：如果照老和尚剛才非常精彩的一段詮釋，也許可以說一個人念了博士學位，可以把所有道理講得非常清楚，這可能只是知識。但是一個沒有念過什麼書的人，他能夠替人解決很多的問題，他是一種智慧。放下就是智慧，待會回來我們繼續談談，為什麼那麼多人不能夠放下？

　　主持人：剛才前一段裡面師父其實講得很清楚，如果你夠聰明，知識程度也非常的好，但是如果你有妄想、你有分別、你有執著之心的話，事實上就很難有智慧。我這邊進一步我想跟憲宏再來請教師父，就是我們看到這段時間，美國的金融風暴襲捲全球。可是非常諷刺其實大家都知道，在美國的華爾街裡頭那些做財務的、規劃的、做各種金融槓桿操縱的都很聰明。他們其實幾乎是網羅全世界各地的人，到美國一流的名校去拿到他的學位、拿到他的MBA，然後非常懂財務管理。就是有趣的是一群聰明的人，發展出這麼多金融的一些商品，結果回過頭來反而造成全世界金融風暴的大災難。這真的是憲宏剛剛講的，一群聰明的人集合在一起發明了一些制度，結果回過頭來反而桎梏限制了我們這個社會，聰明真的反被聰明誤了。所以這些有知識的人，為什麼放不下？難道他們眼中真的就是賺錢，錢、財富掩蓋了他們的智慧心嗎？

　　淨空法師：對，你講得很有道理，確確實實是財迷心竅，利令智昏。我們中國的成語是有很深的哲理在裡頭。這就是智慧變成知識，所以才產生這麼多的災難。釋迦牟尼佛當年在世，他給我們做了最好的示現，你看看世間人所爭的王位，他是個皇太子，他確實是第一個繼承王位的人，他不幹了，他過的是榮華富貴的生活也不要了，正是像《華嚴經》賢首菩薩告訴我們的，他捨棄五欲。這五欲是物質的享受，財色名食睡的享受他放棄了，他捨棄了王位，他捨棄了富有，捨棄了自己的我們世間人講的快樂，快樂的生活他也捨棄掉了，也捨棄了我們現在講的一切榮耀，他都不要。他開悟之後過什麼樣的生活？這個我們要細心去觀察、去體會，他過教學的生活。從三十歲學開始教學，到七十九歲過世，教了四十九年。那用我們現在人的眼光來看他，他是什麼身分？他是一個道道地地的多元文化社會教育家。

　　他不是宗教，他一生沒有拜過神，他一生沒有建過寺廟，他的生活四十九年都是樹下一宿，日中一食，過托缽的生活，這就是什麼？在形象上把所有一切都放下。這種生活我們一般人看到很苦！苦不堪言，釋迦牟尼佛得大自在，每天你看到他法喜充滿，常生歡喜心。我們過去中國人、念書人非常羨慕孔子、顏回，說是孔顏之樂。孔子跟顏回雖然很貧窮他還有一個房子住，他每天還吃三餐；釋迦牟尼佛過的生活，那比他更清苦，連房屋都沒有，這教我們什麼？教我們放下。放下什麼？放下妄想分別執著，實際上擁有跟放下是可以同時存在的，只要你心裡頭不執著就行了。可是釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，你擁有這些東西，你就很難捨，有了還想多。這些東西你說為什麼不能放下？五欲六塵就是物質生活，愈有愈想有，愈多還想多，增長貪心。各個階層的領導人，他重視權、重視名、重視地位，就容易增長瞋恚心，容易增長愚痴心。

　　貪瞋痴是嚴重的煩惱。貪瞋痴從哪裡來的？痴就是妄想，把智慧變成愚痴了；瞋恚是執著，嚴重的執著果報在三途；貪愛裡面有分別也有執著，所以這些東西增長貪瞋痴，也就是增長妄想分別執著，把智慧德能相好完全變成煩惱、變成造業、變成苦報，這就錯了。所以佛真正是慈悲到極處，不但是在理論上講得這麼清楚，在日常生活當中他表演這個給我們看，我們學佛就要向他學習、就要向他看齊，我們才能夠得到諸佛如來生活的樂趣，比孔顏之樂有過之而無不及。所以一定要能捨，捨是真正的智慧。

　　主持人：師父這樣講，我自己個人有一個非常好奇的問題，就是說您提到孔顏之樂，如果我們用孔子《論語》裡面的一個例子，孔子說富而好禮，貧而無怨。富而好禮是比較容易，貧而無怨是比較難的。您特別提到說對於像佛陀這樣的人來講，他是富但他捨，所以感覺起來是有了富但他能捨，這是一種智慧。可是反過來講，我們也看到金融風暴的影響，根據一些統計，像包括台灣在內，很多職場的上班族，他們現在用台灣話來講就非常鬱悶，非常鬱卒、苦悶，對他們來說他們不是富的問題，他是有一點接近貧了，那照孔子的說法是貧而無怨難。所以師父來看的話，對於有錢人他要懂得捨，捨才有智慧；可是對這些在生活努力要去賺錢養家，都求之而不可得這些更多的民眾來說，他們怎麼樣才能夠不怨，怎麼樣才能夠放掉心中這種鬱卒，這點師父有什麼樣智慧上的開示嗎？

　　淨空法師：對，佛既然是證得圓滿的智慧，那這些問題都會給我們講得很清楚。所以佛教我們一切放下，你的自性就現前了，自性裡頭有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的福報，你什麼都不缺。可是這是理，事上誰能放得下？放得下之後真的跟諸佛如來就沒有兩樣。那放下是什麼樣子？我們要知道惠能大師在《壇經》裡面給我們說出開悟的樣子。明心見性，明心見性是什麼樣子？他說了五句話，這五句話就是說明明心見性的樣子，他說出來了，所以五祖忍和尚聽了之後給他印證一點都不錯，衣缽就傳給他。他第一句話說「何期自性，本自清淨」。何期是沒有想到，沒有見性不知道，一見性才知道，沒有想到自性本來清淨一絲毫染污都沒有。在迷的時候染不染？迷的時候也不染。那個染是你自己無知自以為染污，實際上沒有染污。第二句話說「何期自性，本不生滅」，不生不滅就是佛法裡面講的大般涅槃，是自性本有的，沒有生滅，如果你要是真正契入這個境界，你就不會有貪生怕死，不生不滅。第三句話說「何期自性，本自具足」，本自具足就是具足智慧、具足德能、具足才藝、具足相好，相好就是福報，你一絲毫欠缺都沒有。而且在德能裡面講就講到神通變化，你的活動空間是遍法界虛空界，時間、空間在這個境界裡頭沒有了。時間沒有了，先後沒有了；空間沒有了，距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在現前。那個情形就像我們現在電視頻道一樣，美國在哪裡？我頻道一打開它就現前，就在我面前，不可思議的境界。第四句話說「何期自性，本無動搖」，這個動搖就是你沒有妄念，妄念是動搖，波動的現象，它是不動的，如如不動的。最後一句說「何期自性，能生萬法」，能生萬法是什麼？宇宙是自性變的，我也是自性變的，這在《華嚴經》上講得很清楚，跟科學家講的不一樣。科學家講的裡面問題很多，都不能解決，佛講的一點問題都沒有。宇宙怎麼來的？宇宙是個波動現象，現在科學家也發現了，但是沒有佛法講得那麼清楚。

　　五祖聽到這個，行了下面經就不講了，你已經明白了。明白什麼？釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，你全通達了，不但佛經通達了，世出世間所有的學術，你全通達了，沒有一樣你不知道，所以衣缽就給他。這是通達的人沒問題，你什麼都解決了，你的富有不是整個地球給你，那是雞毛蒜皮，那一點點算什麼？你所擁有的是遍法界虛空界，這是真的不是假的。但是在沒有覺悟之前我們是凡夫，凡夫我們自性裡面所有的東西你迷失了，你把它變質了，你一樣都得不到，那現在我們生活怎麼辦？覺悟自性，好像我們回到家的時候，我們家裡是個大家族，是個最富有的家族，你樣樣不缺。現在我們流浪在外面跟家人脫節了，家裡所有東西一樣拿不到，現在生活怎麼辦？不得已只好擺小攤子、擺小買賣來賺一點錢過日子，六道凡夫就是這個狀況。這個地方就要曉得，財富人之所愛，你命裡頭有沒有？你命裡有的，丟都丟不掉；你命裡沒有的，你想什麼方法，你也賺不來。這個道理我們中國古大德很清楚，夫子也講得很明白，如果說是財富不是我用方法能追求得到的，那我何必去求它？我不如自得其樂，這是正確的。

　　財富，每個人財富不一樣，不一樣是財富是果報，果必有因，因是前世種的，這佛法講的「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」。我這一生造作的，造的因來生果報；我這一生所受的，是過去生中的果報，你們看《了凡四訓》就一清二楚。但是這個因是自己造的，所以命運自己可以改變，你只要懂得這個道理。我最初學佛，這章嘉大師教我的，因為我命裡頭沒有財富，命裡面也沒有壽命，短命，這是很麻煩的事情，只有一點小聰明，所以章嘉大師就教我修因。努力修因，修財布施，因為財富是財布施得來的，不是想什麼方法可以賺得來的，財布施。我就給他說，我生活很困難，我自己保自己都保不住了，我哪有財布施？章嘉大師問我一毛錢有沒有？我說一毛還可以。一塊？一塊勉強還可以。你就從一毛、一塊布施。一毛、一塊怎麼布施？寺廟裡面常常有放生的，大家湊錢我們捐個一毛、兩毛在那個時候，有人去印經我們捐個一塊、兩塊還行，就從這樣開始，真的愈施愈多。所以我這個財富，這一生當中所受用的是這一生當中修的，前世沒有！是這一世修的。你看在那個時候買一本書都非常困難，現在我們布施送全世界的《大藏經》差不多到一萬套了，怎麼能想得到？我們現在向商務印書館訂了一百套《四庫全書》，贈送國內的各個大學，都想不到，真的愈施愈多。法布施愈施聰明智慧就愈增長，無畏布施是得健康長壽。章嘉大師教我修這三種布施，我就真幹，我也沒有求果報，果報自然現前，這才是解決問題的。

　　主持人：沒錯。所以師父剛才非常精彩的一段，也就是談到了，因為我們是告訴大家說在一個景氣不好的時候，大家也許都會有抱怨，正如師父剛剛那一句非常簡單的話，你有一毛錢嗎？你有一塊錢嗎？懂得布施也許就是大財富，就是真正人生的大財富。馬上回來我們來談談另外一個智慧的迷障，那就是感情的關卡，好像很多年輕的朋友都很難過。我們待會回來請教師父。

　　主持人：剛才我們聽到師父幫我們開示到底什麼是智慧，其實智慧就是要懂得捨、懂得放下。懂得你即使只有一分一毫，但是你懂得布施這就是智慧。但是這裡面還有一個大問題，也是現代人其實很難跨過的就是感情這個關卡。我們其實也根據一些新聞的畫面，還有一些統計的資料，大家可以看得出來。有很多人面對感情糾葛，他如果不是自己想不開，選擇一個自我了斷自殺來傷害自己，再不然就是用暴力去傷害跟他分手的對方，甚至還可能造成雙方的同歸於盡。所以在感情這個關卡上，要怎麼樣放得下、怎麼樣有智慧，師父也可以利用一點時間幫我們解釋一下、開示一下嗎？

　　淨空法師：這的確是愚痴。

　　主持人：這也是一種愚痴。

　　淨空法師：佛在四依法裡頭有一條告訴我們，在日常生活當中無論是學佛，無論是處事待人接物，要依理智不能依感情，所以他這句話說「依智不依識」，識就是感情用事。感情用事會出很大的偏差，因為感情不能解決問題。你認為自殺能解決問題嗎？自殺不能解決問題，佛在經上講得太多太多這個例子了。自殺的人他不知道六道狀況，自殺的人死了之後中陰身他不能去投胎，他每七天要去自殺一次，你說他多苦！這叫自找麻煩，這哪裡是解決問題？如果你再傷害對方，那你們本來是相愛的，最後變成什麼？變成冤親債主，生生世世冤冤相報沒完沒了，這個災難就慘了。這都是愚痴到極處，不了解事實真相。

　　人跟人是緣分，真正懂得道理，所以這一點讓我們想起來，我們也很難過，這是中國自古以來重視教育，中國人教什麼？中國人的教育是愛的教育，現在失掉了。我們從古籍裡面讀到的，在堯舜時代，國家才正式設立官員主管教育，那個時候叫司徒，我們在古籍裡面看到這個人名字叫契，就一個字，契是司徒管教育的。教什麼？教倫理、教道德，就是倫理裡頭有一句「父子有親」，這就是中國教學理論的原點。父子的親是天性，你看小孩生下來，父母對他的愛，小孩雖然不會說話，你看他的眼神、你看他的動作，他對父母那種愛，天然的，沒人教他的。所以我們古聖先賢講教育，教育的第一個目標就是這種親愛，天性的親愛，如何永恆保持一生不會改變，這教育第一個目的。第二個目的，是這種親愛把它發揚光大，讓他能愛兄弟、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類，《弟子規》上說「凡是人，皆須愛」，所以中國傳統的教育是愛的教育。那孟子又提倡一個「義」，這提倡得好，義是什麼？這愛落實在家庭、落實在社會，應當要以義做標準。義是什麼？合情、合理、合法。

　　所以「義者循理，仁者愛人」，儒家就用仁義兩個字標榜了，孔曰成仁，孟曰行義。這是仁義的教育，五千年來靠這個教育維繫了社會的安全，得到了長治久安的效果。現在我們仁義的教育沒有了，親愛的教育沒有了，就是倫理沒有了。我們講道德，中國你看講得真好，八德兩個說法：第一個是古的說法孝悌忠信、禮義廉恥，後來有個說法是忠孝仁愛、信義和平，這兩個說法裡面有四個字是重複的，重複的去掉，十二個字孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這是我們中國的教學。我們的起心動念，言語造作不違背這個規則，這是中國人，社會這些問題全都解決了。所以中國傳統的教育，可以救社會、可以救國家、可以救世界。

　　主持人：憲宏，我們剛一路聽下來，做為一個我想我們兩位一直在節目裡面，直接受益於師父的一些開示，你怎麼樣用你的做一個現代評論家角度，來理解師父剛才特別談到感情這一段、財富這一段的智慧。

　　楊先生：其實《紅樓夢》裡頭有一句話很有意思，看似一個普通的表白，其實它裡頭有很多警語，「機關算盡太聰明，反誤了卿卿生命」，那另外一句是講到說「尷尬人難免尷尬事，惡人自有惡人磨」，怎麼會變尷尬人？聰明人怎麼變尷尬人？機關算盡不能放下，不知足、不感恩、不善解、不包容，沒希望。

　　主持人：所以沒希望。我們這樣一路談下來今天智慧的講堂，其實最重要的目的，還是要跟大家一起來談一談，你知道在我們現在的世界裡，有很多你認為可能是一個問題，錢太多覺得不滿足，沒有錢充滿了抱怨；感情上面的事情，有了愛情你不知道珍惜，少了愛情你可能充滿了怨恨，其實這裡面都跟人類的智慧，我們設身處地的智慧是很有關係的。我們待會回來，再請師父就今天的「智慧篇」，給我們做一個小結論。

　　主持人：剛剛在中間空檔休息的片段，我跟師父請教放下的智慧真的很難，師父點頭說是。我就請教師父說，那同樣是學佛，有很多人也許能夠把佛學的道理，或是佛的一些精髓、佛的歷史念到滾瓜爛熟，隨時都可以引經據典的來談，可是他也不一定能真正從中間取得智慧，師父也點頭說沒錯。我就這個問題來請師父跟我們做個小結論，為什麼即使是連學佛的人，有的時候他也只是聰明，也只是有學問，但是他沒有辦法有智慧，這放下多難！

　　淨空法師：這個問題在當前是很嚴肅，也是很嚴重的問題。在全世界，在家學佛的做不到十善業，出家的佛弟子做不到《沙彌律儀》，那這都是假的，都不是真的，不符合佛法的標準。我在最初學佛，第一次認識章嘉大師，那是剛剛接觸佛法。我向他老人家請教，我問的問題，我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法是大學問、是值得一生去追求、去學習的，有沒有方法讓我很快的能夠契入境界？章嘉大師聽到我這個提問，他眼睛看著我，看了半個小時說了一個字「有」。我就等了半個小時，恭恭敬敬等到，他說個有，我精神馬上起來了，他又不說話了，這次他又差不多停了六、七分鐘，才給我講六個字「看得破，放得下」。我到十幾年之後，我才真正恍然大悟，章嘉大師已經圓寂了，圓寂很多年。他為什麼不說？我們年輕人心浮氣躁，他一定要等到你的情緒整個穩定下來，他才跟你講。你看講了一個有，我們的精神一提起來，心又浮起來了，他又不說了，還再等你降下來之後，他才來跟你講，很有道理。因為在心平氣和這個時候跟你講，你能夠完全吸收，如果不是這樣就不能吸收。我聽他講這個話，我說從哪裡下手？他告訴我布施。

　　主持人：布施。

　　淨空法師：然後他就跟我講一些道理。「佛氏門中，有求必應」，你施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏，什麼是無畏？教別人離開一切恐怖，這叫施無畏，施無畏得健康長壽，有因必有果。你能夠真正依教奉行，不能離開經典，天天讀經你會開智慧，天天讀經你會把很多世間的事情都能擺平，這就是真實智慧，從這個地方下手。

　　主持人：師父剛剛一提到看得破、放得下，我想剛才跟章嘉大師的這一段對話，其實是非常充滿了禪意，或者是智慧的一個畫面。就是一個年輕的弟子，站在一個大師的面前，然後請求給一個開智慧的建議，結果等了半小時等到一個字，然後再等六、七分鐘，等到看得破、放得下。我也非常希望我們今天用一小時的時間來跟師父請教，也非常希望所有的朋友，在觀看聆聽師父開示的同時，我們也能夠看得破、放得下。雖然這我們都知道，師父剛剛也講，在章嘉大師的面前，聽到這句話也要等到十多年以後，才真正領悟到這一段話。

　　淨空法師：心平氣和。

　　主持人：對，真的要心平氣和。所以我們不曉得，師父怎麼期望大家在看這段訪談的時候要等多久，是不是也要等十多年？

　　淨空法師：要保持心平氣和。

　　主持人：但不管怎麼說，我跟憲宏兩個人是最直接感受到現場的心平氣和來聆聽師父的教誨。非常謝謝師父，謝謝憲宏，謝謝各位朋友收看。謝謝。