諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百三十六面第一行，從第二句看起，「菩薩能化」，從這看起：
「菩薩能化無量身應現微塵剎，無有住處，無有朕跡，如電激空中，無所從來，去無定跡。菩薩平等，無有先此後彼等分別心，如電光照物，無彼此先後分別。」這是《會疏》裡面的意思，是說參與世尊無量壽這次法會當中的菩薩，人數無量無邊，都是法身大士，這些人智慧、神通、道力都跟諸佛如來平等，我們在《華嚴經》當中看到。只是無始無明的習氣還沒有斷乾淨，但是智慧、神通、道力跟諸佛如來是相同的。所以他有能力化身，化多少身？無量無數無盡的身相，應現在微塵剎土。這句話讓我們真正體會到，這些人，常寂光跟實報土的這些人，他們感應的能力實在是不可思議，這是真的不是假的。微塵剎中的眾生有感，他們都能應。我們今天的世界，也很可能是一粒微塵剎土，究竟的真相我們凡夫不知道。而且，剎土正是中國古大德所說的大而無外，往大處去看，今天講宏觀世界，世界沒有邊際，沒有邊，無窮大；向小處看，看微塵，一粒微塵裡頭有剎土，那個剎土裡面還有微塵，微塵裡面又有剎土，其小無內，找不到內。大是無量無邊，小是無窮無盡，這是什麼？這是自性，自性不可思議。
如來跟這些大士們，他們證得圓滿的心性，明心見性了，見性之後我們問他有沒有住處？沒有。要是真的給你說住處，處處都是常寂光，所以就沒有住處，處處皆是實報土，實報土沒有一定的方所。十法界裡面這些眾生有住處，這住處怎麼來的？我們曉得，意念當中產生的幻相、錯覺，這才是事實真相。沒有住處，自己執著有個住處，沒有方所，執著有個方所。大士們已經把妄想分別執著統統放下了，所以佛在《般若經》上講，「應無所住而生其心」，無有住處就是應無所住。釋迦牟尼佛見性了，住無所住。「無有朕跡」，朕跡就是預兆，他來了，來了沒有預兆，他離開了，離開也沒有預兆，來無處來，去亦無處去，痕跡都沒有。這裡舉個例子說，「如電激空中」。閃電，下雨天我們看到閃電，閃電從哪裡來的？一剎那這個光就沒有了，它到哪裡去了？來無處，去亦無蹤。菩薩應化在大千世界、應化在十法界，就像閃電在空中，剎那出現的這個現象。說實在的，佛菩薩應身如是，我們十法界、六道眾生，我們的身叫業報身，他們沒有，他們是眾生有感，自自然然應現，感應道交絕不失時，什麼時候感，什麼時候就應，一次錯過都沒有，沒有絲毫差錯。
眾生在六道、在十法界是業力牽引，你的心地染污、不清淨，決定生六道輪迴；心地清淨，淨而不染，那你肯定生四聖法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，這講我們娑婆世界。穢土裡面，就是六道，有善有惡，善心善行生三善道，通常講的是天道、阿修羅道、人道，這叫三善道。實際上，佛給我們講得很清楚，阿修羅，除了地獄沒有阿修羅，其他的四道都有阿修羅。天有阿修羅，其他三道，人有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼有阿修羅，六道裡這四道都有阿修羅，只有地獄沒有。天阿修羅算是善道，其餘的，人間阿修羅、畜生阿修羅、餓鬼阿修羅都不能算是善道，只有天阿修羅算善道。這三善道、三惡道，心行不善感應的是三惡道，心行善感應的是三善道。善惡的標準是佛所講的《十善業道經》，那個是標準。所以佛勸眾生不能不修善，不修善來生到三途去了，三途太苦了。
菩薩雖然應化在十法界，特別是在六道，我們住在六道，菩薩的心是平等的、是清淨的，菩薩雖然有應，但是他從來沒有起心動念。所以說「無有先此後彼等分別心」，他像太陽一樣普照大地，沒有分別，什麼都照到。我們有業障，太陽雖然美好也照不到，這什麼業障？你躲在房間裡面，太陽照不到你，你出門打一把傘，太陽也照不到你。那是你自己有業障，你障礙了，不是太陽不照你，是你不想讓它照。佛菩薩示現在十法界就像這個樣子，普照一切眾生，「如電光照物，無彼此先後分別」。為什麼？他已經證得遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，一體當然就沒有彼此先後的分別，一體嘛！這個境界我們學佛的人要發心，他們證得了，我們也應該證得，這才對。
底下有個註解，黃老居士的註解，「上云菩薩一念」，前面說，上云是前面說，菩薩一念，「普至十方」，就是遍法界虛空界，一念周遍法界，「故其神速，超過光速無量億倍」，決定不是光的速度、電的速度能夠跟它相比。這就是如同《妄盡還源觀》裡面講的「示三遍」裡的第一條，念頭才動就周遍法界。周遍法界這個意思要跟經典上講的相應，無量無邊的世界，乃至微塵剎土，佛家常講的十方剎土、微塵法界，十方剎土是宏觀宇宙，微塵法界是微觀的宇宙，一念普至，統統達到了。這是講「化現其身，猶如電光」，《金剛經》上講的無住生心，六祖惠能大師也在這一句裡面大徹大悟的，應無所住而生其心。
下面這兩句，離見解縛。「裂魔見網，解諸纏縛」，纏是纏繞的纏。「裂者，破也」，註解裡面告訴我們，裂是破，「魔者，《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔」。魔，實際上說是折磨的意思，人受折磨，痛苦不堪，梁武帝感到折磨比鬼還可怕，就把這個磨字，磨本來底下是個石頭，把那個石頭去掉，改成一個鬼，魔鬼一樣。這個字是梁武帝發明的，中國古字裡沒有，沒這個字。所以諸位看古老的本子，裡面還用折磨的磨，就是它還是用個石頭，不是用個鬼，要知道這兩個字意思是一樣的。它障礙我們的法身慧命，它破壞我們的道法，我們所學的道、我們所修的法、我們所修的功德善本。善本是什麼？善本就是十善，所有一切善法都是從十善出生的，十善像個根，所以稱之為善根，善本跟善根是一個意思。它把你的善根破壞，把你功德破壞，功德是定慧，這些就叫做魔，魔的意思範圍非常廣泛。
「見」，見指什麼？下面說「指思慮」。所以見這個字是廣義的，不是狹義的。狹義的，我們眼見、耳聞，廣義的用一個見字就全部都代表，六根起的作用就用個見字。中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以這個見字裡面包括思慮，我們的思想、推求，我們的研究、決定，這些都可以用個見字來做代表。見的意思很廣，包括邪正，有正見、邪見，正見叫佛菩薩，邪見就是魔見。正見，我們用這個地方話來說，成就我們的慧命，成就我們的道法、功德、善本，這是正知正見。如果說魔見，魔見是邪見，它破壞我們的慧命，破壞我們的道法、功德、善本，這就是魔。《止觀》，天台家的《摩訶止觀》第五卷有這麼一段文，「一切凡夫，未階聖道，介爾起計，悉皆是見」。我們把下面一句念下去，又《大乘義章》第五卷說，「推求說之為見」。所以它包括思慮、決定，這些意思都在裡頭。「此上是廣義，凡有思慮、計較、分別、推求」，計較就是執著，思慮是妄想，推求是我們現在講的研究，這一類的，「等等」，都叫做見，「悉名為見」。
「又《止觀十》曰：作決定解，名之為見」，這個意思比較狹，前面是廣義的，這個是狹義的。「唯指具決定性之知解」，也就是說，我們中國人叫成見，某人成見很深，執著他的見解是正確的。像現在一般人執著宗教是迷信，宗教是不是迷信？他說他有研究，宗教確實是迷信。可是也有一些人說宗教絕對不是迷信，宗教是智慧。你看看，兩種人執著這個決定不一樣，為什麼？這裡頭有邪有正。有人決定是正確的，有人決定是不正確的，不正確他認為是正確，這就是講成見，佛陀教給我們都應該要放下。你看此地說，「見有邪正」，有邪見、有正見、有有見、有無見、有斷見、有常見，這些統統都叫做邪見。這個意思就深，只要你有見就叫邪見，為什麼？自性清淨心裡頭沒有見，沒有邪正，也沒有有無，也沒有斷常，自性清淨心當中什麼見都沒有，那才叫正知正見。諸佛如來，他的心永遠是清淨平等覺，只要有個念頭起來他就不覺，他就不清淨，他就不平等。這個意思很深，但是這是真的，這不是假的。
「魔見網者，邪見參差交絡，令人難於脫離，譬如羅網」，所以佛經上常用邪見網，魔見網就是邪見網。《華嚴經》說，「我慢溉灌，見網增長」，成見從哪裡生的？五種見惑裡面，見取見跟戒取見都是中國人講的成見。戒取見是從因上講的，見取見是從果上講的，都是執著，堅固的執著，以為自己是對的，別人是錯的。根源在哪裡？根源在傲慢，瞋恚心裡面所包括的，貢高傲慢、狂妄自大。反過來是恭敬、虛心，他就不會有這個毛病，凡是自以為是的，肯定就墮邪見網，他不生智慧，他生煩惱。像下面《智度論》第十一卷所說的，「是人邪見網，煩惱破正智」，魔見網就是邪見網，智慧就沒有了，智慧變質變成煩惱。其實正智是般若，德能、相好並沒有失掉，只是變了質，因為你心裡有三毒。貪瞋痴是三毒，有時候佛講五個，叫五毒，貪瞋痴再加上傲慢、再加上疑惑，叫貪瞋痴慢疑，五毒。五毒攻心，你能不迷惑嗎？你的正智不見了，煩惱起來了。佛教人修行，修什麼？從哪裡修？就從這個地方下手，把三毒、五毒放下。能放下嗎？能。為什麼？它不是真的，真性裡面沒有這個東西，真性裡頭有戒定智慧。
我們中國古聖先賢告訴我們，真性裡面有五倫、有五常、有四維、有八德，自性本來具有的。這些東西用一個字來代表，用一個字代表五倫五常、四維八德，這一個字就叫「善」，本性本善。什麼是善？五倫善、五常善、四維善、八德善，「人之初，性本善」，那個善字裡面就是這四大科。五倫是講關係，人與人的關係、人與自然環境的關係、人與山河大地的關係，今天講人跟地球的關係、人跟宇宙的關係，講關係的都叫倫理。佛法講得最完備。中國聖人也了不起，居然也說到「天地與我同根，萬物與我一體」。這跟《妄盡還源觀》上講的就沒有兩樣，佛法講得清楚、講得明白，在中國古籍裡只有這幾句話，輕描淡寫的帶過而已，我們不能不知道。這個事情經上常說「唯佛與佛，方能究竟」，你什麼時候放下妄想分別執著，成佛了，對於這些事實真相你就徹底明白，究竟就是徹底明白了，真的，一個自性變現出來的。大乘經上常講「法外無心」，法是法相，法相全是心現的，法外無心；「心外無法」，所有一切法都是從心想生，離開心想沒有一法可得。法性跟法相是一不是二，就是一種關係，關係明白之後，我們在日常生活當中如何把這關係處理好，這叫德。
我們中國人講五常，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這是講倫理，發展到最後，四海之內皆兄弟。這個發展說明什麼？說明整個人類是一家人。外國宗教裡頭有說，人從哪裡來的？人類的原始始祖，神造的，亞當、夏娃是人類的祖宗，全世界的人類都是亞當、夏娃的後代，都是他的子孫，一家人，說得很好。亞當、夏娃從哪來？神造的，所以神是人類真正的源頭，他造的，這是宗教的說法。在佛法裡面講，自性是本有的，不是任何人創造的，本來就有，本性本來就有，本性本善，本來就有。宇宙、生命、萬物怎麼來的？佛經上講「一念不覺而有無明」，無明就是阿賴耶的三細相，阿賴耶生一切萬物。阿賴耶是什麼？阿賴耶是個妄心，在法相唯識經論裡面，佛告訴我們，阿賴耶是一半真一半妄。它的體是真的，是真性，那一半妄，妄就是它的妄動，它一念不覺它動了，動了就是起了一念。這一念什麼理由起的？沒有理由；什麼時候起的？沒有時候；在哪裡起的？沒有處所，它就是這一動，妄心就現前。真心能現能生，妄心能變，變成十法界依正莊嚴是妄心。妄心，今天科學家說叫意念，我們心裡面起的念頭，這個念頭能變，十法界依正莊嚴是所變，這佛經上給我們講的宇宙的源起。咱們多看、多學習，然後在這裡面求貫通，講得都很有道理。他們說神造的，神，在佛法裡神是誰？神就是阿賴耶，所以阿賴耶也稱之為神識，這是佛經上的名字，它造萬物。所以他說萬物是神造的，我們學佛的人承認，神識造的，神識的能量不可思議。
我們要返妄歸真，中國聖人說得好，「克念作聖」，念是妄念，你能把妄念克服，你就是聖人。凡夫隨著妄念轉，苦不堪言，聖人能克服妄念，妄念沒有了，正念就現前，那是聖人。妄念是煩惱，正念是智慧，佛家的名詞叫菩提。轉妄成真，這叫學佛！克服的具體方法，就是放下欲望，欲望不是真的。佛法裡面常講五欲六塵，五欲，財色名食睡這五種，世間人都喜歡，財色名食睡。可是佛經上講，這五種是什麼？叫地獄五條根。這五樣東西是人的一生不能缺少，你沒有辦法離開它，佛教導我們，對這五樁事情適可而止。什麼叫適可而止？日常生活用它，不起貪心、不生瞋恚，喜歡它，沒有貪戀，討厭它，不發脾氣，這就叫適可而止。對它清清楚楚，一點不迷惑，這叫不痴。自己的態度，無論是生活、待人接物要謙卑，對人對事要恭敬，沒有傲慢，對古聖先賢的教誨深信不疑。你看貪瞋痴慢疑就沒有了，那你過的生活是正常的生活，你過的生活是幸福美滿的生活。
我在早年，方東美教授教給我的，把佛法教給我，告訴我，學佛是人生最高的享受。最高的享受就是在日常生活當中沒有貪瞋痴慢疑，這就是最高的享受。對於五欲六塵要能夠克制，也就是講適可而止，有一點點就滿足了，那是人生最高的享受。如果貪而無厭、怨恨不捨，那個人生就很悲哀、就很可憐，苦不堪言。本本分分的過日子，像釋迦牟尼佛給我們表演的，每天只要能吃得飽、能穿得暖，有個地方可以遮蔽風雨，夠了，知足常樂。不必去營求，營求是苦不堪言，一定要活在這個世間，讓自己身心都沒有壓力，現在人講的沒有壓力，輕鬆愉快，這個日子多好過，這個日子多美滿！不要去自找苦吃，每天心裡憂慮、操心，操不完的心，那是自找苦吃。覺悟了，把這些千頭萬緒的東西徹底放下，不就沒事了嗎？放下就成佛了，成佛就沒事了。成佛之後教化眾生，那個多自在！教化眾生，你看無住生心，能現無量無邊身，不著相，沒有起心動念、分別執著，能現一切相。現相教學，為眾生做種種示現，還是沒有妄想分別執著，這才叫高明，高明到極處，這才叫法喜，這才叫極樂。所以極樂，一念覺你就證得極樂，一念迷那就苦不堪言。佛菩薩對一切眾生的教化沒別的，無非是教他破迷開悟，離苦得樂。離是放下、捨棄，苦的根源就是貪瞋痴慢疑，你得把這個東西把它拔除，這不是好東西。
下面老居士用《智度論》的一句話來作證，「有念墮魔網，無念則得出」。誰沒有念頭？有邪念墮魔網，六道輪迴是邪念，有正念、善念生三善道，惡念生三惡道，都沒有出輪迴。所以說善念惡念都是邪念，你出不了六道輪迴。好在提升一級，你有淨念、你有正念，超越輪迴，生四聖法界，佛菩薩說還是邪念，有念墮魔網。為什麼？你有念！你有個佛念、有個菩薩念，還是墮魔網。這個魔網是什麼？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，出不了十法界。六道是個小魔網，四聖法界是個大魔網，小魔網出來了，大魔網沒出去。這怎麼辦？無念，無念就出來了。我再老實告訴你，無念你也出不去，為什麼？因為你有個無念，你還是有念，所以你出不去。無念是什麼？有念、無念統統都沒有，那才能出去。要有個無念就壞了。所以，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，他常常否定掉，我沒講經，你們說我講經就謗佛。為什麼？不准你有佛的念頭。自性清淨心裡什麼念頭都沒有，你怎麼會跑個佛念？這個事可難了，有念墮落，無念還是墮落。可是我們修淨土的，修淨土的不怕，這個問題到淨土宗就解決了，淨土宗是不准你有其他的念頭，只准你有阿彌陀佛的念頭，這個法子妙。阿彌陀佛，我還是有念？沒錯，阿彌陀佛這個念頭也墮網，不是魔網，墮阿彌陀佛的網，被阿彌陀佛撈去；到西方極樂世界，再把阿彌陀佛這個念頭除掉，你就成佛了。這個法子真叫妙絕，真的不可思議，太好了！
我們今天說是有念無念決定斷不掉，你說我有念斷掉了變成無念，無念沒有了就變成有念，總是落在二邊，你沒有辦法在二邊當中生存，當中生存也錯了。你看古人講「二邊不立」，中道也沒有，中間也沒有，「中道不存」，那才叫真的無念。無念就回歸自性，自性裡頭沒有念，真心離念，念沒有了，真心就現前，也就是大乘教裡常講的明心見性、見性成佛，你怎麼可以有念？我們沒有這個本事，修這個法門的是上上根人，我們業障深重的人沒法子學習，只有修念佛法門穩穩當當，這一生當中決定能出離。所以念佛法門，講無念，無一切念頭；講有念，有阿彌陀佛這一念。你看對阿彌陀佛講執持名號，佛家講破執著，這個地方教你執著，你把這個名號要執著、要保持，不能失掉，念茲在茲，心裡只有一句阿彌陀佛，阿彌陀佛之外什麼都沒有。這個方法我們可以做得到，人人都可以做得到。淨宗確實能保證一切眾生在一生當中得出六道十法界，全就超越了。
後頭念老這一句總結說得好，「可見起心動念皆墮魔網，惟有淨念相繼，無念而念，方得出離也」。這一句阿彌陀佛，魔界沒有，六道沒有，十法界也沒有，只有在西方極樂世界有。淨念相繼，無念而念，無一切妄念，一切念都是妄念，只念阿彌陀佛。無念是沒有其他的念頭，其他的念頭全放下了；而念是有念，專念阿彌陀佛。《無量壽經》上教導我們念佛，八個字，你看「三輩往生」這一品你就知道，佛教導我們「發菩提心，一向專念」，八個字。菩提心一定要發，不是菩提心，一向專念也不能往生。菩提心是什麼心？經論裡面所說的不好懂，我在二十多年前，至少是二十五年以前，我在美國，講《彌陀經》的時候，我就《無量壽經》經題上這五個字，菩提心，上面加上真誠，下面加上慈悲，這就好講了，大家就好懂。
什麼叫菩提心？真誠心是菩提心的本體，真誠心，真則不假，誠就不虛，不是虛偽的。我們在日常生活當中，要用真誠心去生活，你就會活得很自在。別人用虛偽的心對我，我用真誠心對他，用心不一樣。虛偽的心對人，造不善業，他將來果報在三惡道，我用真誠心對他，我將來往生西方極樂世界，阿彌陀佛歡迎我，不一樣。真誠心自受用，也就是真誠心是怎樣對待自己，就是我們經題上的五個字，「清淨、平等」，我加上一個字叫「正覺」，對自己。真誠心對自己就是清淨，清淨就是不染污。什麼東西是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污。染污統統要把它去掉，不要去接近它，你的心就清淨，清淨心生智慧。從清淨心向上提升就是平等心，平等比清淨高，平等心裡面不分別，傲慢沒有了、嫉妒沒有了，傲慢、嫉妒都是心不平，沒有了，心平等了。平等心是大徹大悟的關鍵，大徹大悟、明心見性就是正覺。一個佛門弟子，做佛的學生，常常用這個對待自己，你看你自己多快樂，法喜充滿，常生歡喜心。那用什麼心對別人？對自己是清淨平等覺，對別人是大慈大悲。換句話說，用真誠的愛心、清淨平等的愛心、覺而不迷的愛心待人接物，這叫發菩提心。
你要問我怎樣才能做到？我就告訴你，你學習《弟子規》、學習《感應篇》、學習《十善業道》，把這三樣東西百分之百的落實，你就做到了，你的菩提心真發出來了。然後一向專念，一個方向，一心一意專念阿彌陀佛，專求西方淨土，佛氏門中有求必應，你這一生決定生極樂世界，決定親近阿彌陀佛，你的功德就圓滿。貪瞋痴叫三毒，加上傲慢、懷疑叫五毒，要放下，要不放下，你的麻煩可大了。裡面有五毒，病毒，這五種嚴重的病毒，外面有感染，你沒有不得病的道理。裡面把這三毒、五毒拔除，外面這些疾病你遇到不會感染，現在醫學所說的，你有很高、很強的免疫能力，什麼樣的傳染病你都不會感染。菩提心好！
我們再看下面這一段，「解諸纏縛」，纏是纏繞；縛是什麼？縛是捆綁，像繩索把你纏繞起來，把你綁得緊緊的，你就不能動了，這是形容詞。「依憬興師意」，憬興是日本的一位法師，他說纏縛就是佛在經上講的「八纏三縛」，有八樣東西纏繞著你。我們看看這八樣東西我們有沒有？八根繩子捆綁你，你動彈不得。念老在此地有個小註，他說「餘諸家多謂十纏四縛」，他取憬興法師所說的八纏三縛。十纏四縛，佛學字典可以查到。八纏第一個，「無慚」。慚我們有沒有？慚愧這兩個字是善心所，無慚無愧這就是煩惱。什麼叫慚？我們中國人常講這人有良心，做錯事情良心責備，心裡感到會很難過，這叫有慚。無慚的人怎麼樣？做種種壞事，他沒有覺得他做錯事，我們一般人講沒良心，這人良知沒有了，叫無慚。愧是什麼？愧是怕別人指責。我們做了惡事，別人批評我們，我們感覺到很恐怖。因為怕社會大眾對我們的批評，不敢做壞事，這叫愧心所，就是怕輿論指責。如果我們做壞事，不怕別人笑話，不在乎別人批評，這就「無愧」。你看做的惡事，沒有良心責備，也不怕別人的批評，他什麼壞事都敢做。把這兩樁放在第一、第二，有慚有愧不敢做壞事。如果要懂得因果，我動了惡念，天地鬼神會批評我，他連不善的念頭都不敢動。你看看這兩個心所產生多大力量。
第三，「嫉妒」。我們要冷靜想一想，我們有沒有嫉妒心？看到別人好，我們有什麼感觸？要是感觸他超過我，我心裡不高興，我也想超過他；或者做得更過分一點，把他那些長處抹黑，把他的好事破壞，這都是出於嫉妒。障礙別人的好事，我們有沒有這個念頭？縱然我們煩惱輕一點，心裡不舒服，沒有做出破壞人的事情，還是有嫉妒心。菩薩沒有，菩薩看到別人好處心裡生歡喜。修什麼？修隨喜功德，他做好事，我盡心盡力幫助他一把，讓他好事做得更好，這是菩薩。絕對不會障礙別人的，障礙別人這是惡業，都是墮三途的。你隨喜功德，他有多大功德，隨喜人所得的功德跟他一樣大；沒有能力隨喜，歡喜讚歎，到處給他宣揚也是隨喜，功德也一樣。沒有力量幫助你的時候，我就用言語、用文字來宣揚你的功德，這都屬於隨喜。你看看，是福還是禍都在你一念之間，只有迷惑的人才嫉妒障礙，聰明有智慧的人不幹這個傻事。遇到人家做好事，這是我們自己機會來了，我們自己積功累德的機會來了，他牽頭，他帶頭，我們跟著後頭幫助他，成就是一樣的，不增不減。普賢菩薩十大願王當中有一願「隨喜功德」，第五願，緊緊接著「懺除業障」，下面就隨喜功德，這個要學會。
第四「慳」。慳跟貪常常連起來的，貪是貪求，慳是什麼？自己有，捨不得幫助別人，心量很小，只求自利，不知道利他。這樣能不能保住自己的富貴？給諸位說，不能，決定保不住，而且讓自己的富貴大幅度的損耗。富貴從哪裡來？富貴是從大心量來的。中國古諺語說得好，量大福大。量小福不大，不可能有大福報；量大，肯施捨，看到別人有困難，自己全心全力的幫助，這是大福報。幫助別人自己還留一手，這就是慳貪，這折福，這不是修福。一定要像菩薩一樣全心全力去做，福報就大了。佛告訴我們，財富從哪裡來的？從財布施來的；聰明智慧從哪裡來的？從法布施來的；健康長壽從哪裡來的？從無畏布施來的。真幹，拼命去幹，愈幹愈殊勝。有人說我這麼大年歲還在講經，這幹，講經，三種布施具足，身體、精神、體力這是內財布施，得財富；修行、教學，法布施，長聰明智慧；聽經的人聽明白、聽清楚了，依教奉行，他離苦得樂，這就是我的無畏布施，果報是健康長壽。不講經，不講經壽命就完了，你不起作用了，愈講愈有精神、愈講壽愈長，就這麼個道理。你肯捨，壽命就長；不肯捨，壽命就短，就這麼回事情。搞清楚、搞明白了，修學、講經比什麼都快樂，健康長壽，永遠不會衰老，都在其中，真正衰老就講不動了。你要想吝嗇一點，我年歲大了少講一點吧，多讓身體休息休息吧，愈休息就愈老，愈休息病就來了，就這麼個道理。哪一天不講，不講就往生了，到極樂世界去了，也不可能在這一天受老苦，老很苦，不受這個罪，不講，不講就到極樂世界去了。諸佛菩薩應化在這個世間，給我們做的榜樣。
第五「惡作」，這裡頭範圍包括非常廣泛，包括所有一切不善的行為，就在這條裡頭。你的生活、工作、待人接物，違背《弟子規》所說的，違背《感應篇》、《十善業》裡面所說的，那就叫惡作，與性德相違背。第六個是「睡眠」，睡眠不能沒有，不能貪睡。一般睡眠，睡得很好，大概六個小時就夠了，醒過來的時候就得要工作。學佛的人工作，醒過來換洗乾淨了，誦經、念佛、拜佛，或者是讀經。中年以上拜佛很重要，拜佛是運動，做這個運動不浪費時間，跟念佛相應。經行也是好運動，適合於年歲大的人。經行、念佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。睡眠不能太多，太多把自己寶貴的時間都浪費了，一定要把精神提起來。第七「掉舉」，掉舉就是我們現在所說的心浮氣躁，心定不下來，妄念太多。特別是想靜下來，我靜坐幾分鐘，這一靜坐，妄想太多太多了，這個狀況叫掉舉，對於修學是很大的妨礙。心不在焉，學什麼東西都困難。第八跟掉舉是相反的，掉舉是心浮氣躁，「昏沉」是打瞌睡，精神提不起來。你叫他念佛，念上幾分鐘他睡著了。我們在佛七裡面常常看到，打佛七大家在一塊念佛，昏沉的人有時候繞佛，繞佛跟著走他打瞌睡、他打呼，他不是在念佛，他在打呼。這八種是煩惱，纏繞著你，讓你功夫不得力，讓你修學不能成就，這是八纏。三縛是什麼？就是三毒煩惱，貪瞋痴。裡面有貪瞋痴，外面有這八個現象，這樣的人作惡很容易，行善非常困難。那我們就曉得，八纏三縛他將來到哪裡去？肯定是三途，來生人天無分，就別想到極樂世界去了。所以我們念佛的同學，有真信切願，要常常想到這八種現象有沒有？如果有，要痛改前非，要認真的努力精進，特別我們說的三毒、五毒，要把它化解。
「《淨影疏》曰：亦可一切諸煩惱結，通名纏縛。菩薩教人斷離，名解」，就是化解纏縛。《淨影疏》是《無量壽經》的註解，這裡面說得也很好，它這個範圍大了，解諸纏縛，纏縛的範圍非常廣。「一切諸煩惱結」，結也是煩惱的代名詞。佛在大乘經上告訴我們，八萬四千煩惱，歸納起來百八煩惱，這是佛在經上常常說的，煩惱一百零八種。實在講，每一種裡頭無量無邊，不止八萬四千，四弘誓願裡頭說「煩惱無盡誓願斷」。佛教大眾，一百零八還是太多，教學的時候還是不便，把一百零八再歸納，歸納為二十六，這好講。一般初學佛的人統統是講這二十六，二十六，六個根本煩惱，二十個隨煩惱；隨煩惱當中又有中隨、大隨、小隨，無慚無愧這兩條是中隨，大隨八個，小隨十個，這好講話。根本煩惱六個，貪瞋痴慢疑五個，後面有個惡見，惡見就是五種見惑，把它歸納在一起說惡見。換句話說，這六個根本煩惱就是一般所說的見思煩惱，見煩惱就是惡見，思煩惱就是貪瞋痴慢疑。思是思想，你想錯了，見是你看錯了，你把宇宙之間一切法看錯了、想錯了，所以才出麻煩。
佛把這些錯誤的所在給我們說出來，讓我們覺悟、明白了，把這錯誤的放下，正知正見就現前，正知正見就是佛之知見。我們是凡夫，自己一定要有自知之明，我們才能學到東西，要謙虛，不能有絲毫的狂妄，要老實、要聽話。在現前環境當中，我們想一生成就，首先要把三個根紮好，一定要知道。過去，一個世紀以前的人，無論是在家學佛或是出家學佛，每個人這三個根都紮得好，所以他們有成就。現在修行人為什麼沒成就？諸位你只要冷靜去觀察，你心裡就明白了。我們說修淨土的人，在家出家，臨命終時，我們去送往生，有幾個人頭腦很清楚、精神很好？臨走的時候告訴大家，「我看到佛來接引我，我跟佛走了」，那是真往生，那一點不假。如果走的時候昏迷，那就不一定了。但是送往生的助念的多，可以幫助他不墮惡道，這一點是我們能夠相信的、能肯定的，他是不是真生極樂世界？靠不住。如果要得了老人痴呆症，那就沒辦法了，助念都沒效。得老人痴呆症，迷糊顛倒走的，業障深重，臨命終時業障現前，不能往生。這樣的人走了依舊搞六道輪迴，你說這個事情麻不麻煩？我們真修真幹的人要防止這一著。
如何叫我們臨終的時候清清楚楚、明明白白？用什麼方法？斷惡修善，積功累德。在我們中國古人講，「仁義禮智信」這五個字要做到，這五個字沒有做到，你臨走的時候有障礙。人沒有仁愛，沒有慈悲、沒有仁愛，病在肝，得肝病；人要沒有義，沒有道義，病在肺；人要沒有禮，病在心；人要沒有智，病在腎臟；沒有信用，病在脾胃，它有對應的。能夠把仁義禮智信都做到，仁義禮智信跟佛法裡的五戒完全相同，仁不殺生、義不偷盜、禮不邪行、智不飲酒、信不妄語，跟五戒完全相應，你都能夠做到，決定不違背，你的一生裡頭不會生病。「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，我們自己才能保證自己臨終時候不糊塗，那就肯定往生。往生是在最後一念，最後一念是阿彌陀佛，不是別的。所以平常要放得下，臨終你才沒有雜念，才不會想這個想那個，特別是把名色財食睡都捨掉，臨終時候乾淨，沒有污染。這一切煩惱知道了，要遠離，盡量的遠離，愈遠愈好，為什麼？這是纏縛，這是把我們捆在此地，不讓我們離開六道輪迴的，你說多麻煩。菩薩教我們斷掉、教我們離開，這叫解，把纏縛解開。
「上二句，表會中諸菩薩以通諸法性、達眾生相，具根本智及差別智」，通諸法性是根本智，達眾生相是差別智，就是無所不知。所以他「能為眾生破魔見網，令離邪業」，業是事業、是造作，不善的事業決定不做，在這個世界上，起心動念、言語造作，一切事業對別人都是有利益的、都是有好處的，你去幹不吃虧，這不能不知道。人生在世間很短促，一百年，年輕人提到好像很長很長，在我這個年齡，看一百年一彈指，很快就到了，有什麼意思？到晚年才真正體會到人命苦短！不怕苦，因為什麼？苦的時間短，不長，這一點點的時間我要咬緊牙根度過，決定不造惡業，值得！來生到西方極樂世界時間長，生到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，乃至西方極樂世界邊地往生都恭喜你，你得無量壽，你離一切苦了。西方極樂世界沒有苦，所以叫極樂，你在那個地方成佛，很快就證得究竟的佛果。成佛以後，你跟大菩薩一樣，「能為有情，解諸纏縛，令離煩惱」。幫助眾生化解纏縛，那就是教學，你把宇宙萬法性相、理事、因果講透徹講明白，眾生聽了之後覺悟，一覺悟他就回頭，他就遠離纏縛，也就永離煩惱。煩惱離開，智慧就現前，煩惱輕、智慧長，智慧引導他，他不會作惡，他不會走向歧途，保證自己在成佛之道勇猛精進，一生往生不退成佛。現在時間到了，這堂課我們就學習到此地。