諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百三十四面第二行，最後一句看起。
「亦正如《圓覺經》曰：知幻即離，離幻即覺。故於幻相無著無得」。前面我們學過，修淨土的同學不能夠忘記，要學文殊菩薩的智慧，要學普賢菩薩的行門，在前面我們已經講得很多了。這是很不容易的一樁事情，但是不能不學，這個法門無比的殊勝。最重要的先要認識它，經教裡面第一個目的就是教導我們認識這個法門，了解這個法門，認識得愈深，了解得愈透徹，修行功夫自然就得力。凡是功夫不得力，都是對事實真相沒有認識清楚，這是經論裡面佛菩薩、祖師大德常常在這裡勸導我們。前面舉《寶積經》這個例子，接著《圓覺經》上也有這幾句話，有兩句話，「知幻即離，離幻即覺」，這兩句是經文。我們一定要知道遍法界虛空界，前面跟諸位報告過，十法界依正莊嚴不是真的，就連同諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的。佛法真妄的標準，它有個絕對的標準，真的永恆不變，這是真的；如果有變化，那就是假的。那我們想想，我們今天這個世界六根接觸的對象，眼所見的哪一樣東西沒有變化？耳所聞的音聲，鼻所嗅的氣味，舌所嘗的五味，乃至於意根所對的法塵，都是生滅的現象，就是都有變化的。一般來說，動物有生老病死，這變化，這叫無常；植物有生住異滅，礦物有成住壞空；只有一樣東西，我們看不出它的變化，虛空。虛空在《百法》裡面排列在無為法，虛空無為。虛空是不是真的？虛空也不是真的，真正的無為法只有一個，真如無為。其他的五種是相似無為，好像是無為法，實際上它還是有生有滅。
現在科學家告訴我們，時間跟空間不是真的，大乘教裡面告訴我們，修行修到大徹大悟、明心見性，你就突破空間維次。突破空間維次是怎麼回事情？時間沒有了，這時間是假的。時間沒有就是沒有先後，沒有過去也沒有未來，就在當下，你能看到過去，也能看到未來；沒有空間，沒有空間就是沒有距離，極樂世界在哪裡？就在當下。這是真的，不是假的。中峰禪師在繫念法事上開示，跟我們講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。這個境界就是大徹大悟的境界，不是假的。你要是大徹大悟、明心見性，這個境界你就證得。在印度，那些菩薩、阿羅漢們證得；在中國，惠能大師這是頓悟頓證的，宗門裡面歷代這些開悟的祖師，諸位看看《傳燈錄》、《五燈會元》，那裡面記載得多。教下大開圓解，念佛念到理一心不亂，都是入這個境界，也就是時空這樁事情你搞清楚了，它不是真的，它是假的。假的就要放下，假的不但帶不去，它會找麻煩。麻煩是什麼？麻煩是給你帶來業報，你善心善行，你生三善道；惡念惡行，你就生三惡道，麻煩在這裡。
所以真正修行人、念佛人一心一意求生淨土。求生淨土為什麼？是為了親近阿彌陀佛，這是世出世間第一大善知識。我們在這個地方修行證果很困難，成佛談何容易？到極樂世界就很容易。老師好，阿彌陀佛是老師；環境好，尤其生到極樂世界，壽命跟阿彌陀佛相同，人人都是無量壽；同學好，諸上善人，那些善人是什麼地位？等覺菩薩，十地菩薩，你跟他們做同學。所以一生等於說是保證你成佛，這地方到哪裡去找？除了淨土法門之外找不到。所以這個法門稱之為門餘大道。那個門是八萬四千法門，八萬四千法門之外一個特別的成佛之道。沒有緣分，遇不到那就罷了，那不說了；遇到要沒有把它抓住，不能在一生成就，那就太可惜。那你想一生有把握，真正在一生成就，這看破是非常必要的。這段經文是教我們看破，告訴你這世界不是真的，全是假的，你要是執著它，錯了。譬如你想控制它、你想佔有它，你就完了，你將來繼續不斷在搞六道輪迴，這一生成就沒分。所以要徹底放下。
放下，他為什麼放不下？沒看破，就是不了解事實真相。這些經論，黃念老非常難得，舉許許多多經論裡面的開示來幫助我們看破。《寶積經》上講的，「如幻師作幻，自於幻不迷，以知幻虛故，佛觀世亦然」，這我們前面上一堂課講過。《圓覺經》上這句話是更有名的，「知幻即離，離幻即覺」，這兩句話講得太好了。世間人為什麼不能離？離就是放下，為什麼放不下？不知道。不知道這個世間是假的，不是真的。永嘉大師在《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，六趣是六道輪迴。夢是什麼？夢是說迷。迷而不覺，好像真的有個六道輪迴，六道輪迴也不是假的，但是要曉得它是夢中東西，如果你醒過來，六道就沒有了，就像作夢一樣。這個夢比較長久，時間很長；覺悟了，覺悟就是夢醒了，對於六道再也不留戀，再也不要放在心上，那就對了。那是真正在佛門開悟，這不是大徹大悟，這算是大悟，佛家講積小悟成大悟。什麼時候知道大悟？真放下了是大悟，沒有放下還是在迷，迷而不覺。離幻，離幻就覺悟了。我們的經題「清淨平等覺」，可是經題上這五個字是修行的三個階段。
今天諸位都知道，全世界，不是某一個地方，災難太多了，中國、外國歷史上所沒有的，這奇奇怪怪災難現在都爆發了。昨天還有個同學在網路上下載一個新聞給我看，在國外發現一種新的病毒，現在在傳染，從南亞傳到印度，那邊傳到歐洲，非常可能這個瘟疫會傳遍全世界。很可怕！這個病毒很嚴重，這是瘟疫。地震、火山、海嘯、旱災、水災，全世界都是的。為什麼會有這個現象？我們大乘教裡面學了這麼多年，明白了。我在講席裡常常告訴同學，我們這個世界跟極樂世界有什麼差別？從理上講毫無差別。不僅是這兩個世界，十方無量無邊諸佛剎土，也就是我們夜晚看看太空當中無數的星球，那個世界平等平等沒有差別。統統都是唯心所現、唯識所變，它怎麼會有差別！為什麼釋迦牟尼佛給我們介紹華藏、介紹阿彌陀佛的淨土那麼樣的美好？看看我們這個地球災難這麼多，這怎麼回事情？佛說過「一切法從心想生」，這句話不能忘記。從心想生，那我們就知道，西方極樂世界的居民，那個地球上所住的人，那些人想什麼？那些人想的都是大乘佛法，就跟此地講的於幻不迷，知幻即離，離幻即覺，他們是這種人。這個宇宙之間諸佛的剎土，跟我們的世間不一樣。你看我們在極樂世界、在華藏世界，沒有聽說有國家、沒有聽說有國王、沒有聽說有大臣，沒這個事情！士農工商，沒聽說過。
西方極樂世界兩種人，這諸位要知道，這世界多單純！兩種人，一個老師，阿彌陀佛是老師，往生到西方極樂世界的人都是學生，西方極樂世界人每天幹什麼事情？上課。阿彌陀佛講經說法，往生的這些諸菩薩天天聽佛講經，聽佛教誨，他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著。他那個地方學習確實沒有中斷，日夜都沒中斷。極樂世界沒有日夜，比天人高，色界天就沒有日夜了。所以用我們的話來說，那個地方是學校，是佛學院。宇宙之間，阿彌陀佛辦了個佛學院，十方諸佛如來，你看沒有一尊佛不勸他的弟子們到極樂世界去上學去。往生極樂世界就到極樂世界上學，咱們現在講留學，到極樂世界去留學。到那邊去肯定成佛，而且非常快速。凡聖同居土下下品往生的，十二劫就成佛，這是《觀無量壽佛經》上釋迦牟尼佛講的話。這決定不是假的。在我們這個世間要想成佛，佛說要經過無量劫，到極樂世界十二劫，你看看省了多少時間！這講得最慢的。如果你是修行功夫還不錯，你能夠中上品往生，到西方極樂世界大概只兩劫、三劫就成功；如果真的念到理一心不亂、大徹大悟這樣的人，到西方極樂世界就成佛，生實報莊嚴土，他不是同居土，也不是有餘土，他直接就生實報土。這些理事，佛都在經上跟我們講得這麼透徹，我們要感謝，這是佛對我們的大恩大德。我們真搞清楚、搞明白了，念佛這個心才真正發得起來，真幹，真念佛了。為什麼？我對這個事情搞清楚、搞明白了，我對這個世界也搞清楚、也明白了。一切剎土所有眾生，生生的遭遇，講真話就一句話，都是自作自受。這就是「一切法從心想生」，你心裡怎麼想，外面環境怎麼變，誰主宰？自己主宰！這個佛在千經萬論不知道講多少遍。唯心所現，誰的心？自己的心；唯識所變，誰的識？自己的分別執著，與別人不相干。這個事實真相不能不知道。
如果我們的地球上人心都善，不違背佛在經教裡面跟我們講的戒定慧三學，那不學佛的人，像中國人能夠相信老祖宗的教誨，遵守倫理，五倫、五常、四維、八德，起心動念、言語造作不離開這個標準，這個世界非常美好，這個世界就是講的盛世。首先，每個人身心健康、家庭幸福、事業順利、社會和諧、天下太平。人心所感的，人心善，山河大地那些災難完全沒有了，這是佛經上所講的。相由心生，境隨心轉，我們的相貌、我們身體健康，是念頭轉的。我念頭好，人就健康長壽，就不生病；我的心好、行為好，我住在這個地方，這個地方不會有災難。這一點都不稀奇，本來就是這個樣子。環境都是由意念，所以意念了不起，力量太大了。不善的念頭就是災難，你的心行不善，對自己來講，自己一身的毛病；你家庭不和、工作不順利，居住的地方常常有旱災、水災、地震這個東西就來了。都是自己念頭引發的，都是念頭變現出來的，佛在經上講了幾千年。
中國的老祖宗，歷代祖師他們記載的、他們所說的跟外國人講的不一樣，外國人講釋迦牟尼佛滅度到現在二千五百五十多年，我們中國老祖宗記載不是這個說法，記得很清楚，釋迦牟尼佛出生是中國周昭王二十四年，甲寅，寅是老虎，釋迦牟尼佛屬老虎的，甲寅年。佛滅度是周穆王五十三年，要從這個來記載，佛滅度到今年應該是三千零三十七年，這是我們中國祖祖相傳都是這個說法。過去虛雲老和尚，他是用這個說法的，這中國老一代的，印光大師他們統統都是這個說法。當然外國人他也有他的根據，我們中國也有根據，這個用不著爭論，這不是大事，小事，雞毛蒜皮的小事。我們對於自己的文化，對於祖祖相傳的要有信心。中國過去這些歷代祖師有修、有學、有證，那不是普通人，普通人做不到，這些是真正叫再來人。我們對他要是不能相信，沒有信心，那就沒法子學習了。
經典裡面所講的、祖師所傳的，還很難得就是近代的科學家，這尖端的科學家量子力學，他們所發現的、所做出的報告很多跟佛經上講的完全相同。譬如此地講的，知幻虛故，這他們發現了。發現這個宇宙，無論是精神、無論是物質都是假的，都不是真的。精神跟物質從哪裡來的？他們說是意念來的，就是我們講的念頭，這個講法跟佛在經上講的相同。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百個念頭。我們學習經教知道，釋迦牟尼佛這個說法是方便說，不是真實的，方便說就可以了，因為這是一般人無法理解的。在《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，那是講真的，那不是方便說。佛問彌勒菩薩，凡夫起一個念頭，「心有所念」，這個念頭裡面有多少個細念，微細的念頭？有多少個相？相就是物質現象；有多少個識？識就是受想行識；相是色，有這種現象出來。彌勒菩薩答覆，也是用一彈指，多少個念頭？三十二億百千念。百千是單位，我們把它換算出來，這一彈指三百二十兆，比《仁王經》上說得太多了。如果我們彈指彈得快，一秒鐘彈五次，我相信可能。我能彈四次，我相信有人比我彈得快的，身體比我健康的，動作比我快的，如果一秒鐘彈五次，那是多少兆？一千六百兆，就是一秒鐘有多少個細念？這微細的念頭有一千六百兆。
這樣多的念頭累積連續不斷產生的幻相，這個幻相裡面就有精神、就有物質，用佛法的名詞來說就是五蘊，色受想行識就出來了，這是阿賴耶的三細相，現在量子學家發現了，我們不能不佩服他。佛在經上說過，第六意識，他的分別功能非常非常之大，對外能緣遍法界虛空界，對內他能緣到阿賴耶。現在量子力學緣到阿賴耶，但是他緣不到自性。如果再問，這個意念現象從哪來的？這量子力學就沒法子說了，佛經上有。佛告訴我們，宇宙之間有一個真正的理體，能生萬事萬物，這個理體叫自性，明心見性就是你把這個東西找到了。這個在哲學裡面講，叫宇宙萬有的本體，它能生、能現、能變，整個宇宙形形色色是所生、所現、所變。這個能生、能現、能變，科學找不到。為什麼？因為不能用分別，更不能用執著。你有分別、你有執著，你是妄心，妄心只能夠緣到妄，阿賴耶是妄的，可以緣到，遍法界虛空界這些現象是虛妄的，可以緣到，緣不到真。真要怎樣才能緣到？把妄放下就緣到、就見到，所以說知幻即離，離幻就覺了。那個覺就是大徹大悟、明心見性，他就證得，證得這個境界，在佛法裡稱他為佛陀，他就成佛了。科學家，量子科學家距離成佛還有這一段，看他能不能放下？果然他能夠把妄想分別執著全放下，他就成佛了。
科學的進步，我相信再有三年到五年，量子力學可以普遍被世人所知，知道這個，對於佛教有非常非常大的幫助，佛經上所說的這個統統被他證明了。人類對於處理這些環境就有能力了，想化解災難就知道用什麼方法，化解衝突都有辦法了。只要我們相信，「信為道元功德母」，你不相信你就沒法子。為什麼會不相信？你對這個東西不認識，不認識就不相信。我在年輕的時候對這個一無所知，在學校念書聽到老師講宗教是迷信。佛教是多神教，什麼都拜，尤其是迷信，迷信裡面的迷信。所以從來就沒有動個念頭說跟佛教接觸，沒有，寺廟都不進去，年輕的時候這樣頑固。好在我們有一個求知的心，我二十一歲對哲學就發生偏愛，非常喜歡這一門學科。我二十六歲遇到方東美教授，是當代的一個哲學家，我們心目當中非常仰慕的，我跟他學哲學。他最後一個單元跟我講佛經哲學，我感到非常訝異，我說：佛教是宗教，是多神教，多神教是低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我：你年輕，你不懂！他說：釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我在課堂上跟他學習，才把錯誤的觀念糾正過來，知道這裡面有這麼多好東西，非常渴望。
老師告訴我，現在佛教的哲學不在寺廟，我問他在哪裡？在經典。為什麼？現在寺廟裡面的人不學習了，他說不像過去，過去寺廟裡那些出家人，那是大德行、大學問！所以佛門常說的，出家人是帝王師，那一點都不錯，真有資格做帝王師。帝王將相遇到不能解決的問題向出家人請教，出家人真有能力教導他。可惜現在他不學了。所以老師告訴我，你要想學，在經典裡面，指我這條路子。這條路子指得非常正確，如果他沒有說在先，我去逛寺廟，遇到出家人向他請教，這一問三不知，我對老師肯定起懷疑，老師說的話不是真的，他把話講在先了，他沒有認真去學習。學，學了之後要做到，這叫習。你學了做不到，那是假的，那個沒有用。佛教要不是裡面有高等科學，我們學了這麼多年，知道不但有高等科學，有高等哲學，科學跟哲學那都是達到登峰造極。最近發現的量子力學，跟大乘經上所講的一模一樣。
學佛有什麼好處？對自己來講，身心健康、身心清淨；給你的好處，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有壓力，智慧增長、德行增長，你多快樂！所以學佛的人法喜充滿，大經裡面常講，菩薩常生歡喜心，你說這裡頭多快樂！所以老師告訴我的，「學佛是人生最高的享受」，我得到了。天天感謝老師，要不是老師指出這條路，我這一生苦不堪言，哪有這麼幸福、這麼自在？老師指點的路子正確，我們自己要真幹，曉得這是假的，《金剛經》說的「凡所有相，皆是虛妄」，我們對於所有這些現相不放在心上，放下了。真的，沒有一絲毫控制的念頭，沒有一絲毫佔有的念頭。世尊當年在世給我們做了最好的榜樣，他是王子出身，貴族，出身於貴族。十九歲捨棄王位，離開家庭去學道去，學了十二年。過的是苦行僧的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這樣的生活過一輩子，快樂無比！成就了無上正等正覺。學成小乘，成正覺，大乘菩薩成正等正覺，這當年在世展現給我們看的，給我們這些後學做了好榜樣。
在佛法，向上提升就是放下。當年章嘉大師教我，好像上一百層的高樓，你能夠放下第一層，你才能夠上升第二層；能放下第二層，你才能夠升到第三層；你不肯放下，那你執著在那裡，你永遠不能進步。菩薩五十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，就像五十一層大樓一樣。能放下十信，你就到十住位，能放下十住，你才能到十行位，祕訣就在放下。為什麼放不下？不了解事實真相，所以先叫你了解事實真相，文殊智是看破，普賢行是放下。看破幫助放下，放下又幫助看破，就這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地，這是把真正祕密的方法傳給你了。我跟章嘉大師見面，這是跟出家人見面，第一回，第一次，我就向他老人家請教。我說：方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝，知道佛法是大學問，能解決一切問題。我向他老人家請教：有沒有一個好的方法能教我們很快能契入？他就教我看破放下，頭一天就給我了。我學了十幾年，才真正把這個道理搞明白了，搞明白之後對老師無盡的感激。他一絲毫隱瞞都沒有，等於說菩薩成佛的祕密告訴我了，雖然大乘經上佛常常說，我們看不懂，念過、滑過，沒有留意，老師這一點醒，我們就注意到了。發現大乘經典，佛處處都在提示，這裡舉的《寶積經》、《圓覺經》、《楞嚴經》上統統都有。真了解了，故於幻相無著無得。著是著相，不再著相，不再有得失的念頭。就是對於一切事物的控制、佔有這個念頭沒有了，這叫無得，這真看破了。
「文中盛讚大士之權實二德」，權德是放下，實德是看破，這個地方講的大士是參加這個法會與會的這些菩薩們。這裡面講的比丘一萬二千人，菩薩無量無邊，許多菩薩是他方世界來的。「皆能示現是權德，實無可得是實德」，實無可得是智慧，皆能示現是善巧方便，應以什麼身得度，諸佛如來、法身菩薩都能現身，像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。諸佛菩薩現身確確實實沒有起心動念，怎麼現的？自然現的，佛法裡有個術語叫法爾如是，本來就是這個樣子。再問，為什麼本來是這個樣子？同一個自性，說明整個宇宙萬事萬物跟自己是同一個體。大乘教佛常說「十方三世佛，共同一法身」，這真的，一點不假。所以說「無緣大慈，同體大悲」，法身菩薩他知道、他認識、他肯定，一切法跟我是一體，凡夫不知道，分自分他，所以自私自利，損人利己，他造無量無邊的罪業。罪業雖然是假的，不是真的，但是他要不醒悟過來，他要受！受得很苦，就像做惡夢一樣。他做惡夢的時候，他不知道自己在作夢，苦不堪言，一下醒過來才曉得是一場夢。六道輪迴眾生就是這樣的，在六道裡面受苦受樂，哪一天醒過來覺悟了，六道沒有了，才知道做了一場大夢。永嘉大師說的話是真話，不是假話。「會中諸大士皆圓具權實二德」，圓滿具足這兩種德，「故云：此諸菩薩，亦復如是」。這是這一小段的總結，此諸菩薩，都有這個智慧，都有這個德行。諸位記住，德行就是放下。
我們學佛要記住，真正要求往生，要持戒，要苦行。釋迦牟尼佛滅度之前，教誡弟子，佛不在世了，以苦為師、以戒為師。不管你是學禪宗、學教下、學顯、學密、學大、學小，只要是學佛，這是根本，以戒為師是根本，以苦為師是根本。戒為什麼持不好？怕吃苦，那就不行。你真正要成就，你在這上要能夠忍得過，吃別人不能吃的苦，能吃；忍不能忍的辱，我們現在講羞辱，能忍。戒律從哪裡做起？要從《弟子規》做起。現在這個佛教，我們走過許許多多國家地區，接觸的華僑當中學佛的同學們，這麼多年讓我們看到的是，出家學佛，《沙彌律儀》沒做到，在家學佛，《十善業道》沒做到，所以他不能成就。他不是不努力，我遇到有參禪的、有學教的、有學密的，為什麼他不能成就？不要說跟古人比，跟上一代的比都比不上！原因到底在哪裡？為什麼從前人能做到，現在做不到？深入去觀察，這才發現，我們這一代的人紮根教育疏忽了，這不能怪我們這一代人。釋迦牟尼佛在《無量壽經》講了一句公道的話，「先人不善（無知），不識道德，無有語者，殊無怪也」。好像是對我說的，我們這一代的人，因為他父母不知道，生於患難！他祖父母也不知道，要到他曾祖父母，差不多像我這樣的年齡，也不完全知道；還得到我上一輩，到我父親那一輩，他們知道。他們生活在民國初年，中國傳統文化雖然是疏忽了，影響還在。到我這一代，影響沾一點邊緣，二、三年，比我小三歲以後的人他不知道了。我有個弟弟，小我六歲，他根本不知道。你怎麼能怪現在人？所以不能怪他，要好好的教他，把這門課補出來，補習。小時候沒學，現在覺悟了要想真幹，那一定把這個課程補起來，因為沒有這個課程，你沒有根，你一生勤苦努力，不會有成就。像樹木花草一樣，沒根，你把它插在花瓶裡面養也能開花，也很好看，不會結果。這個道理不能不懂。
中國古人對於兒女的教育非常嚴格、非常重視，你家裡將來能不能興旺、能不能發達，全靠後面有沒有人才出現，所以教兒教女就很重視。從什麼時候開始教？從懷孕就開始教，叫胎教。小孩一出生，他會看、他會聽，你千萬不要以為他不懂事，那你就錯了。他很聰明，他什麼都知道，就是不會說。所以《弟子規》不是教小孩學的，不是教他念的。是什麼？父母要老老實實把《弟子規》做到，做給嬰兒看。「教兒嬰孩」，讓這個嬰孩，就是三歲之前，從出生到三歲，一千天，這一千天叫紮根教育。這一千天，母親很辛苦，時時刻刻照顧他，就是說他看見的、聽到的、接觸到的全是正面的，負面的東西決定不能讓他接觸到、不能讓他看到。所以父母在小孩面前把《弟子規》做到，小孩他就學會了，他天天看，天天聽。所以中國古諺語有一句話說，「三歲看八十」。小孩到三歲，這個根紮下去了，八十歲都不會變，根深蒂固。所以倫理的教育、道德的教育都是父母做出來給他看，這樣用心！他都會了，都做到了，為什麼要這樣做他不知道。到六、七歲上學，慢慢懂事了，老師繼續做榜樣給他看，所以老師是身行言教。小朋友慢慢懂事了，講給他聽，為什麼要孝順父母？為什麼弟弟要尊敬哥哥，哥哥要愛護弟弟？把淺顯道理講給他聽，他慢慢懂了，這個教育太重要。所以中國小孩五、六歲就很懂得禮貌，像小大人一樣。
現在沒有了，現在家庭教育沒有了，學校教育沒有這個課程，社會教育更不必說了，連宗教教育都不講這個。這還得了！所以今天整個社會的動亂，原因是什麼？失教，就兩個字。傳統的教育丟掉了，宗教教育丟掉了，社會變成這個樣子。我們今年六月，我陪同馬來西亞宗教訪問團去訪問梵蒂岡，跟天主教的教宗見了面，跟他們大主教交換意見。他們也意識到，也知道這個問題很嚴重，所以我在報告裡就特別提出宗教教育。因為現在整個世界，學術界的人士、青少年的學生都認為宗教是迷信，信教的人一年比一年少了。我們佛教沒統計，天主教有統計，就是他們每年受洗的人一年比一年少。我們也曾經遇到很多次，有很多人質疑宗教對社會有什麼貢獻？沒有貢獻，沒有利益，當然就要淘汰，他們這種思想。
過去宗教對社會有貢獻，為什麼？他教，特別是佛教。佛教在古時候，寺院庵堂是學校，首座和尚分座講經，那就是教學。一個寺廟，首座和尚好幾個，你喜歡學哪部經典，你就可以進哪個教室，他真能學到東西，他在教學。所以我們大力提倡宗教要回歸到教學。正好現在家庭、學校、社會都不教倫理道德了，我們能夠把宗教經典裡面，關於倫理道德因果這些經論把它節錄出來，我們自己認真學習，普遍來教導社會大眾，彌補現在這個社會教育這三種缺失，那宗教對於社會的貢獻就非常大。人家再不會說宗教對於社會沒有貢獻，我們有的是好東西。要真幹、要懂得、要識貨。我們自己修學，自己得了利益，我常講個人的利益，健康長壽。我沒有道場，如果有道場，這道場和諧，弘法利生的事業順利，肯定！在家居士，家庭幸福、事業順利，居住這個環境大眾都能和諧，這都好。它真有好處，真有貢獻。所以我們認識宗教，宗教都是好的。負面影響，那是現在宗教裡面這些學習宗教的人沒有認真努力，也被世俗感染，那就是名聞利養、貪瞋痴慢，這就糟了，這把整個宗教都毀掉了。所以我們要認識清楚，宗教本身沒有問題，宗教徒有問題，他沒有認真學習。他要認真學習，宗教徒個個是好人，個個對社會都有很大的貢獻。我們這一點不能夠不清楚、不能夠不明瞭。
再看下面這一段經文，這段經文從「通諸法性，達眾生相」，一直到這一段末後「善立方便，顯示三乘」，這一段都是教我們超情離見，徹底放下。因為《無量壽》通《華嚴經》，學習總的目標是教我們明心見性，見性成佛，所以才有這樣的經文，這樣的經文在小乘經看不到。「通諸法性」，諸是諸法，諸法的性是一個性，像賢首國師所說的，自性清淨圓明體，這是哲學裡面所講的本體。今天全世界哲學跟科學都沒有講到這一層次，從一體起二用講到了。所以科學也真難得，真不容易，只是根源他沒找到。根源是自性，我們的意識緣不到，用精密的儀器也看不到，因為它不是物質現象，它也不是精神現象，什麼樣精密儀器對它都沒用處。唯證方知，真正徹底放下妄想分別執著，你就證得，這是宇宙萬事萬法的根源，法性。通諸法性，就是禪宗講的明心見性。達眾生相，上面是實智，下面是權智。達眾生相，一切種智。宇宙之間萬事萬法為什麼會發生的，怎樣發生的，為什麼會有變化，這些事情你全都知道，這是達眾生相。
我們看黃念老的解釋：「法性，又名實相」，又名「真如」，這個又名是貫下去的；又名「法界」、又名「涅槃」、又名「實際等」，後頭還有。佛在經上說法性，說它的名字大概說了幾十種之多，總有六、七十種名詞。佛為什麼說這麼多名詞？這是教學的善巧方便，教我們不要執著名字相，名字相不是真的，曉得是這個意思就行了，幫助我們破執著，一執著就錯了，不要執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡，教導我們學習的態度，講得好，聽經要用什麼樣的心態來聽？第一個，「離言說相」，他的言語多幾句、少幾句，說深、說淺沒關係，不要執著這個相；第二個，不執著名字相，叫「離名字相」，就是名詞術語，像此地講的法性、實相、真如、法界、涅槃，這都是佛學名詞術語，不用執著，懂得它的意思，不要執著；第三個，「離心緣相」，經裡面的意思，不許你去想，為什麼？你去想是妄想，那不是佛的意思，是你自己的意思。佛經有沒有意思？跟你講老實話，佛經沒有意思，沒有意思才是自性流露的；有意思是凡夫，你的阿賴耶裡頭流出來，那是凡夫。所以佛經沒意思，這個要懂。
你怎麼去想是你自己的意思，不是佛的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，如來沒有真實義，沒有意，你怎麼解釋？到什麼時候你能夠真正懂得真實義？你清淨心現前，照見的，它不是想見的，平等心現前，清淨心現前，如來真實義你能夠得少分。阿羅漢、辟支佛他們證得的，因為他們不執著了，於世出世間一切法不執著了。菩薩高一等，菩薩是正等正覺，菩薩是用平等心，不但沒有執著，分別也沒有了。分別斷掉，就是塵沙惑斷了，執著斷掉就是見思惑斷掉，所以菩薩能夠體會真實義多分，就是一半以上他能體會到，絕不是用想，一想就錯了。想是什麼？落到第六意識去了，所以現在學經教的困難在哪裡？困難在此地，很會想！一看，這什麼意思、那什麼意思，那全是你自己的意思。這是很困難的一樁事情。所以我們學教要遇不到真正的好老師，在啟蒙的時候給我們點醒，我們會走向誤區，變成什麼？變成在佛經裡面得到許多知識、常識，那都我們想的，就變成知識，你看它是智慧，我們把智慧變成知識，打太大的折扣了。智慧能解決問題，知識不行。
二次大戰結束之後，這個世界沒太平過。聯合國從七十年代開始，每年召開國際的和平會議，邀請這些專家學者討論的主題三十年來都沒有改變。「怎麼樣消滅衝突，促進社會安定，世界和平」，這是它的主題，開了三十多年會。我先後參加十次，我才了解這個事實狀況。有沒有效果？沒效果，你看這個社會衝突頻率一年比一年上升，問題一次比一次嚴重。他不是不關注，真的關注，為什麼不能解決問題？我們一參與就了解，知識！學者專家都是學識非常豐富，不是智慧。知識解決問題是侷限的，頭痛醫頭、腳痛醫腳，不能斷根，後遺症一大堆。智慧就不是了。我們在聯合國貢獻的很簡單、很直接的向大家做報告，問題發生在哪？發生在教育，人是教得好的，也是教得壞的，看你怎麼教法。現在這整個世界誰教的？各國政府疏忽了，疏忽了人文教育，就是做人的教育疏忽了，只知道科學技術，這方面發展突飛猛進，不會做人。疏忽了倫理、道德、因果的教育，所以才導致社會的動亂，才帶來地球上的災害，問題在這個地方。用什麼方法來對治？趕緊把倫理、道德、因果教育找回來就能解決問題，特別是宗教。宗教對這個問題可以做出很好的貢獻，因為世界上每一個大宗教的經典，裡面都有很豐富的教材，關於倫理、道德、因果的教材很豐富。如果能夠召集這些人，真正熱心，能夠真正做到犧牲奉獻、捨己為人的這些宗教家，能夠有五、六十個人，聯合國把他們組織起來，每天利用衛星網路，這些很好的工具，向全世界人講學。我相信一年，天下就太平了。我這樣的報告講了很多次，聽的人也很歡喜，但是始終沒落實，就是議而不決，決而不行。現在這個會議我不參加了，年歲也大了，讓年輕人繼續去做。所以再困難的問題，佛法都有方法解決。
這是先把法性那些名詞舉了幾個，然後再講「性」是什麼？體，本體，能生能現。它雖然不是精神也不是物質，它能夠現精神、物質，它是精神、物質的本體。哲學裡面講宇宙萬有的本體，一直到現在都沒有定論，講了很多種，都不能叫人心服口服。佛法裡用這個性字來講，別名很多，「體也」。「一切法之自體，名為法性」。我們中國古老的祖宗也講，古老的祖宗叫本性，你看古籍裡面所講的「本性本善」。《三字經》教童蒙的，你就想到教小朋友的第一句話，「人之初，性本善」。本性本善，這個善不是善惡的善，善惡的善層次很低，這個善就是佛家講的圓滿具足，是這個意思。是一個讚歎詞，是一個形容詞，讚歎它圓圓滿滿，一絲毫的欠缺都沒有，具足。那在佛法裡面講的，佛在《華嚴經》上講的，講得很好，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個如來就是自性。一切眾生自性裡頭，有圓滿的智慧、有圓滿的德能（我們今天講能力）、有圓滿的相好。智慧、德能就像這個經上所講的阿彌陀佛，相好就像這個經上講的極樂世界，一切眾生自性裡頭統統都有，是平等的。所以佛家講的平等是真平等，眾生跟佛是平等的。一切法的自體，這叫法性。
「如《起信論義記》曰」，《義記》是《起信論》的註解，法藏法師記的，我記不清楚了，這個書我讀過。這裡面說：「法性者，明此真體普遍義，通與一切法為性」。這兩句話講得很好，明是你明瞭，你體會到了、你明白了。這個真體普遍義，就是整個宇宙連虛空法界都是它變現出來的。所以虛空不是真的，能變能現這是真的，所變所現是假的，不是真的。通於一切法為性，法界虛空界一切萬事萬物，它的體就是法性；換句話說，離開法性，沒有一法可得，法是相。古人有個比喻說得很好，如金作器，器器皆金。我們用黃金，黃金是體，比喻作法性，用它來做種種器皿，器皿太多了，無有窮盡。早年我在美國，我們有一個同修，在家居士，他做珠寶的。他不是做真的，做假的，就是金的首飾，它是鍍金的，不是純金，鍍金的。有一天他帶我去參觀他的展覽室，他自己有工廠，他不是做小買賣，是做批發的，所以很多向他訂貨的，都先參觀他的展覽，在那邊選花樣。我去看，兩萬多個品種，琳瑯滿目，美不勝收。我想到經上講的，「以金作器，器器皆金」，在那個場合完全看到了，全是金的。他做的首飾便宜，最貴的不超過二十塊錢美金，便宜的幾塊錢，五、六塊錢，所以一般人很喜歡，丟掉了不心痛。這個假首飾在外國很吃香，非常受人歡迎，那個真的東西丟了心痛，這假的丟了心不痛。而且從外表上看，比真的還好看。我們用這個來做比喻也很恰當。金是性，一切法那是器，離了金就沒有器，所有一切的金器全是黃金做的，這說明性跟相的關係，相是性變現的，能生能現。至於它的變化，那是識。所以自性它現，它生、它現，是什麼世界？諸佛如來的實報莊嚴土。所以實報莊嚴土裡頭不會變，實報莊嚴土裡面的人是無量壽，不會衰老，他不變！實報土裡面的樹木花果長青，它的樹葉不會變黃，它的果實永遠不會掉下來，為什麼？它不會變，它能生能現，不會變。為什麼？它沒有阿賴耶。
諸位要曉得，變，十法界裡頭變是阿賴耶在變，沒有阿賴耶，它當然就不會變了。所以我們稱那個世界叫一真，人永遠是年輕，不會變成衰老，也沒有生死，這是實報土的境界。實報土裡面那些菩薩，還是慢慢提升，肯定有一天提升到圓滿，圓滿就是證得妙覺果位。從等覺證得妙覺，證得妙覺的時候，實報莊嚴土就不見了，還是一場夢，醒過來了。到哪裡去？到常寂光去了，常寂光就是法性，回歸自性。你看我們從自性變現出來的，到最後終極的目標回歸自性，回歸自性才叫證得妙覺果位。妙覺的那個現象是一片寂光，一片光明，佛法裡叫大光明藏。這裡面沒有精神、沒有物質，什麼現象都沒有。所以我們用意識心，我們去想像、去思惟永遠達不到。必須要把妄想分別執著徹底放下，連習氣都沒有，你才見到。這叫妙覺，究竟圓滿的佛果。他雖然什麼都不是，什麼都現，眾生有感，他就有現。法身菩薩他還帶著習氣，所以他住在實報莊嚴土，實報莊嚴土是無始無明習氣變現出來的。習氣跟無明不一樣，無明會變，習氣就不會變，所以他無明斷了，無明習氣在。實報土怎麼來的，我們也搞清楚、也搞明白了。所以我們好好念佛，真正能放下，可以生到實報莊嚴土。要是到常寂光，那很困難，真困難，那非常不容易。我們念佛人到實報土是有可能的。
「又《唯識述記》曰：性者體也。一切法體，故名法性」。這跟前面講的意思相同，《唯識述記》是窺基大師的作品，法相宗的祖師，也說明了性相的關係。再看：「又《大乘義章一》曰」，一就是第一卷，這裡面說「法之體性，故云法性」，這都是經論上所說的話。下面念老把它總合起來為我們解釋，「故知法性乃萬法之體」，這個我們要認識清楚，，「在染在淨，在有情數，在無情數，其性無有改變，故名法性」。特別在十法界，它變化太多，無有窮盡，這是賢首國師《妄盡還源觀》裡面所講的「出生無盡」。《還源觀》上講物質現象、精神現象有三種功能，這個功能無比的殊勝，第一個是周遍法界。無論是心法還是色法，色法是物質，心法是精神。精神在自性裡面叫見聞覺知，因為它沒有分別，在實報土裡面也是叫見聞覺知，在十法界裡面叫做受想行識。受是感受，想是念頭，行是不住，前念滅，後念就生，一個接一個；識是它的體，實在講那個識就是法性，它總離不開理體，物質跟精神同時發生的，永遠分不開，一體。
從理論上講，先有精神，後有物質。阿賴耶裡頭，你看業相，業相就是能量，就是波動的現象；轉相就是受想行識，它要從阿賴耶裡頭講就是受想行識；境界相就是物質。佛經上常常把它合起來叫五蘊，色受想行識。色是物質，受想行識是心理現象，永遠連在一起，不能分開，分不開的。物質現象它有波動的現象，受想行識這四種各有各的波動現象，這個波動無論是有意還是無意，有心還是無心，它一動就周遍法界，這第一個特性，所以這快，速度快！我們如果曉得這個事實真相，那你就清清楚楚、明明白白，你的念頭在動，不管有意無意、不管有心無心，你動一個善念周遍法界。遍法界虛空界得清淨心的人統統能收得到你的信息，你動一個惡念他也知道，有沒有能瞞人的地方？沒有，不可能，你瞞不住！因為你自己這個五蘊，它是個發射台，它也是個接收台，能夠接收遍法界虛空界的信息，能接收，又能夠發出去，沒有一樁事情能瞞人。這個人是法身菩薩、諸佛如來，沒有辦法瞞過他的，他全知道。
其次的，權教菩薩、聲聞、緣覺他們也知道，但是他們知道比較粗一點的，極其微細的他們不知道。極其微細這種念頭，佛講八地菩薩知道。那我們想到八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人，再微細的他都知道。如果我們真的明白了、真的體會到了，我們起心動念就不敢有惡念。那麼多人收到，這惡念發出去怎麼好意思？自自然然產生一種約束的力量，這是真相，事實真相。第一個特性，它的速度太快，比無線電快，比光的速度快！太陽光到地球還要八分鐘，它這個念頭才起就周遍法界。你看這個法性的速度多快！一絲毫障礙都沒有。
第二個特性就是千變萬化，出生無盡。前面這個說法，我學習不懷疑，這第二個出生無盡，我就懷疑了。為什麼會出生無盡？是什麼個力量讓它有這麼大的能力？我也常常放在心上，很久都不能解決。講《華嚴經》的時候，有一天忽然想到小時候玩的萬花筒。你看這有人送給我的萬花筒，這東西很簡單，裡面三片玻璃，放幾張碎片，不同顏色的碎片放在裡頭。你把它轉動，你轉一天，不斷在轉，看不到有個相同的圖案。你看連這麼個東西它都變化無窮、出生無盡，我就想，那自性的功能比這個大多了。從這得到證明，就不再懷疑了，連萬花筒都出生無盡。日本江本博士做水實驗，這是很有科學價值，我到他實驗室去參觀兩次，聽他報告，我們也變成老朋友了。他告訴我，水結晶在顯微鏡底下看到的圖案，結晶的圖案，他十幾年來沒有發現兩個圖案相同的，完全相同的沒見過。他提出這個問題來問我，什麼原因？我就告訴他：不可能有兩個相同的。什麼原因？我們的念頭是剎那在變化，縱然是我一個人看，我對這個水充滿愛心，它的圖案很美，我前一個念頭這個愛心跟底下第二個念頭愛心不一樣，決定有差別，所以它就不可能是一個相。有相似，不可能完全相同。他揣摩這個道理，為什麼？它從心想生的。證明了水會看、會聽，懂得人的意思。我告訴他，不但是水，水是物質，所有的物質現象統統都會看、都會聽、都懂得人的意思。我們坐在這個房間裡，桌椅、板凳它會看、會聽，懂得我的意思。上面天花板、下面地板，它也懂得我的意思，它也會看、也會聽。這是什麼？這是物質的本能。既是物質，它就有精神現象，就有受想行識；換句話說，色受想行識永遠分不開。
我們如果真的認識到這一點，然後你再想想佛在經教裡頭教導我們，「相由心生，境隨心轉」，我們聽了這兩句話，心裡安慰。我們身體是相，外面相貌是相，裡面五臟六腑也是相，我的心要是正，心要是清淨平等覺，身體永遠不會生病。年歲年年增長，不會衰老，這相由心生，我心不老，念頭不老，人怎麼會老？人怎麼老的？天天想老，我老了，老了，他真老了。老人就想病，所以他什麼病都來了，一病就想死，他怎麼不死？從心想生！你能真把這負面的思想全部斷乾淨，跟自性就相應了。境隨心轉，境是我們住的環境，我們住在這個地方，天天在學習聖賢道，天天在學習佛法，這是無上甚深微妙法，這個地區它就不會有災難，也不會有旱災、也不會有水災、也不會有地震、也不會有風災，境隨心轉。如果我們吉隆坡的居民，百分之一，一百個人裡頭有一個人念頭純正，這個地方保證不會有災難，百分之一的人就行了，這什麼道理？中國古人講的「邪不勝正」，九十九個人造罪孽，這一個人正知正見，正心正行，就能保佑他們。佛在經上如是說，現在量子力學家也給我們做了證明，所以我們現在對大乘教，對《無量壽經》、對《華嚴》這些大經信心十足，一點懷疑都沒有。我們依教奉行，哪有不成就的道理！今天時間到了，我們就學習到此地。