諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，一百三十一面倒數第三行：
「為教菩薩，作阿闍黎。常習相應無邊諸行」。這兩句經文，早年我把它分為兩段，從「升灌頂階」起，這是授記佛護，「升灌頂階，授菩提記」，這兩句是授記。「為教菩薩，作阿闍黎」，這兩句是示教，就是把教學做出來給大家看，做一個好榜樣。下面這一句，「常習相應無邊諸行」，這是講的相應，教學一定要相應，跟性德相應。我們看黃老居士的解，「阿闍黎譯為教授」，阿闍黎是梵語，翻成中國的意思是教授，這是學校裡老師的稱呼。「又譯軌範師」，也翻作，這是經上常常讀到的，軌是軌道，範是模範，這個老師他的思想、見解、言行可以做為我們的榜樣，做為學生的示範，也是學生學習的軌道。軌道就是不可以偏離，一定要在軌道上行走，好像火車一樣，決定不能夠脫離軌道，它裡頭含的有這些意思在。下面解釋，「乃軌範正行，為僧師範者之尊稱」，這就是出家人的老師。實在講也就是我們常講的「學為人師，行為世範」，軌範正行是行為世範，為僧師範是學為人師，所以阿闍黎是這個尊稱。
「通指教授善法之師」，這個地方這個定義很明顯，也很簡單，他是教授善法的老師，才能夠稱為阿闍黎。也有時候省略稱闍黎，也行，這是我們常常看到的，稱闍黎。「今經承升灌頂階而言，乃專指真言阿闍黎，又稱金剛阿闍黎」。這是我們這個經上所講的，前面正好是升灌頂階，這是密宗常說的。所以本經《大乘無量壽經》是圓教，它裡面包含的，就是大乘八個教的教義都包括在裡頭。所以這個經本裡面有密宗的教義，有禪宗的教義，像華嚴、法華、法相唯識，乃至於律宗，它統統都有。所以在經文句子裡面我們常常可以看到，就曉得這部經才是至高無上大圓滿的經典。緊承著升灌頂階、授菩提記，所以這個也能夠說這是密宗，專指真言阿闍黎，又稱之為金剛阿闍黎。
「乃紹承金剛薩埵祖位，作傳法灌頂者之稱號」，這是密宗的一個稱號，金剛薩埵祖位。金剛薩埵也稱為金剛手菩薩，這是真言宗，就是密宗，密宗八個祖師，這是第二祖。大日如來是第一祖，是初祖，金剛手菩薩是二祖，這位祖師跟華嚴的關係很密切，就是《華嚴經》上的普賢菩薩。普賢菩薩在密宗是二祖，在密宗不稱普賢，稱金剛薩埵，或者稱金剛手菩薩。顯密是一體，密是顯之密，顯是密之顯；換句話說，顯教是密宗的顯說，密宗是顯教的密說，是一不是二。為什麼有這麼多的教學方式？這是因為眾生根性不相同。法身大士、諸佛如來總是隨眾生心應所知量，換句話說，法身菩薩、諸佛如來決定沒有起心動念過，這一點我們一定要認識清楚。
釋迦牟尼佛當年示現在這個地球上，我們一直都在看這段歷史，八相成道，這是第七轉法輪。從兜率宮下降，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他是凡夫，不但不能稱佛，連法身菩薩這個稱號都承擔不起。證得法身，什麼叫法身？遍法界虛空界所有一切現象就叫做法身，法是萬法，萬法一體這叫法身。到什麼時候你能證得，它就在面前，從來沒離開過。我們為什麼迷了？迷了才會有分別、才有執著，才有起心動念、分別執著，錯了，不知道萬法跟自己是一體。幾時你覺悟了，在佛法裡面講，真正把起心動念、分別執著放下，這個時候你就知道，遍法界虛空界跟自己是一體。就像《還源觀》上所說的，宇宙到底是怎麼一回事情？本來是一體，從一體起二用。這個二用，一個是正報，一個是依報，正報是自己，依報就是我們依託生存活動的環境。小環境是一個家庭，大環境是整個宇宙，這個東西從哪裡來的？從一體顯現出來的。
怎麼顯現出來的？迷了就現，覺悟了就不現，就沒有了。所以永嘉大師在《證道歌》上講得很好，他說「夢裡明明有六趣」，夢是迷！迷的時候明明白白有六道輪迴，有十法界；「覺後空空無大千」，這一覺了之後，這就沒有了。覺了之後是什麼境界？常寂光境界，我們淨土宗最高的境界，常寂光。常寂光就是自性，覺悟了就回歸自性，迷了的時候，從自性變現出一個虛幻不實在的現象，這個現象就叫做十法界。無論是正報，無論是依報，世尊告訴我們，它有三個特性，叫示三遍，三種周遍。第一個周遍法界，周遍法界是什麼？用現在科學名詞叫能量，就是波動。無論是物質現象，無論是精神現象，全是波動變現出來的，沒有波動就沒有這個境界、沒有阿賴耶。所以一念不覺，這個不覺就是波動，這才產生現象，精神現象、物質現象就發生。這個波動，你看這速度多大、多快，念頭才動就周遍法界，為什麼？法性是一體，就是自性清淨圓明體，這是一體。我們中國人有所謂「牽一髮而動全身」，我們牽一根頭髮，全身都感覺到疼痛，為什麼？它是一體。所以念頭一起就周遍法界。法界跟自己是一體，所以叫做法身。法身就是你承認了，你肯定了，一點都不懷疑，遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這就叫證得法身。
證得法身的人就成佛。我們今天是聽佛在經上這麼說的，還不承認，哪一個人承認這些萬事萬物跟我們是一體？沒人承認，這是什麼？凡夫。你要是問法身菩薩、問諸佛如來，山河大地、樹木花草跟你是不是一體？是的。一點都沒錯，真是一體。為什麼？我們無論是精神、是物質，肉身這個現象，動一念，它們全知道，山河大地都知道。假如不知道的話那就好了，為什麼？眾生造作惡業，山河大地不會有這麼多麻煩！又什麼地震、風災、水災，它沒有知覺，它就不會有這個現象。正因為我們動念頭，它就知道，它就有反應，我們動善的念頭，它就善的反應；我們不善的念頭，它就不善的反應。貪婪的念頭，水就現前，水災現前；瞋恨的這個念頭，火山就爆發，溫度就上升；愚痴的念頭，風災就現前；傲慢就是地震。大自然的這些災難是我們不善的念頭引發的。如果我們念頭善，真像佛所說的，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，山河大地就跟極樂世界一樣。
《地藏經》上講的堅牢大地，不會出亂子，不會有地震，也不會有水災、旱災，沒有這種情形，風調雨順。就是因為所有一切物質現象、精神現象，跟我們統統像現在網路一樣連線的，我這一動，他們全曉得。所以整個宇宙跟自己是一體。整個宇宙是活的不是死的，它會看、會聽，懂得人的意思。前些年日本江本博士做的水實驗，發現了，水是物質，它會看、會聽，懂得人的意思，隨著我們念頭它在起變化。水能，再看看其他物質現象，統統能，樹木花草也能。兩棵盆栽，這是有人做實驗。兩個盆栽用同樣的時間、同樣的方式來栽培它，栽培成功，你看兩個長得都一樣，你拿它做實驗，兩盆放在房間的兩個角落，這邊這一盆，你每天對它笑，說「我很喜歡你，我很愛你」；那一盆，「我很討厭你，我不喜歡你」。兩個星期之後，每天對它笑的，它長得非常好；每天討厭它的，它慢慢就枯掉，就枯死，你看它懂得人的念頭。這是講對樹木花草。我們懂得這個道理，所以我們在澳洲種了一個大菜園，我們也種了很多果木樹，院子很大，種了三十多種果木樹。我們明白這個道理，讓花草樹木天天聽佛號，天天聽佛的音樂。我們走過去，我們都稱花草樹木菩薩，恭恭敬敬，長得真好。我們沒有用化肥，也沒有用農藥，花開得美，果長得好。我們附近這些果農到我們這裡參觀，都驚訝，你們用什麼方法，怎麼種得這麼好？然後我們告訴他，我們用善心善意來培養。所以善心善意對山河大地，不會出亂子，沒有這些災害，這個道理我們要懂得。
「相應」，就是「契合」的意思，在佛法裡面，大乘佛法裡面講，沒有不相應的。「如三密相應與境智相應」，境是外面環境，我們今天講的物質環境；智，現在我們講精神的環境。三密是修行的功夫。三是什麼？指身口意，身要禮敬，對一切眾生知道禮敬；口業，讚歎；意裡面，就是心裡恭敬，心有誠敬，真誠的恭敬，表現在外面有禮，有禮貌。對人如是，對事亦如是，對天地萬物也如是，這是什麼？這是我們自性的性德。佛菩薩他們做到了，他們的境界我們無法想到，是大乘教裡面講的自性不可思議。見性，也就是自性沒有大小，自性沒有先後，自性沒有遠近，這是我們無法想像的。自性在清淨寂滅當中，這就是佛法裡面常講的大般涅槃的境界，活活潑潑，它不是死的。雖然自性裡面什麼都沒有，它什麼都能現，所以能現，不能說它無；所現的這些現象，幻相，你不能說它有，為什麼？它生滅相，生滅速度之快，我們肉眼看不出來。
今天量子力學家告訴我們，他所講的跟佛經上所講的是一樣的。速度之快，我們沒法子想像，太快了。佛經上講一彈指，彌勒菩薩跟世尊的對話，一彈指有多少念頭？那一念就是一個生滅，「三十二億百千念」。百千做單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，你看這一彈指三百二十兆個念頭。如果我們彈得快，我相信有人比我彈得更快，一秒鐘能彈五次，如果彈五次，三百二十兆乘五，一秒鐘有多少次？一千六百兆，我們怎麼能想像？所以這個相是真的嗎？不是真的。我們所看的這些現象，量子力學家告訴我們，這什麼玩意？原來就是這些念頭累積連續產生的幻相。這幻相太多，每個相不一樣，太多是它頻率不一樣。頻率慢的就變成固體，我們講物質現象，物質現象非常堅硬的，像金剛寶石這一類的，它頻率慢；稍微快一點，那個物質就比較鬆散，還是物質現象，沒那麼堅硬；再快一點，那就變成植物、變成我們肉體；最快的，現在我們科學裡用的電磁波，這是速度快的。所以頻率不一樣，這現在科學家告訴我們的。
我們知道三密相應與境智相應，那麼我們起心動念、言語造作，自自然然就小心謹慎。妄念不能起，妄言不可以說，邪惡之事決定不能做，起心動念一定與性德相應，為什麼？性德是盡善盡美的，我們中國老祖宗所說的「本性本善」，那是自性，那是性德；相反的，它不是自性，那是錯誤的。今天地球會變這個樣子，什麼原因？居住在地球上這些人，大多數的人違背了性德，他的三業跟境智不相應，所以才會變成三途六道，他變成這個樣子。他不生變化的時候是什麼樣子？不生變化，也就是三密跟境智完全相應。我們中國人講「明德、親民、止於至善」，那跟性德完全相應，那什麼世界？諸佛如來的實報莊嚴土，就是《無量壽經》上介紹的極樂世界，《華嚴經》介紹的毘盧遮那佛的華藏世界，那是完全相應。
由此可知，我們今天生在這個環境裡頭，這環境不好，不可以怨天尤人，為什麼？我們自己心行不善變現出這個境界。也許有人說，我的心行很善，為什麼要跟這些人在一起？這是我們跟他有共業，也就是說這個地球上所有的人、萬事萬物跟我有緣。他們造作不善，我造作善法，這個善跟不善融合起來，善的變成不善，不善的那個度數減輕、緩和了。這什麼意思？行善的人幫助不善消罪業，不就這麼回事情嗎？是不是好事？是好事。我們會不會受到害處？沒有，決定沒有受到一絲毫的害處。這一個意外災難，我們也死了，有沒有受害？沒有，死了到極樂世界去，死了生諸佛淨土，或者死了到天道去，好事，不是壞事。造不善罪業的人，他也在這裡死了，他死了到三途，為什麼？去消他的罪業，好事，不是壞事。行善的人也是好事，到天上享福去了，到諸佛淨土去了，沒有一樣不是好事。你真的要是覺悟看透了，這個世間人人是好人，事事是好事，你在這個世間心平氣和。你清清楚楚、明明白白，知道自己應該怎樣做法，成就自己，幫助眾生，這叫真的覺悟了。
「密宗以三密相應之旨為主」，這是密宗修行的方法。實際上我們念佛跟它的方法非常相應，很接近。三密是口念咒，意觀想，手結印，這個手結印是屬於身業，你看身口意相應。我們平常佛門弟子見到別人，合掌，「阿彌陀佛」，給人問訊，這三密相應。合掌是手印，是結印。合掌是什麼意思？這十個指頭代表我們的心很散亂，妄念很多，合掌的意思，把我們的念頭都收起來，妄念都收起來，這表示恭敬。我一心，一心這是恭敬，所以合掌代表恭敬，這是結印。心裡面表誠敬，口裡面讚歎，禮敬讚歎，也是三密相應。我們念佛的時候，口裡面念南無阿彌陀佛，手合掌結印，或者持念珠也是結印。手上拿著念珠是什麼意思？念珠在平常代表兩個作用，一個作用，提醒自己念佛，怕忘記。很多人念佛念佛到最後不曉得什麼時候忘掉，心裡不曉得跑那裡去了，所以念珠提醒你。第二個，念珠計數，我一天念多少聲佛號，計數。有這兩個用處。計數通常在初學，攝心，計數；提醒是老同修，念佛已經有了相當功夫，怕失念，失念就是忘掉，心跟妄想走，把佛號忘掉了，所以這就是提醒你，這兩種意思。
心裡面想著阿彌陀佛，大勢至菩薩教導我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。憶佛是想佛，心裡常常想著阿彌陀佛。所以《無量壽經》念熟的時候，好！想阿彌陀佛的功德，想阿彌陀佛的大願，想阿彌陀佛的修行，想阿彌陀佛大慈大悲普度眾生，不要想別的，這叫憶佛。念佛，持佛的名號，為什麼？阿彌陀佛是這樣教導我們的，你要想往生西方極樂世界，你就常常執持名號，執就是執著，持就是保持，不能丟掉。佛法都教我們放下，唯獨這個佛號不能放下，佛號放下，你就沒依靠。什麼都放下，專門執著這個佛號。這個東西就像我們在太空航行一樣，這一句佛號是航道，你只要在這個佛號上，你就沒有走錯航線，它就會引導你到極樂世界去。因為這一句佛號跟西方極樂世界念念都相應，我們這裡心起念，阿彌陀佛那邊就收到，念念相應，一絲毫不會差錯，這個方法妙極了。極樂世界在哪裡你別問，你只守住這個名號，肯定就到達；失掉這個名號，可能你就跑錯地方，就到不了。阿彌陀佛教我們這個方法是有道理的，絕對不會錯的，要知道這個方法的重要，這個方法也是一個密法。
「為令眾生身口意三業頓契如來三密，故即身成佛。故密宗亦稱相應宗」。你看看，我們淨土是不是相應宗？一樣的意思。所以修行要一門深入，長時薰修。祖師在接引大眾的時候，有殊勝的異方便，異就是不一樣的方便法。提出怎麼樣？禪淨雙修、密淨雙修，提出這個方法。要知道那是祖師的善巧方便，因為你很執著禪，叫你把禪放下專修淨土，你不甘心、不情願，你會生煩惱。祖師看得很清楚，知道你那個禪修不成功，勸你學淨土你又不肯，用個方便法，禪淨雙修好，「有禪有淨土，猶如戴角虎」，你這一聽就高興，也加上念佛了。實際上什麼意思？你將來禪修不成功，淨修成功了，用這種方法。我們已經修淨土的，再要去修禪，那就錯了！祖師那個話不是對我們說的，對我們說，「你走這個路正確，走對了，別走岔路」。我們在這裡看，你看這經文上，淨跟密沒有兩樣，密就是淨，淨就是密。而且淨跟密關係還更密切，為什麼？都是修清淨心，淨土修清淨心，密也是修清淨心，所以更為接近。但是淨比密方便，密還要有相當的根機。
現在學密成就，黃念祖老居士告訴我，沒有了。我在北京去看他老人家，好幾次談到這個問題。在這個時代，往後禪跟密都不可能成就，真正能成就的只有持名念佛。佛在經上告訴我們，這決定不是假的，這個法門能度末法最後的一百年。這最後一百年，佛的經教在這個世間完全消失了，沒有了，眾生沒有福，經教完全失掉，還有一句六字洪名在世間，「南無阿彌陀佛」，最後那個一百年，有人念這句佛號都能往生。所以末法時期淨土成就，這是佛給我們宣說的。
「此四句與前升灌頂階二句，深表密淨不二之旨」，這確確實實我們能夠體會到。「表會中諸大士，為宏密乘，乃教導諸菩薩，成為金剛阿闍黎，故本身恆常修習無量無邊相應之行」。我們現在懂得，恆常修習無量無邊相應之行就是這一句名號，心裡面真有阿彌陀佛。阿彌陀佛要變成我們心裡最仰慕的一個人，最喜歡的一個人，最尊敬的一個人，念念不忘，你心裡真有佛了。口裡面不離名號，身不離禮佛，在平常對人、對事、對物一切恭敬，身業相應。早晚課裡面，能夠禮拜個一百拜，這是一般人，早課拜一百拜佛，晚課拜一百拜佛，對身體健康很有幫助。拜佛是非常好的運動，拜佛不要用拜墊，平拜，你才能收到運動的效果；要有很高的拜墊，收不到這個效果。身心健康，三密相應。
下面這一句，我在過去，跟上面這一句連起來讀，「常習相應無邊諸行，成熟菩薩無邊善根」，我在科判是這麼分法的，這個跟念老稍微有一點差別。末後這一句，「無量諸佛咸共護念」。這是這一段裡面最後的一個小段，佛護念，佛護。善根，成熟菩薩無邊善根。「善根者，身口意三業之善，固不可拔，謂之根」，這是根第一個意思。你的身善，這個三業之善，就是十善業道，從事上講的，你守得非常的堅定，百分之百的做到，身不殺生、不偷盜、不邪淫，身的三善；口有四善，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意也有三善，不貪、不瞋、不痴。十善百分之百的做到，這是什麼人？給諸位說，法身菩薩，他真做到了。細心去觀察，從他起心動念、言語造作，日常生活待人接物，你去細細觀察，從十善展開八萬四千細行，善行！這就是前面講的成熟菩薩無邊的善根。經上講這個數字，八萬四千，這不是假的，一樁一樁跟你分析，真的是八萬四千。實際上，八萬四千再一擴張，就是無量無邊。
底下還有個意思，「又善能生妙果，出生餘善，故謂之根」。這是用比喻，好像樹木花草它有根，這是善根，從這個根能生無量無邊的善法。世出世間一切善法都不離這個十善業，所以十善業是所有一切善法的根。十善的反面是十惡，是十種不善，也就是說三界六道眾生所有一切不善、無量無邊的不善業都是從十惡所生的。我們就知道，善行、惡業到底是怎麼回事情，你就看清楚、看明白了。我們是希望做個善人，還是希望做個惡人、不善？思想言行與十惡相應，就全都壞了，與十惡相應的人，身體肯定不健康，身體有病，他居住的環境肯定有很多災難。這個災難有有形的、有無形的，無形的是指什麼？冤親債主，你肉眼看不見，但是他在你的周邊，他擾亂你，為什麼？不善業力所感的。如果你要是真的修十善，身語意業跟十善業都能夠相應，堅持不捨，你的周邊也有看不見的，那個看不見是善神，擁護你，善神恭敬你，你是個好人，他來助成你的善行。都離不開業感，所以善因有善果，惡因有惡報。
《弟子規》啟蒙，十善從哪裡做起？從《弟子規》做起，從《感應篇》做起，然後十善才有根；沒有《感應篇》、沒有《弟子規》，你十善沒有根。古時候無論出家、在家學佛，為什麼有那麼好的成就？沒有別的，從小根紮得好。父母真愛子女，從小把這個根紮好，這叫真愛護。根深蒂固，長大了，無論在什麼境緣當中，他都不會改變。所以能不感恩父母嗎？父母生我們、養我們、教育我們，這恩德太大了。父母養成這個根，佛菩薩接著教你，你在這一生當中就能成佛、成菩薩。佛菩薩是我們的老師，是我們的阿闍黎，阿闍黎是教授、軌範師，老師幫助我們成就。人生活在世間要感恩，感恩的根就是父母、師長，源頭。如果這兩個根沒有了，不孝父母，不敬師長，你在這個世間，無論對什麼人、對什麼物布施恩惠，全是假的。為什麼？你這個恩惠沒有根，所以那個恩惠不是活的，是死的，沒根。這個道理不能不知道。
下面我們看護念，無量諸佛咸共護念，為什麼？因為你相應，起心動念、言語造作諸佛菩薩全知道。你是個善人，善男子、善女人，你今天一心求無上菩提，這是稀有難得，諸佛菩薩知道你起心動念，知道你的發心，自然相應來護持你，一切善神護念你。為什麼？善與善感應，惡與惡感應。你要是做惡事，有感應，妖魔鬼怪都來護持你，羅剎惡神來護持你，幫助你作惡，這感應。「護念者，保護憶念也。《會疏》曰：護謂覆護，念謂記念」。覆護就是保護，你所得到的，佛菩薩保護你，佛菩薩常常記念你，無論你在什麼環境當中，佛菩薩沒有不照顧的。如果我們的念頭錯了，念念都是貪瞋痴，念念都是五欲六塵，剛才說了，也有人護念你，魔王波旬護念你，羅剎護念你，妖魔鬼怪護念你，你的冤親債主也護念你，助成你造惡。換句話說，他幫助你，他在誘導你，到哪裡去？到三途，去的地方不一樣，地獄、餓鬼、畜生，到那裡去了。念佛的人，佛護念你，你生極樂世界；不念佛的善人，心裡面想生天，或者想來生得人天福報，佛菩薩、善神都會保佑你，會護念你，你的心願一定如理的獲得，如願以償。在這個地方我們就看到，經教裡面說的，諸佛菩薩對一切眾生隨心應量，隨著你自己的願望，佛菩薩都滿足你的願望。這是說明相應之後，一定就有護念。
「《淨影疏》曰：護使離惡，念令增善」。他把護念分開來講，護是什麼？保護你，幫助你離一切惡；念，念念幫助你增善，這個說法也好！「故知此兩句綜讚會中諸大士」，綜合起來讚歎與會的這些菩薩們，大士是稱菩薩的，「遵修普賢之德，使餘菩薩無邊善根皆得成熟，故無量諸佛悉皆護念」。世尊當年在靈山開這個法會，為我們宣講《無量壽經》，參加這一次法會的菩薩很多，前面為我們介紹十六位正士，裡面有許多他方世界來的菩薩，不是娑婆世界。由此可知，法會的殊勝，我們凡夫肉眼看不到，阿羅漢以上都能看到，甚至於須陀洹天眼開了，都能夠見到。這些菩薩們，無論是此界他方，此界是講的娑婆世界，釋迦牟尼佛這個教區之內的十億個銀河系，這裡面的眾生有多少？餘菩薩是講十方世界與淨宗有緣的菩薩，跟阿彌陀佛有緣的菩薩，那就太多了。在會的這些大菩薩修普賢大士之德，能夠影響十方世界與淨宗有緣的這些菩薩們，幫他們成熟善根，所以才有這個說法，無量諸佛悉皆護念，就是經文上的「無量諸佛咸共護念」。我們讀了之後，就能感觸到，如果我們修淨土是真的，真誠心修淨土，一心一意想見阿彌陀佛，這一個意念就能感得無量諸佛咸共護念。佛說這個經沒有假話，句句真實。普賢之德就介紹到此地。
下面經文是文殊菩薩的智德，前面全是遵修普賢之德，普賢是行德，文殊是智德。行也要有智慧，沒有智慧，修行會出問題。佛法裡頭，過去祖師大德常講，佛法是以「慈悲為本，方便為門」，這是佛法。可是又說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這是什麼？慈悲、方便裡頭會有副作用，為什麼會產生副作用？感情用事，問題就出來。所以要用智慧，文殊的智慧，就不會出問題。都是教導我們，在日常生活當中要理智，不能用感情，用感情往往就偏差，用智慧就不會有偏差。所以有普賢行，還要有文殊智德，文殊智。我們看經文：
【諸佛剎中。皆能示現。】
這是文殊智德裡頭示相。智慧是什麼？智慧是真能放得下，在諸佛剎中能示現。
【譬善幻師。現眾異相。】
這是舉個比喻，善幻師是變魔術的，雖不是真的，他能夠現很多不同的現象。
【於彼相中。實無可得。】
這從比喻當中，那些相是假的，不是真的，這就是智慧，顯出智慧。
【此諸菩薩。亦復如是。】
所以菩薩示現在這個世間，教化一切眾生，他決定沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，所以恆順眾生、隨喜功德，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。這也就是說明，一切法是從自己心想生的，與什麼人都不相干。所以全是自作自受，這個要承認，與任何人都不相干。能夠參透這個道理，我們就會在無論什麼環境之下，你都會心平氣和，你不會怨天尤人。心平氣和的人，他就能看得很清楚，這是文殊智慧。
【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。】
這一段全是講的文殊菩薩的智德。我們看下面註解，「上一段文」，剛才念的這段經文。「續演」，續是繼續，「轉法輪之第七相」，普賢行說了，還有文殊菩薩的，要接著來講，所以續演轉法輪的第七相。「本品名為德遵普賢，正表經中普賢位列上首之義」。上首第一位是普賢菩薩，跟《華嚴經》一樣。「蓋本經為圓教，從果起因，故先普賢，而次文殊。普賢表行，文殊表智。無智則不能起行，故復當標顯文殊」。這就是說明這一段經文的來由，為什麼在此地要說這段經文，原因說出來了。前面講普賢行，這個經是圓教，依照這個經的經義，圓極頓極，因為它是教我們一生成就，這就叫頓教，不是叫我們要修好幾世，不是的，一生就成就。這一生，活生生的一生，這意思什麼？我們念佛人，往生西方極樂世界，這一點諸位一定要知道，是活著去的，不是死了去的。臨去的時候，我不說臨死，我說臨去的時候，你看到阿彌陀佛來接引，你頭腦很清楚，你沒看錯。阿彌陀佛、觀音勢至來接我了，你跟你旁邊的人一一交代，佛來接我，我跟佛走了，這不是活著走的嗎？走了之後身體不要了，丟掉了。這一點諸位要知道，活著走的，所以是一生。
你自己決定沒有感覺到你死了，到那邊生了，沒有這回事情。你的靈性離開這個身體，跟佛一起到極樂世界去了。不是死了走的，死了怎麼能去？死了去不容易，那也得要很有善根，那是什麼？中陰身得度，有這個例子，很少。但是在現前，我們這些年來提倡中峰禪師所編的這個法本，三時繫念的法事，這個很有效果，這是度中陰的，冥陽兩利。這些幽冥界眾生有沒有往生的？有，不多，大多數往生到天道，這是什麼原因？對極樂世界了解太少了。所以常常聽經的同修，對極樂世界知道多，我們聽經這個法會、這個道場，不但我們人在聽，我們看不見的幽冥界的這些眾靈，他們人數比我們多，不知道多多少倍。這些聽經的靈好，為什麼？遇到這個法事，三時繫念的法事，他又常常聽經，他真往生了；不常聽經的機會就少一點，這是我們能夠理解的，能夠想像得到的。
淨土的經教不能不講，我們自己讀經了解，自己得度。自己了解，要不幫助別人，不把這個經介紹給別人，對不起自己，對不起佛菩薩，對不起阿彌陀佛。阿彌陀佛要普度眾生，你怎麼光度自己，不顧別人？這跟阿彌陀佛的本願不相應。我們要到極樂世界去，希望多帶一些眾生過去，那阿彌陀佛歡喜。所以應當全心全力勸導一切眾生，認識淨土，發願求生淨土。淨業三福裡面講，自己成就不要忘記幫助別人，這是末後一句話叫「勸進行者」。這修行人，我們要勸他，要勸他發願求生極樂世界，一生圓滿成佛，這個才真正跟阿彌陀佛同心同德、同願同行。所以，文殊智不能不知道。這裡面有兩句話說得很好，無智則不能起行，故當標顯文殊。所以行重要，智也不能少。
「如《無量壽經起信論》曰：不度文殊智海，難入普賢行門。以不能了知自心，一念頓圓，平等正性，凡聖共有，一際無差。以不了故，所有願行悉不具足」。這是什麼？智慧重要。釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，講般若就講了二十二年。諸位想想，一生講經四十九年，般若就講了二十二年，差不多一半時間，這是什麼？重視智慧，般若就是文殊智慧。我們就一般而論，在一生教學當中，這個課程用這麼長的時間，那就是釋迦牟尼佛一生主修的法門是般若。阿含是小乘，是基礎，阿含裡面講斷惡修善，都從事上講，果報多半在人天福報，所以很多人喜歡學，他離不開人天福報，他想這個東西。方等是預備，般若這是正修，法華是幫助你提升。從這個地方我們就了解，佛法主修的是智慧，怎麼會是迷信？這跟迷信完全相違背。二十二年教智慧，怎麼會把人教糊塗？哪有這種道理！說佛教是迷信，原因在哪裡？對佛教沒有認識，誤會了，說佛教是迷信，以為佛教是宗教。佛教不是宗教，是釋迦牟尼佛的教育。
這幾句話意思很深，不度文殊智海，這個度是度過，也就是說，你沒有深入得到文殊菩薩的智慧，難入普賢行門。普賢行是依文殊智，沒有文殊智，普賢行你做不到，普賢行的綱領就是前面講的十大願王，十大願王做不到。十願後後深於前前，愈往後面去愈難。從哪裡起？從「禮敬諸佛」，我們那個禮敬的心有沒有？如果有文殊智，這個心就發起來了。為什麼會發起來？你了知自心，文殊智沒有別的，就是你認識了自己。我們中國人常講，「人要有自知之明」，你要認識自己。自己是什麼？大乘教上佛常講「本來是佛」。每一個眾生本來都是佛，這是文殊智，真實智慧，那個恭敬心才能夠生起來。我們學佛，對佛都很恭敬，一切眾生統統是佛，要把我們對佛那種恭敬心，對人、對事、對物，對天地萬物，真正生起恭敬心。對人要禮敬，現代的禮節，鞠躬禮，點點頭不行，不恭敬，規規矩矩站在那裡，九十度的鞠躬禮，這是必要的。在古時候行禮是頂禮三拜，這是古禮，我們現在在佛像面前還頂禮三拜，不忘古禮，佛是古人，我們還用古人的方法向他行禮。
對於現代人，得要現代化，如果不用現代化，現代很多人不能接受。你說有許多人，你說叫他學佛，見到法師要拜下去，他算了，他不學了。要通權達變，不能墨守成規，現代人有現代人的禮節，那怎麼樣？見到佛像，行三鞠躬禮，這最敬禮，這樣他就很容易來了，你就會接引很多人來。到什麼時候他自己拜下去，那是他自己的事情，不是我們的事情，這就對了，你的佛法就學通了，活學活用。特別是初學的人，你要是帶幾個初學的人，一到這裡來，看到就要趴在地下磕頭，他就起反感，下一次再不來了，你把人嚇跑了。他會說佛教是迷信，佛教是封建，佛教叫人回到古老的時代，這他怎麼能受得了？所以我們一定要知道，佛教在今天用今天的禮節，佛教在外國，他用外國的禮節，他就都歡喜。通權達變，這個不能不知道。
所以了知自心，自性清淨圓明體。一念頓圓，一念就是無念，有念是二念；一念是平等的，二念就有波浪起來。一念頓圓，圓是圓滿，頓是快速，就是的，就是圓滿的。平等正性，一絲毫差別都沒有，十法界依正莊嚴同一個法性，也就是說同一個自性。凡聖共有，一際無差，一際就是一性、一心，一絲毫差別都沒有。一切諸法本性不二叫一際。不但凡聖共有，依正共有，依報跟正報共有。《華嚴經》上說，情與無情共有，它叫「情與無情同圓種智」，同就是平等的，圓是圓滿，種智是一切種智，如來果地上所證得的。你看無情也同圓種智。
我們在年輕的時候，我那個時候四十多歲，在佛光山教學。佛光山那個時候出家的老師三個人，星雲法師、會性法師、我一個，三個出家的，還有兩個在家的，方倫居士、唐一玄居士，大居士，他們的佛學造詣都比我們好，年歲大，學佛時間比我們久。我們曾經多次在一起討論這個問題，沒有結論，就是「情與無情同圓種智」這個話怎麼講。你要說有情眾生，成佛之後，有情眾生都成佛了，還勉強；成佛之後，那花草樹木、山河大地怎麼都成佛？講不通。所以在那個時候，很多問題都打問號，存疑，佛講的應該不錯，但是我們現在沒有這個智慧，想不通這個道理。現在明白了，怎麼明白？《華嚴經》上講得透徹，那個時候我們沒有把《華嚴經》念透，看了一看，似懂非懂，裡面的問題很多。我們過去曾經學習過兩遍賢首國師的《妄盡還源觀》，這問題解決了。情與無情真是同一體，我成佛了，一切眾生都成佛，樹木花草、山河大地全都成佛，這是真的，不是假的。覺悟的人，看到一切諸法他不著相了，不著相看到什麼？看到法性，宗門講明心見性，見性成佛。你看到一切眾生，都有一個平等的，這個地方講正性，就是自性，那怎麼不是佛？看一切樹木花草、山河大地是法性。正性跟法性是一個性，跟自性也是一個性，不是兩個性。
非常難得，近代的，這是最近這幾年的，先進的科學，量子科學家跟我們說出來了，真的是同一體。難得！量子力學告訴我們，物質是什麼東西，怎麼回事情。他怎麼說？意念波動的現象，這個給我們佛法一個很大的幫助。因為佛法講這個宇宙之間萬事萬相是波動現象，量子力學家把它證明了，佛說的這個是真的不是假的。一念不覺而有無明，就是波動現象，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講宇宙的發展，這個裡面產生的變化無量無邊無數無盡，不可思議。說得再多，它是個幻相，它不是真的。總的來說，萬法皆空，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這兩句話講得好，量子科學家真的把它證明了。
佛要我們用這種智慧，用這種清淨平等覺，來看世間，你才能看到真相，才能看到一切萬法一際無差，不但是凡聖沒有差別，都是自性現的。凡聖差別在哪裡？明瞭自性，這是聖人；迷惑自性，那就是凡夫。凡聖差別在迷悟，與自性不相干，自性沒有迷悟，人有迷悟，自性沒迷悟，這個道理要懂。妄心有迷悟，真心沒有迷悟，這是佛家的宇宙人生觀。所以方東美先生說，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這個話不錯，這幾句話可以證明，了知自心，一念頓圓，平等正性，凡聖共有，一際無差。
以不了故，所有願行悉不具足。如果對於這樁事情不了解，那麻煩就大了。麻煩怎麼大？迷惑顛倒，造業受報，就搞六道輪迴。覺悟怎麼樣？不再搞六道輪迴，永遠超越了。所以你才常生歡喜心，法喜充滿，這在世間人的心目當中，才真正得到究竟幸福美滿的一生。這個我們講了很多次，與貧富貴賤毫不相干。貧富貴賤是什麼？是凡夫的業報，你一覺悟的時候，完全超越了，超越了六道凡夫，超越了這些小聖，那個受用自然就改變。今天時間到了，這幾句明天我們還繼續來學習。