諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百二十八面倒數第二行，從「調眾生，宣妙理」看起，我們把這個文念一段。
「調眾生，宣妙理。調者，和也。眾生者，一切有情也。宣者，示也。妙理者，實相之理體，亦即《法華》佛之知見也。開佛知見，示佛知見，乃宣妙理也」。我們看這一段，這一段都是屬於普賢殊勝的行門。前面一段跟我們講破迷開悟，這非常重要，如果我們迷而不覺，諸佛菩薩雖然慈悲也幫不上忙。所以把破迷開悟放在前面，然後再教導我們怎樣離苦得樂。經教上面這種順序的排列給我們很大的啟示，讓我們想起大乘教裡常說「佛度有緣人」，什麼是有緣人？他能信、能解、能行、能證，這是有緣人。有緣人第一個條件就是他有智慧，他有能力辨別是非邪正，沒有這個條件做不到。沒有這個條件，佛出現了、菩薩出現了，他不相信；佛菩薩為他示現、為他演說，他聽不懂，這真叫無緣，所以諸佛菩薩再慈悲都加不上。具足前面的條件，覺而不迷了，這接下來今天的經文，悲智療苦。菩薩幫助我們離苦得樂，第一個大悲心，慈悲心在推動。這個慈悲是從自性裡面流露出來，是性德，只要見性，自自然然就流出來。這種慈悲沒有條件的，所以經上常講，「無緣大慈，同體大悲」，慈是幫助人得樂，悲是幫助人離苦，都沒有條件。無緣就是無條件，應該是這種做法，像父母對待兒女那種愛護，沒有條件的。諸佛菩薩明心見性之後，知道一切眾生跟自己是一體，一體當然就沒有條件可說，所以稱為同體大悲。他說的話，我們能信、能解、能行。
調眾生，調是調和。我們中國古聖先賢也把這個字看得很重，和為貴。一切眾生在這塊大地，這個地球上共同生活，如果不和，那就是災難，天災人禍都來了。化解這些災難最上的妙訣就是和，所以和為貴。人和，戰爭就沒有了，人禍就沒有了；人要是和，山河大地、樹木花草都和，自然災害就沒有了；要是不和，什麼麻煩都出來了，所以調和。眾生，這個地方講的是一切有情眾生，一切眾生裡頭，有情最重要，為什麼？有情能產生變化，無情的眾生是跟著起變化，它不會主動，它不能主動，它是跟著有情眾生；有情眾生心態善良，無情的眾生跟著也善良。有情眾生，我們現在講的是動物，動物裡面人最靈，人之所以異於這一切動物，人能夠明理，明白道理，人懂得隨順大自然的規律去生活，這是人，隨順自然規律就是隨順法性，這是善良的。
我們看到真正覺悟的人是哪些人？生在一真法界裡面的人，個個都覺悟了，不是普通的覺悟，是大乘教裡面所講的大徹大悟、明心見性，是這樣的人。所以他們才是標準的和諧。為什麼？沒有自己，我執破掉，像《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他們在這個境界裡頭。不但離開這一切幻相，不再執著了，不分別了，連念頭都沒有了。《金剛經》的後半部說「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那個見是念頭，念頭都沒有了，當然是一片和諧，我們中國人講一團和氣，在諸佛如來實報莊嚴土裡面看到了。實報土在哪裡？一乘教裡，佛給我們講真話，就在當下，就在此地，我們地球上的居民一旦覺悟了，念頭一轉，這個地方就是實報莊嚴土，這個地方就是一真法界。為什麼？原理原則多次跟我們宣講，「一切法從心想生」。我們的思想歪了，思想錯了，一切災難就現前；思想要善良，思想要純正，這一切災難就沒有了。所以災難不是真的，諸佛菩薩眼睛當中那是虛幻的，不是實在的。這說明和的重要。
因此，我們現在是凡夫，學佛是起步，從哪裡學起？從和學起。別人跟我不和，我們要跟他和睦，這才是解決問題之道。別人跟我不和，我要跟他對抗，這個問題就嚴重了，這結冤仇。冤仇結下之後，冤冤相報，生生世世沒完沒了，那真叫苦不堪言。痛苦不是一方，雙方都痛苦，那又何必！我們能忍一忍，雙方都得好處，我也無煩惱，你也沒有災害，真的叫雙贏。所以古聖先賢、諸佛菩薩教導我們，不能跟人衝突，處處要學忍讓。古人告訴我們吃虧是福，吃虧的人沒錯，吃虧的人不吃虧，佔便宜的人有災難，他真的沒有佔到便宜，吃虧的人真佔到便宜了，這個道理很深。佛在經上常常提示我們、教導我們，處處忍、處處讓，不要跟人爭，海闊天空，無論到什麼地方都自在，為什麼不肯讓？他要這個地球，咱們就讓開、就讓他，這宇宙當中星球太多了，找一個比地球更殊勝的地方去住，肯定有。為什麼？因為你讓，讓是性德，與性德相應，你去處愈去愈好。爭得來的不是好事情，縱然他完全得到，他後頭不是生病就是災難，日子還是不好過。古聖先賢、佛菩薩教給我們正道，我們不能不感恩，不可以不依教奉行。宣是示，宣是宣揚，用什麼方法宣揚？做出樣子來給我們看，我們要能學會。
我這一生，很多同學跟著我的、看到我的，我讓了三次。在台灣，我們有個小道場，不大，有人想要，送給他，我們到新加坡；在美國也有道場，也有人要，送他，想要都給他；在新加坡住了三年，各地同修幫助我們買下一棟公寓房子，大概一千多萬，有人希望我們離開新加坡，我們就離開了，都贈送了，歡歡喜喜，我們移民到澳洲，到澳洲快快樂樂。澳洲的土地很便宜，土地不值錢，澳洲人太少了、土地太大了。我們愈讓愈殊勝，愈讓愈自在，愈讓愈快樂。老祖宗、佛菩薩教我們忍讓，這有無窮的樂趣在裡頭，沒人知道，你能依教奉行，你就能嘗到。能夠讓才能跟一切眾生和睦相處，你不能讓，那個和睦是假的，那不是真的，一定要能夠忍讓。初學的時候，多少還有一點情執，要忍，真正讓過幾次了，那就不是忍讓，是樂讓，讓得很快樂！別人佔有了，佔有了我們還感恩，為什麼感恩？自己能讓，境界提升了，德行提升了，智慧也增長了，怎麼能不感恩？同時要想據有的人，他在那裡給我們做示現，示現有正面的、有負面的。正面的我們要頂禮、要恭敬供養，他據有這些財物弘法利生，比我做得更好，我怎麼能不讓？這讓有大德。如果是負面的，他不是做弘法利生，他是去搞名聞利養的，他演出業因果報給我們看，我們也要感恩。就像他在演戲，負面的演得很逼真，他不善的業行後面是地獄、餓鬼、畜生的果報。這對於我們、對於一切社會大眾，這是什麼？上課，上了一堂因果報應的課程，細心觀察明白了，會把我們內心一切不善的念頭止住，不敢做了。就像當年佛陀在世，提婆達多所表演的，都是菩薩、都是大善知識，他從負面表演給我們看，釋迦牟尼佛是從正面表演給我們看，我們能說提婆達多不是佛菩薩嗎？
所以把事理看透了，得到一個結論，「人人是好人，事事是好事」。一切善惡業因果報都在我們自己一念之間，我們的心行正，沒有一樣不正，妖魔鬼怪在我面前表現的都是正法；如果我們心裡邪，十方諸佛如來所表現的也邪，這叫什麼？這叫「一切法從心想生」，自己的意念主宰一切。正是蕅益大師所說的「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境裡都沒有絕對的是非邪正，沒有，是非邪正是自己的念頭，自己念頭正，沒有一樣不正，邪也是正；自己念頭不正，正也變成邪，這個道理要懂。明瞭之後自己才知道，從修因到證果完全要自己負責任，與別人不相干，這是佛菩薩悲智療苦的大根大本。我們通過這個教學真正體會到，你才能真正的離苦得樂，永遠離苦、永遠得樂了，什麼環境裡面你都快樂、你都自在。這就講妙理，這個理不能不懂。
妙理是什麼？實相之理體，就是自性，自性裡面真實的智慧、真實的德行，也就是《法華經》上所講的「佛之知見」。佛之知見，我們中國人老祖宗所講的自性本善，跟佛之知見是同一樁事情、同一個境界，《三字經》上念的「人之初，性本善」，這個要知道。真的認識了，真的參透了，對於世間造作五逆十惡的人，你都不會去責備他，你知道他為什麼會做這些壞事，清清楚楚、明明白白。他在那裡演戲，在這個舞台上他是演丑角、他是演反派，演得非常之好，一流演員。演正派的，像釋迦牟尼佛、孔子、孟子，一流演員；演反派的，也是一流演員，你會這樣去看法，你心地非常平靜，不起波浪。從正面、從反面統統得利益，沒有反面怎麼能襯托正面的善，沒有正面的善怎麼能襯托出反面的惡，就是這個道理。六道輪迴、十法界在舞台上濃縮，幾分鐘表演出來給你看，你在這裡開悟了，你就曉得怎樣去修行，怎樣去自度度他，自己如何離苦得樂，如何幫助一切眾生離苦得樂。
佛之知見，這是理，妙理。開佛知見，示佛知見，這就是宣揚的意思，宣這個字的意思，乃宣妙理也，把這些奧妙、深奧的道理表演出來。釋迦牟尼佛做出來給我們看。釋迦族遇到一次非常慘痛的災難，琉璃王帶著軍隊消滅釋迦族，釋迦牟尼佛那一族，在這個戰爭當中國家被消滅了，釋迦牟尼佛知不知道？清清楚楚、明明白白。佛有沒有方法去救這場災難？他沒有辦法。這說明了經教裡面所講的心、佛、眾生三無差別，把這句話做出來給我們看。佛有能力，有智慧、有能力、有神通，可是眾生的業力不可思議，心的念力不可思議，這三個力量是相等的。琉璃王滅釋迦族，釋迦牟尼佛要像我們這樣一樣的程度，好辦，發動十六大國王組織一個聯軍去救釋迦族，行不行？行。十六大國王都是釋迦牟尼佛的皈依弟子，佛要求他們組織聯軍輕而易舉的，大家都會聽話。佛不這麼做法，什麼原因？佛知道這一場災難的緣由，它是冤冤相報，這一世阻止了，將來還有更慘重的，應當讓它報，報了就沒事了。
這一場災難起源是什麼？起源是多生多劫之前，不是這一生的，過去生中造的業因。釋迦這一族住在海邊是打魚的漁民，這個村裡面有個養魚的一個池塘，有一天他們這個族長下了一個命令，叫村裡面的人把池塘的水統統放光，池塘裡面的魚一網打盡了。那個池裡有兩種魚，魚也有國王，牠們有牠們的組織，這兩個魚王感到這個村莊的人太可惡，把我們殺盡，一個都不留，怨恨在心，一定要報復。這一生牠們都到人道來了，捕魚的這村人就是釋迦族，那個被殺的池塘的魚就是琉璃王那一族。他是來報仇的，過去你滅他的族，人家現在也要來消滅你，冤冤相報，沒有辦法免除這個災難。所以釋迦牟尼佛清清楚楚、明明白白，看了只有流眼淚，不說一句話，勸大家逃難，能夠逃的盡量往外逃，沒有能力抵抗。逃了一部分出去，他們逃到西藏，因為那是翻越喜馬拉雅山，那邊就是西藏，一部分人逃到那邊去了，就釋迦族。釋迦這一族，總是聽家裡人說話、勸告，就逃到後藏，逃到後藏之後，在後藏就定居，沒有再回去了。所以釋迦牟尼佛的家族、後人在中國的後藏。這個故事，章嘉大師告訴我的，給我們表演冤冤相報，這個怨恨不能夠化解，生生世世都會有報復。
釋迦牟尼佛做出的方式就是忍讓，你要我們的國家、要這塊土地，給你，我們撤走、逃走，一部分不肯走的人都被他殺了。定業不能轉，所以殺業就太可怕了！殺人要償命，殺這些動物還是要償命，這個動物來生，牠的業報、罪報受完，牠又到人間來了。這是佛法裡面講的，一切有情眾生都是不死的，死是身體，換個身體而已，靈魂不死，靈性不死。你跟他結的冤仇，只要他念念不忘，麻煩就不得了！那何必跟人結冤仇？這中國老人講的，吃虧是福。肯吃虧，不跟人結冤仇，我的財物、我的產業你要奪去，統統都給你、都讓給你，好事情，不結怨。一絲毫怨恨的念頭沒有了，這就化解，這是智慧的做法。釋迦佛當年做出樣子來給我們看，釋迦族跟琉璃王在表演，我們看釋迦佛是怎麼處理這個事情，我們要學。因為我們在這一生當中也是冤冤相報的事情很多，過去生中造的，現在不知不覺所造的，遇到境界現前就讓，歡歡喜喜的讓，我歡喜，對方也歡喜。那說我們不是吃了那麼大的虧嗎？沒吃虧。他也沒佔便宜，我也沒吃虧，我命裡面有的，丟都丟不掉，這邊讓掉，那邊就又來了，而且來的比我所讓的還殊勝一些，愈讓愈殊勝、愈讓愈多。這不是假的，這就是佛法裡面跟我們講的布施的這個道理，愈施愈多。施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，只要你肯讓，你決定不吃虧。所以你想一想，吃虧後頭是什麼？是福，那就沒吃虧！吃虧後頭不是禍，是福，吃大虧得大福，吃小虧得小福，後頭得的是福。你明白這個道理，然後告訴你一句話，肯吃虧的人有福，你就相信了；你相信，那你就肯吃虧，你就肯讓。所以佛菩薩很慈悲做出榜樣來給我們看，那我們自己就如法炮製，經上有這個榜樣，我們遇到了，我們就幹，真學。真學，它真的有效。早些年有人懷疑，以後看到我們愈讓愈殊勝，他就相信了，他就不再懷疑。不能有佔便宜的心，佔便宜的心你所佔得的是你命裡有的，但是你用的是非法不正當的手段、缺德的手段，用這種手段得到的話會有災禍，不是生病就是遇到一些災難，這個東西跟著你。因此，斷惡修善是真理，天經地義，不能不相信，不能不依教奉行。真正想在這一生生活在幸福圓滿，那聖人的教誨決定不能夠違背，肯定聖賢比我們高明，我們的德行比不上他，我們的智慧比不上他，那就應該老老實實聽話跟他學習，這就對了。
我們再看下面，底下這一句話，「令一切有情，悟佛知見，入佛知見，乃調眾生也」。這個境界很高，悟佛知見是菩薩，覺悟了；入佛知見就成佛。佛教導我們目的在此地，希望把我們提升到菩薩的境界，你開悟了、你明白了，從這個境界再向上提升，你對於一切事物的處理跟諸佛如來沒有兩樣，你做的方法跟諸佛菩薩是一樣的。下面再從個比喻讓我們體會得佛說法的意義。「調和琴弦，以發正音」。琴，中國古時候彈的琴有五根弦、有七根弦，必須每根弦都能調正，音色才美，太緊了，它會斷掉；太鬆了，沒有音聲，一定要調得恰到好處，正音就出來了。用這個來比喻眾生的心情，也要把它調和，要調到中道，不過分，也不能不到，它的音色就美，所以「令契中道」。諸位見過佛教的建築，寺院庵堂你進廟門第一個建築物是天王殿，你看到四大天王、看到彌勒菩薩。彌勒菩薩在那裡宣示慈悲，用布袋和尚的像，讓你一進門就看到。學佛的人一天到晚要像彌勒菩薩那樣笑咪咪的，快樂無比，無論在什麼環境裡，無論遇到是善人、是惡人，他都歡喜，都是以笑面迎人，他那是給我們上課。你看東方持國天王，他手上拿著琵琶，那個琵琶就是弦樂器，它代表什麼意思？代表中道，就是調和。琵琶的弦鬆了就不響，太緊就斷掉，一定要調到恰到好處，不過也不能不及，它代表中道。你看他的名號叫護國，用什麼來護國？用中道。這個意思要懂得引申，把護國的範圍縮小，縮小到一身，護自己的身，這護法，護法先護自己，自己的思想言行要合乎中道，中國古人講中庸之道。
你看《四書》，朱熹編的《四書》，編得好，變成中國讀書人必讀的一本書，朱熹編的。頭一部就是「中庸」，「中庸」是宣妙理；「大學」，「大學」是講方法，這個妙理如何落實在日常生活當中，這方法，「大學」是方法；「論語」跟「孟子」是表演。所以我看《四書》編輯，這個理念非常像《華嚴經》，我那個時候常常想，朱夫子是不是從《華嚴經》上得到的靈感，編成這樣一部好書？非常有可能，為什麼？他跟佛法接觸太多了，當時許多高僧大德都是朋友。《華嚴經》有理論、有方法，後面五十三參是表演，《四書》就是這種理念構成的。「中庸」是理論，「大學」是方法，孔子表演出來，你看他在日常生活當中做到了，「中庸」的道理，「大學」的方法，他全做到了，孟子也做到了。孔子代表聖人，孟子代表賢人，聖賢都能把這個理論、方法落實。這個方法落實在自身，身心健康，不亦悅乎。悅是什麼？快樂！我們佛法講法喜充滿，他得受用，人家真幸福美滿。個人落實了，肯定他家庭落實；家庭落實，家庭的美滿；他一家落實，他居住的這個小村莊、這個地區一定受他的感化，家家都這樣做，這一個社區和諧，這個地區太平。所以他說的身修、家齊、國治、天下平，產生這麼大的效果。佛法的《華嚴經》那個境界大了，不止一個地球，它的影響是遍法界虛空界，把佛在《華嚴經》悟到的那些道理、生活的方法、處眾的方法(跟大眾相處)完全落實了，這道理、方法落實了。善財童子五十三參做出來給我們看，你看他跟族群的落實，五十三參不同的族群，男女老少各行各業，不同的信仰、不同的宗教、不同的文化，為什麼相處得那麼好？
所以《四書》我看是小《華嚴經》。我常常看這個書就想到，朱夫子是從《華嚴經》上得到的靈感，編出這麼一套東西出來，真管用。趙普當年在世，趙普是趙匡胤的宰相，趙匡胤是宋太祖，宋朝開國的皇帝。他跟趙匡胤說，他以半部《論語》幫助趙匡胤平定天下，統一中國，半部《論語》。趙匡胤死了以後，非常孝順，他的母親叫他這個皇帝位子不要傳給兒子傳給弟弟，他很聽話，他的弟弟就是宋太宗。跟太宗說，我再以半部《論語》幫助你治天下。很有道理，這兩句話是名言。所以聖人的教誨真實智慧，絕不是一般凡夫能夠相比的。無論是修身、養性、治家、治國、和諧世界，都要從中道著眼，能夠用中，不過之也不能不及，做到恰到好處，這是佛法裡面所講的善巧方便，善巧方便就是恰到好處。
下面說，「淨土法門，是佛知見。持名念佛，即從容中道」。這幾句話講得非常之好，為什麼？淨土法門是阿彌陀佛建立的，阿彌陀佛不是為自己建立的，我們到後面會念到。這部經裡面有極樂世界的歷史，說明極樂世界是怎麼來的，阿彌陀佛建立的。建立的目的是幫助一切諸佛剎土裡面的六道眾生，六道眾生太苦了，超越六道太難了，他以善巧方便建立這麼一個新的世界。極樂世界真的是新興世界，因為從建立到現在，時間上講只有十劫。十劫在無盡的時空當中，它是很短很短的，它是個新世界。目的幫助這些眾生，在六道裡面沒有辦法把煩惱習氣斷掉，等於說他建造一個非常理想修學環境，接引大家到那邊去共修，阿彌陀佛親自指導，那邊就他一個老師。那裡面所有障礙我們的、誘惑我們的，在那個世界裡不但你看不到、聽都聽不到，環境好！我們自己雖然阿賴耶裡頭有不善的種子，在那個地方沒有不善的緣，因沒有緣不會起現行，它不起作用。所以是最理想的一個修學環境，他用了五劫的時間造成。怎麼造成？現在我們明瞭，尤其得到近代的量子力學家給我們證實了，確實是可以能造成的，五劫時間他的願力造成的。
現在科學家告訴我們，物質是怎麼回事情？物質從哪來？物質是念頭意念累積連續產生的幻相。我們看到《無量壽經》上講到極樂世界的歷史，是阿彌陀佛四十八願願力，願力不就是念力嗎？他參訪二百一十億個國土，二百一十億是表法的，不是數字，就是遍法界虛空界所有諸佛剎土他都去參觀過，取長捨短。所以他這個世界是一切諸佛世界美好的集大成，一切諸佛世界不善的它統統沒有，好的它統統都有，都在那裡頭，這麼個世界。諸佛讚歎，諸佛歡喜，沒有一尊佛不勸在他教區裡面這些有情眾生，都教導他們念阿彌陀佛求生西方極樂世界。到那個地方成就快，一生就成佛了，在別的地方修行很長很長的時間，到他那裡很快，是這麼個道理。所以說淨土法門是佛知見，這句話講得好！持名念佛就是從容中道，我們怎樣修中道？放下萬緣，一心念佛，就是修中道。到達極樂世界那是一個中道的世界，是個中道的道場。這一段是解釋離苦得樂必須具備的一個重要的條件，就是你要明理，你要守住中道，這是智慧。
有智慧，不能沒有福報，福報是世俗人所希求的，佛菩薩也不反對。下面這兩句就是教我們怎樣修福，「貯功德，示福田」，這兩句教我們修福。「貯」是積也，儲蓄，這是貯積，你要積德，指示我們福田。什麼是福田？這個地方也解釋得很好，「福田者，夫世間種稻之田，稱為稻田，以之為喻」，這個比喻，「為眾生植福之所」，那就叫福田。福是要種，這個種叫修，人要不知道種福，福從哪裡來？我們淨宗同學一定要懂得，決定不能迷信，迷信是錯誤。你看許多無知的人進入寺廟去燒香，聽說燒頭一炷香價錢很高，那是迷信。燒香求什麼？求佛菩薩保佑，賜福給他。佛菩薩是貪官污吏，為什麼？你跟他談條件，你看菩薩，你保佑我發財，我今天賺一百萬，我拿一萬塊錢來供養你。你看看，很厲害，我賺一百萬，我拿一萬塊錢給你，把佛菩薩全都當作貪官污吏，你怎麼能求到福？你在那裡造罪業，你起心動念就錯了，怎麼可以這樣侮辱佛菩薩？以為佛菩薩跟你一樣都貪財，佛菩薩要有那個本事，要你幹什麼？他為什麼不要一百萬，要你的一萬？他一百萬拿，一萬都不給你，哪有這麼傻的佛菩薩？所以我們的心態全錯了，全是迷信。我們供養佛菩薩、禮敬佛菩薩，表示我們對他的尊重、愛戴，我們對他有沒有求？不能有絲毫去求，為什麼？那是假的，俗話說「泥菩薩過河，自身難保」，他怎麼能保佑你？
真正能保佑你的是表法，你一看到佛菩薩形像就想到我應該學些什麼，得懂這個道理。我見到阿彌陀佛的像、聽到阿彌陀佛的名，名有意，你反觀它的意，你就得利益。阿彌陀佛的意思是無量覺，我拜阿彌陀佛、我尊敬阿彌陀佛，我要學阿彌陀佛的無量覺，樣樣我都能覺而不迷，阿彌陀佛給我的好處就得到了。我不聽他的名、不看他的像，把這個事情忘掉，所以它是提醒我，是這麼個意思。拜觀音菩薩，觀音菩薩表的是大慈大悲，見到觀音菩薩、聽到觀音菩薩名號，我就知道我要用大慈大悲待人接物，這就是菩薩保佑我，不是保佑你升官發財。可是我以大慈悲心處事待人接物，能不發財嗎？能不升官嗎？肯定的。你人有善心，你積德，積功累德，你會得這個果報，是這麼個道理。千萬不要搞迷信，搞迷信，不但沒有福，你在那裡造罪業。
你們建富麗堂皇的宮殿、這些寺廟，把佛菩薩像塑成金身供養在那裡面，你都不知道，釋迦牟尼佛在世一生是樹下一宿，日中一食，上頭沒有房屋，他過的是什麼生活，我們要清楚、要明瞭，他的生活非常簡單，有個小茅蓬他就足夠了。佛的心是為一切眾生「調眾生，宣妙理」來的，是幹這個的！我們真正把他老人家所講的聽明白了、聽懂了，依教奉行，這叫真供養。所以經典裡面不曉得講了多少遍，大千世界七寶供養都比不上四句偈為人演說。佛經裡面的四句偈，演，我做到了，表演給別人看，我講給別人聽，那個功德超過大千世界七寶的供養。這個話不曉得講多少遍，我們都把它忘得一乾二淨，還塑造金身、造這個大寺廟，以為有福，以為自己有功德，錯了。當年梁武帝為佛法建了四百八十座的寺廟，供養十幾萬出家人，見到達摩祖師，他在炫耀他的功德。跟達摩祖師說，你看我做的這些事情，功德大不大？達摩祖師說了一句老實話，跟他講，並無功德。這一下把他氣壞了，所謂話不投機半句多，就送客，以後再不見面了。達摩祖師講的是真話，不是假話，他沒聽懂。他那個修法是人天福報，與功德不相干。功德是能幫助你了生死、出三界，那個修福只是來生後世人間福報而已，這不能不懂。所以佛為我們示現、為我們表演怎樣貯積功德。
現，現是示現，做出樣子來，接受四眾同修的供養，這個物質的供養，這叫「示」。他的果報，「生世間福善，如田生物，故云福田」。所以三寶是福田，我們用財物供佛、供法、供僧，可是你得要曉得，那真的福才行。現在佛法僧都有假的、都有冒充的，你必須要認識清楚。你要是供養假的，假的怎麼？假的他破壞佛法，至少他把佛法的形象破壞了；破壞佛教形象，你還去供養他，你造罪業，那不是修福，那是在修惡報，這個很可怕。真正的三寶，佛陀在世純真無妄，佛的正法、佛的像法還都像個樣子，現在是佛的末法。末法多久？末法已經有一千年了，一萬年的末法在後頭還有九千年，照中國古大德的說法，今年是釋迦牟尼佛滅度之後三千零三十七年，也就是末法已經是一千零三十七年，末法時期法就漸漸衰了。
我學佛，章嘉大師勸我出家，囑咐我學釋迦牟尼佛。第一本叫我讀的書是《釋迦譜》、《釋迦方志》。老人家說，你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛，你就不會把路子走錯。讀了這個書之後，才曉得釋迦牟尼佛這一生的行誼，出身王族，父親是國王，十九歲捨棄王位，捨棄皇家富貴的那種生活，他出去學道、去參學。學了十二年，三十歲開悟，開悟之後一直就是教學，講經教學，七十九歲過世，講經教學四十九年，他的世壽七十九歲走的，走的那年七十九歲。所以經上常講，「講經三百餘會，說法四十九年」。釋迦牟尼佛一生為我們示現的是這個樣子，一生沒有建道場，長年住在樹下，樹下一宿。一生過的是遊化的生活，居無定所，今天在這裡，明天到別的地方去了，過的是遊化的生活，沒有定居。這就是說徹底放下了，他什麼都不需要，只有一個目的，希望眾生都覺悟，希望眾生都離苦，希望眾生都得樂，他一生就是這麼一個目標、這麼一個願望，除這個之外，一無所求。
方東美老教授告訴我，我跟他學哲學，他說，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，這才把我過去對於宗教錯誤的觀念修正過來了。接觸到佛法，老師又告訴我：今天佛經哲學不在寺廟。我說：在哪裡？在經典。你要學佛，要從經典當中學。在過去，寺廟確實代表佛法，寺廟裡面這些出家人個個都是有德行、有學問，真的是了不起的人。但是現在他們不學了，不再學習經典，我們學佛要從經典當中學。這個指示非常重要，如果他不把這些話說在先，我到寺廟一看，一看不對，對老師就懷疑了，所以這個指示非常的明確。所以今天我們要種福田，真正知道福田在哪裡，我們看到世間有很多貧病這些眾生，他們迷而不覺，我們要去幫助他，那是種福田，救苦救難。物質上送些供養是積一點福德，但是最重要的不要忘記，要幫助他覺悟。我們給一點物質給他，他很歡喜、很感謝，很感謝他就會很用心坐下來聽你講幾句話。你要告訴他，至少要告訴他，我們為什麼這麼苦，苦是造作不善業所感得的，我們如何能夠脫離貧苦，那我們就要真正修積福德。
譬如我們沒有錢，窮苦的人，我那個時候也是這種示現，我年輕的時候是很貧窮，自己生活非常艱難。章嘉大師看到我這個樣子，過去生中沒修福，這一生你就該受苦，教我修財布施。我跟老師講，我生活都很困難，我哪裡有錢布施？他問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以，還行。一塊錢可不可以？一塊錢還勉強，還行。你要有布施的心，就從一毛、一塊開始布施，你要真幹。我很聽話，因為老師的年齡是我祖父輩，對於我們這小輩非常愛護，我們很感恩，聽話，就從一毛、二毛開始布施。一毛、二毛怎麼施法？那個時候逛廟，以前不上寺廟，上寺廟幹什麼？找經書看。因為經書市面上買不到，只有寺廟裡頭有，到寺廟去找經書看。寺廟裡有些印經，拿著一個單子大家湊錢，不拘多少，一毛、二毛也可以，那我們就出一點；還有放生，這寺廟裡常常做的；有救濟，大家捐一點錢，我們隨喜一毛、二毛、一塊，就那麼一點點。常常做，常常遇到，真有心去幹，做到三、四年真有效，收入多了，多了就多做。
這佛法講的，愈施愈多，愈多愈要施，不能夠積，積財喪道。所以財叫通貨，像流水一樣，它流通，那邊出去了，這邊就進來了；那邊不通了，這邊也不進來了，所以古人稱它作通貨。我們明白這個道理，有多少就施多少，愈施愈多。真的孔夫子所說，七十隨心所欲不踰矩，孔夫子到這個境界。我在七十歲也差不多，七十歲的時候幾乎心想事成，想做什麼事情都成功，需要多少錢不曉得從哪裡來的它就來，就把事情辦成，也不會多也不會少，心想事成，你說這多自在！佛教的真理，不但是有道理，是真理，你只要去做，決定有效果，真的是有求必應，這是從前章嘉大師教給我的，「佛氏門中，有求必應」。當你有求而沒有感應，不是不應，你自己有業障，你能把業障消除，感應就現前，這是老師教的。怎樣把業障消除？老師教懺悔，懺悔不是在佛菩薩面前悔過，不是的，他說那是形式，要真的悔過。形式不重要，實質重要，實質是什麼？實質是不貳過，就是後不再造。知道自己錯了，以後再不會有同樣的錯誤，這叫真懺悔，這個管用，能幫助你有求必應。如果形式上的懺悔，痛哭流涕去懺悔，明天還照幹，那是假的，那個沒用處，那個不會有感應的。所以我們曉得，佛法重實質不重形式，真正懺悔是後不再造。過失只有一次，不能有重複，才能成就自己的德行，才能夠恢復到自己的清淨平等覺。清淨平等覺是我們的真心，果德那是智慧、無量壽、莊嚴，都在這個經的經題上。
下面，「《甄解》曰：福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多」。如來自性清淨平等覺，也就是我們平常講的供養三寶，他此地不用三寶，講如來，如來是性德。所施雖然少，獲福很大，你得大福報。我們在《了凡四訓》裡面看到一個小故事，一個年輕的小女孩，出生在農村，家庭非常清苦，有一天走到這個寺廟，身上只有兩文錢，從前銅錢兩文錢，她是真誠心、恭敬心把這兩文錢供養三寶。寺廟裡面的住持和尚看她很虔誠，給她迴向祈福。這個小女孩走了。以後被選到後宮做了皇帝的妃子，叫皇妃。這過了很多年，想起早年的時候到這個寺廟供養兩文錢，這一次報佛恩，她有這麼大的福報做了皇妃，帶千兩黃金到寺廟去供養三寶。供養完畢，老和尚還在，老和尚吩咐一個徒弟給她做迴向。這個皇妃心裡就很不高興，十幾年前我在這裡供養兩個銅錢，老和尚親自來給我迴向；現在我帶這麼多的金銀財寶來供養，你怎麼只派一個徒弟來敷衍敷衍我？所以就質問老和尚。老尚告訴她，過去小時候妳那兩文錢，真誠的心，所以妳才能有今天這個地位，妳做了皇妃。可是妳今天帶來這麼多供養，那個福報比不上上一次，妳這個福報很小，你看看傲慢的心，沒有一點謙虛、謙德。她還不錯，還能接受，這才真正懺悔謝罪。所以布施東西那個得福報多少，不在供施物品多少，在你的真誠恭敬。那個時候是真誠恭敬，心裡一無所求，得那麼大的福報。所以供養三寶我們要知道。
在今天，我們怎樣供養如來？現在供養如來，如果說是你蓋寺院，你蓋一千座寺院，不如培養一個講經法師，人能弘道，非道弘人。看到年輕的，這些初出家的法師，真正有道心，你要發心來照顧他，他將來成就了，你的福報大，那不可思議！我這一生感激韓館長，她護持我三十年，沒有她三十年的照顧，就沒有我今天這個成就，沒有她三十年照顧，大概我就還俗了。因為那個時候逼著我走兩條路，不是還俗就是去趕經懺，寺廟裡不要講經的法師，我們連找個住的地方都找不到，不給你掛單。如果我們拋棄講經做經懺佛事，每一個道場都歡迎，今天是在這個時代。所以我們曉得，要是真正有一個小地方，不要太大，小茅蓬都可以，愈簡單愈好，能養道心；物質生活過好了，道心就沒有了。佛教給我們，「以苦為師，以戒為師」，不能持戒、不能吃苦，他怎麼會有成就！
真正肯吃苦、能持戒、能夠依教奉行，實在講釋迦牟尼佛一生講經教學，他是參學了十二年，廣學多聞，是給我們現代所謂知識分子做個榜樣。真正深入經藏，只要一部經，一經通一切經通。一部經你要是鍥而不捨，在上下十年工夫，你就成就了。你說這一部《無量壽經》，你要是把它讀十年、講十年，十年之後你就是活的無量壽佛到世間來了，這個功德多大！比建一百所寺院、一千所寺院功德都大，佛教繼承下去了。有廟無道，不能興教。所以今天有道場，我都奉勸大家，年輕的，真正看有善根的、聽話的，要勸他教學。學習基礎很簡單，先把儒釋道這三個根一年完成，把根紮好，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》一定要做到，這是以戒為師。你這個做不到沒用處，假的，縱然有學問，沒有德行，你不能為人師。
這三個根紮下去了，一部經。現在很方便，你要想聽經，我們錄的有光碟，你拿到這套光碟反覆的聽，不要改變，十年就聽這一部經。我們現在一堂課兩個小時，你一天就聽這一堂課，聽五遍就十個小時。你拿到這個光碟，這光碟是兩個小時的，一遍聽完了，再聽第二遍，再聽第三遍，聽五遍，就一天十個小時，其餘的時間念佛。一天十個小時，你聽上十年，通了。我們一般講聽上三、四年，你就得念佛三昧；六、七年你可能就開悟了，到時候你這一部經通了，一切經、沒有學過的經，你一展開，你就都懂了，一經通一切經通，十年的時間就成就了。這十年很苦，你要真正能吃苦，十年苦不能吃，那就完了。心無二用，一心一意專攻一部經，個個都有成就。誰是人才？誰都是人才，只要肯紮三個根，只要肯用十年的工夫，在《無量壽經》上一門深入。
我這一次也是看到災難很多，佛法衰微、宗教的沒落，把《華嚴經》暫停一年，把這部經細細的講一遍，提供給真正想學的人做參考。真正想學，不必跟我，跟我身邊沒用處，你拿到這套光碟有用處，我教給你這個方法你真肯幹，十年出人頭地，中國古人有所謂「十載寒窗，一舉成名」，沒有一個不成就。十年能夠成就幾個真正講經的法師，如理如法的，那個功德不曉得有多大！跟供養阿彌陀佛、供養釋迦牟尼佛功德沒有兩樣，這不能不知道。人才第一，沒有人才，什麼都是假的，這個要知道。真正供養人才，用錢非常有限，為什麼？他吃苦，他不需要很多物質的供養，只要一個安定的環境，他就能成就。自己好好學，我相信學三年他就能講。能講的時候對內，不要對外，韜光養晦，不要求出名，一出名麻煩了，你就完了，肯定就走下坡、就墮落。十年之後再對外，十年之內不准對外。家裡面幾個同參道友，一個人、二個人、三個人都行，這叫真正培養人才。
我們講到供養如來，所施雖少，獲福宏多。底下這個比喻，「猶如良田，所種雖少，收實甚多」，真的是這個意思。你能得到很大的福報，這樣的人發這個心，他是來續佛慧命的，他是真正幫助正法久住。《菩薩本行經》，有這兩句話說。「所以佛為福田，貯無上功德故」。由此可知，不信佛的人他怎麼修福？方東美先生講的一句話，「學佛是人生最高的享受」，你不學佛，你怎麼能夠得到最高享受？這些話我們都要常常記住。「以上諸釋」，上面這些解釋，「皆與今經相契」，跟我們現在這部經上所說的相應。「又《俱舍論》有四福田」，《俱舍論》當中講的四種福田，第一個是「趣田，畜生」，不傷害畜生，愛護畜生，這都是種福，這是惡道。第二種「苦田，貧窮困苦之人」，要發心照顧他們。第三是「恩田」，恩田是「父母」，要孝養父母。第四是「德田」，德田是老師，「三乘之賢聖」，小乘阿羅漢、辟支佛、菩薩，這些人在這個世間都是教化眾生的，都是老師的身分。所以這是廣義的福田。
《弟子規》裡面講，「凡是人，皆須愛」，愛人是福，害人是罪，決定不能害人。不但不能害人，不能害物，你看你虐待這些畜生是罪，現在人造的罪太重太重，所以世界才會有這麼多災難。你看看怎麼對待畜生？畜生能不報復你嗎？從前我們農家養的家畜，譬如養一隻雞，照顧牠、很愛護牠，到什麼時候才殺？至少半年到十個月，牠真長大了。現在一隻雞，我們到養雞場裡面去看，那個雞出生下來就在籠子裡頭，一生牠都沒有落在地上跑一跑，一生等於做監牢獄，牠什麼心情？一點自由都沒有。天天餵牠，用個燈照著牠，牠不能睡覺，讓牠長胖。多少時間就長胖拿去賣去了？兩個星期，兩個星期就長胖了。牠吃的什麼？化學飼料，叫牠長胖，這種肉能吃嗎？你吃了之後你就得病，這是對於動物太不仁道了。養一隻豬，兩個月就拿去賣；從前農家養豬是一年，養豬到臘月的時候、過年的時候才殺。現在你看看，一頭豬兩個月，一隻雞、一隻鴨兩個星期，虐待動物，你怎麼對得起牠？所以牠的情緒不好，牠的貪瞋痴很重，那就是牠有毒，牠肉裡頭有毒，你吃了之後就得一些奇奇怪怪的病，牠給你的報復，你不能不知道。今天時間到了，我們就學到此地。