諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百二十六面，從第一行看起，第一行的當中，從正覺這裡看起：
「正覺者，如來之實智，故成佛曰成正覺。最正覺者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟。」這一段是八相成道裡面第六相成道，經文只有兩句，「得微妙法，成最正覺」，這段解釋什麼叫最正覺。前面說到念公老居士引用的經論，為我們解釋「得微妙法」，就是「契世尊之佛智」，契入，「入實相之妙理」，這叫成正覺。現在再解釋，「正覺者，如來之實智」，如來多半都是講到自性，是當人自性。佛經裡常講當人，當人就是自己，當處就是此地，所以叫當下。是我們自己自性裡面本來有的真實智慧，這個智慧不是假的，真實智慧是永遠不會失去、永遠存在。不但智慧如此，德能亦如此，相好亦如此，無有一法不如是，法法皆是，因為一切法不離自性，統統是自性變現出來的。古大德在這個地方有個比喻，把自性比作金，黃金，把萬法比作金器，用黃金做出來的器皿，譬如最普遍的，首飾，戒指、手鐲、項鍊這些裝飾品，花樣之多，無有窮盡。早年我在美國，我們有個同修陳大川居士，他就是經營首飾，他做的是假首飾，是鍍金的，不是純金的，做得非常漂亮又便宜，銷路非常好，銷遍全世界。有一次他帶我參觀他的展覽室，那個展覽室比我們這個攝影棚要大一倍，裡面做出來的樣品大概將近有兩萬種，你去看，美不勝收，真漂亮！這個東西外國人喜歡，非常漂亮，比真的都好看，丟了又不值錢，一件也不過就是十幾塊錢，大概不會超過二十塊錢。你看成本很低、很漂亮，每個人去都會買好幾付，她可以常常換，換著戴。你看做出幾萬種，樣子不同，那叫器。所有一切首飾，它的質料全是黃金，它是鍍金。古德用這個比喻，比喻「以金作器，器器皆金」，那個金就是此地講的如來之實智。你只要證得，把自性裡面的真實智慧找到，那就作用無窮。
所以稱佛稱為最正覺，最正覺「崇顯」，崇是崇尚、尊崇，顯是顯示，「佛覺之無上圓滿究竟」。這三個形容詞好！無上是沒有比這個更高的，他能生萬法；圓滿，他沒有一絲毫缺陷；究竟，達到極處。這是說智慧現前，德能也是無上圓滿究竟，相好亦如是；也就是說，無有一法不是無上圓滿究竟。這地方在哪裡？西方極樂世界就是這樣子的，《華嚴經》裡面所說的，毘盧遮那佛的華藏世界也是這樣，一切諸佛的報土都是這樣的。為什麼？能夠進入如來報土是什麼人？都是修行到位了，妄想分別執著統統放下。所以，這個世間是個平等的世間，沒有高下。為什麼？個個都做到無上圓滿究竟，不是在這個境界你進不去，這個世界在你面前你也看不到。現在科學家所說的不同維次的空間，它在不在我們面前？在我們面前，跟我們現前根本就沒有離開，就在，可是我們見不到。就如同我們看電視，你看都在這一個屏幕，現在，此地我不知道，在美國有一百多個頻道，都是在一個屏幕上。你沒有按它的頻道，你不能說它沒有，佛家講的隱顯，它隱而不顯，你沒按頻道；頻道按下去之後，它就顯現出來，顯而不隱。隱的時候，你不能說它沒有；現的時候，你不能說它有，這叫妙！非有非無，這叫妙。佛經裡面用的妙通常都是指這個意思，緣具足它就現，緣不具足它不現。真性裡頭，這裡講實智，真實智慧它不現，就像我們看電視的屏幕，沒有按頻道，它什麼都沒有，可是遇到緣它就能現相，能生萬法。不但能生萬法，《還源觀》上告訴我們「出生無盡」，就是它變化無窮，這都是真的。為什麼它變化無窮？因為它無上圓滿究竟。
這個境界不是釋迦牟尼佛一個人有，也不是阿彌陀佛跟毘盧遮那這夥人獨有，不是的。佛告訴我們，遍法界虛空界一切眾生統統都有，只是你現在迷而不覺，你迷失了自性，無比殊勝的境界它現不出來。這個緣是什麼？緣就是我們現在所講的業。我們想想，現在這個社會大眾他造的是什麼業？自私自利、名聞利養、不孝父母、不敬尊長、貢高我慢，造這些業，這些業是不善的業。不善的業，我們現在地球上這麼多的災難，怎麼來的？不善業變現出來的。這都是屬於圓滿究竟，它能變，隨緣變，隨緣隨變。隨什麼緣？隨一切眾生的緣，不是隨佛菩薩自己，隨佛菩薩自己是什麼現相都沒有。那就像什麼？我們看電視的屏幕，裡面什麼都沒有，那是諸佛如來的緣。為什麼他不現？因為他不起心不動念。起心動念尚且沒有，諸位想想哪有分別執著？他真的做到不起心不動念、不分別不執著，所以他現的是常寂光，就是一片光明。這裡面物質現象沒有，精神現象也沒有，好像我們看銀幕，銀幕上什麼東西都沒有，是現這個相。
諸佛如來現相，經上講得很清楚，「隨眾生心，應所知量」，你看隨心應量，不是隨自己的心，隨眾生的心。地獄的心就現地獄相，地獄是什麼心？瞋恨，瞋恚，那就現地獄相；餓鬼相，餓鬼的心就現餓鬼相，餓鬼是什麼？貪婪，貪而無厭，這餓鬼；畜生的心是愚痴。所以貪瞋痴就現三惡道。人道是什麼？人道是十善五戒。在中國，老祖宗告訴我們的，五倫、五常是人道。現在做人好苦！為什麼？他不是人，現在的人比餓鬼還苦，為什麼？人的心失掉了。人心是什麼？五倫、五常、四維、八德，這是人心。老祖宗教給我們這四個科目，我們要把它找回來，那這個社會人天福報，這個世間人有福了。經上還告訴我們修福，你不修福哪來的福報？造罪要想得福報無有是處，沒這個道理。遭罪這是得災難，個人的災難就是病痛，別業，共業的果報那就是天災人禍。
現在這個社會充滿天災人禍，為什麼？居住在地球上的人拋棄善業，不再學善，不知道修福，不知道修德。所以這個社會上的狀況，是治世還是亂世，都是現前居民心行業感的反應，不是別的。明白這個道理，了解這個事實，看到這許多不祥的徵兆，我們立刻就覺悟到、立刻回頭，災難慢慢就化解。如果自己不承認自己的過失，不知道懺悔、不知道回頭，還順著自己的煩惱習氣再做下去，那就毀滅了；自己毀滅了，這個社會也毀滅，地球也毀滅，你來幹這種事情的。各個不同的族群、不同的宗教，那些大聖大賢，他們提醒我們、教導我們，教我們怎樣脫離苦海、怎樣得到真正幸福美滿的人生，這宗教教育。宗教這兩個字，中國文字的解釋解釋得太好了。宗有三個意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，尊重、崇尚，尊崇的，教是教育、是教學。你看宗教兩個字合起來，那還得了，在這個世間，人民所需要的，最重要的教育、最主要的教學、最尊崇的教化，這是中文宗教兩個字的解釋。最近這十幾年來，我們接觸世界上許許多多宗教，把中國宗教這個定義跟大家說說，聽到的人沒有一個不歡喜，沒有一個宗教反對這個說法，聽了太歡喜，原來宗教是這個意思。那就是什麼？宗教教育是世間人所必需，你有這個，你就有幸福、就有美滿、就有和諧、就有和平；你沒有這個，社會動亂無有止境。我們老祖宗造字，用的這些詞彙含義非常之深，智慧的文字、智慧的詞句。我們對老祖宗要感恩，可不能輕視，輕視祖宗有罪，叫大不孝！所以，這是如來真實智慧，無上圓滿究竟。
「如《釋迦譜》曰：得無上正真之道，為最正覺。」《釋迦譜》裡有這麼一句話，可以用它來解釋最正覺的含義。「《會疏》曰：覺之中為最極」，因為阿羅漢就覺悟了，剛剛開始覺悟，阿羅漢。覺悟了有什麼好處？不覺有什麼壞處？不覺就出不了六道輪迴，你在六道輪迴裡生生死死，永遠不能中斷，這個身體滅了又去找個身，永遠在六道。六道裡面得人身、得天人身，這個機會不多，很少；六道裡面要得餓鬼身、畜生身、地獄身，那個機會太多了，你能想到這一點你就曉得。所以佛把六道比喻是苦海，苦海無邊就是形容六道輪迴沒有止境，叫苦海無邊。我們想想，不要講其他的五道，我們現在在人道，看看現在的人過的是什麼生活，他有沒有真正的快樂？我見過許多國家領導人，我也見過擁有億萬財富的富翁，他們不快樂！我怎麼知道的？每天晚上睡覺要吃安眠藥，那我曉得他不快樂，他沒有安眠藥他不能睡覺，沒有濃咖啡他精神提不起來。那我就曉得，地位很高、擁有多財富不快樂，他有苦。佛法幫助他離苦得樂，他要是真肯學、真相信、真能夠聽得懂，依教修行，他就離苦得樂了。離苦得樂，那是一生幸福美滿，與地位高下、貧富貴賤不相干。我們人在這個世間這一生，是追求幸福美滿還是追求富貴？富貴要不樂，不如貧賤而樂。在家，像顏回，孔夫子最讚歎這個學生，他的物質生活非常貧乏，但是同學當中他最快樂。出家人裡面，布袋和尚，一無所有，他出家了，他什麼都放下，他連道場都沒有，到處掛單，沒有自己的道場，他快樂無比，一天到晚笑哈哈的。這是一個出家的榜樣，一個在家的榜樣，都與富貴貧賤不相干，得大自在、得大快樂、得大圓滿。他憑什麼？他所依憑的是個道，得道。得道是什麼？覺悟了、明白了，再不當糊塗人。宇宙之間萬事萬物他都通達明瞭，他怎麼不快樂？徹底放下，心地清淨平等、一塵不染，他怎麼不快樂？
所以《釋迦譜》裡面講「得無上正真之道」，這就是明心見性。在淨土宗，用念佛的方法也能達到這個境界，達到這個境界，在淨土宗的詞彙叫做得理一心不亂，得理一心不亂就是成佛，就是你得無上真正之道，理一心不亂。事一心不亂跟阿羅漢是平等的，理一心不亂成佛了。後面我們再看老居士引用《會疏》的一句話，「《會疏》曰：覺之中為最極」，阿羅漢是剛剛開始覺悟，菩薩雖覺悟，沒達到最極，佛達到最極，無上正等正覺，「故云成最正覺。成最正覺即究竟成佛」。這是講釋迦牟尼佛八相成道，這是成道，自己修行圓滿了。
圓滿之後幹什麼？自己圓滿之後就要幫助別人圓滿，要去教化眾生。所以下面這一段，「天人歸仰，請轉法輪」，這是度化眾生，八相成道裡面第七相，第七相轉法輪。我們學佛，說實在話，人生在世遇到這樣殊勝的緣分，學佛就對了，不學佛就錯了。學佛也要以「成最正覺」為學習的目標。最正覺，我們這一生能做得到嗎？難！說實在話，做不到。我們的煩惱習氣能斷得了嗎？見思煩惱都不能斷，何況塵沙，又何況無明。可是你要知道，這些東西斷不了，那就不得了！想到六道，一定先想到三途，三途太苦、太可怕了，我們好不容易從三途出來得個人身。三途罪業沒有消除出不來，就好比犯罪判刑去坐牢獄，刑期沒有滿你出不來。我們在三途裡刑期滿了，出來了，到人道，出來了，出來了不學好，又幹壞事，死了之後又入三途，那就是《地藏經》上那些鬼王講的，你看看剛剛放你出去，你怎麼又回來了？鬼王都笑話你。出去之後不要再回來，你就成功。什麼人不再回來？出去之後遇到佛法，修行證果的人他不回來了。證個什麼樣的果位？最小的果位須陀洹，真正證得須陀洹，就不會再到三惡道，永遠不會去了。佛在經上很多次告訴我們，須陀洹雖然沒有出輪迴，他在六道裡頭，他的去處是天上人間，就這兩個地方，他不會墮三惡道。而且天上人間頂多只有七次往返，七次他就超越六道，不但永遠不墮三惡道，永遠不會回到六道來，這算是真正成就。
說實在的話，我們今天連小果須陀洹都沒辦法做到。如果說是咬緊牙根認真的修行，能做到，不是做不到。真正可以放下我執，不再執著身是我，看破了，放下對立，對人對事對物沒有對立的念頭，放下成見，放下一切錯誤的見解，把經念熟，佛經裡面的道理變成我們自己的思想見解，就正確了，就沒問題了。不要念太多，一部《無量壽經》夠用了，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，足了，就能證得《華嚴經》上所說的十信菩薩的初信位，聖人，他不是凡夫。證得之後他就不會退轉，這叫位不退。如果說碰到淨土法門，是你行大運了，為什麼？遇到這個法門你一生能成佛，不是成須陀洹，你一下超越五十個位次，你一生可以成佛，你還會搞世間別的東西嗎？統統放下了。一心一意讀經、念佛，不必要很長的時間，你就能預知時至，自在往生。自在往生，我在這個世間還有壽命不要了，我提前走了，有這個能力，到西方極樂世界作佛去了，這還得了嗎？這種好運我們大家都遇到了，看誰能把這個好運抓住誰就成功，疏忽了就太可惜，百千萬劫難遭遇，稀有難逢。所以成最正覺就是究竟成佛。
我們看底下這兩句，「天人歸仰，請轉法輪」。只有自己德行、智慧成就了，你才能感得天人歸仰，歸是皈依；換句話說，來拜你做老師，依靠你教誨去修行，這叫歸仰。請轉法輪，轉法輪就是傳法。為什麼不說傳，用轉？輾轉傳法，佛傳給你，你還得傳給別人，一個一個傳下去，愈傳愈多、愈傳愈久，正法久住這個世間，道理在此地。我們看老居士的註解，「暨以下諸句」，下面的文很長，都是屬於第七相，八相成道的第七相，第七相就是轉法輪，記住，輾轉傳法。「天人」，這個意思是天上人間，我們這樣解釋更容易懂，他這裡解釋是「天道中人」叫天人，就是諸天。天上人間，把我們人間都包括在裡面。「歸者歸敬，仰者欽仰」。菩薩成佛了，老居士的註解不是沒有道理，釋迦牟尼佛成佛了，世間人不知道，看到釋迦牟尼佛在畢缽羅樹下打坐。凡人看到的，看到這個人在打坐，修行人打坐，走過去也不理他。如果沒有人請法，佛就滅度了，凡夫不認識，怎麼會來請法？天人知道，什麼地方天人？第四禪，五不還天的那些天人看到了，叫淨居天，佛經上講的淨居天就是五不還天。他們看到了，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成佛，趕緊下來，變成世間人的樣子，跪在釋迦佛面前請佛住世，請轉法輪。釋迦佛有人來啟請，有人來請就答應了，這就沒走。所以，請轉法輪這一句是請法，淨居天人幫助我們請法。
由此可知，請法關係佛法法運興衰，有人請法，佛的法運就興旺。佛不攀緣，諸位要了解這個道理，佛不會來找你，沒有人請法，佛就離開這個世界，離開人間了。所以，會不會請法關係佛法興衰。在今天，佛法已經是存亡的邊緣，沒有人懂得請法，佛法真的會在這個世間消失，所以我們要懂得請。請哪些人？看看年輕這一輩裡頭，真有道心的、真有修持的、真有覺悟的這些明白人，我們要請他。別人不會請，他不認識，我們認識，不請還行嗎？現在是在家居士，看準了他能把佛教興旺起來，請求他出家，請求他轉法輪。正法久住世間，眾生才真正能夠災消福來；災難消除，福報就現前，這是好事，天下第一等的好事，不能不知道。千萬不能夠嫉妒障礙，要嫉妒障礙肯定是阿鼻地獄的果報，絕對不是別的地方，肯定你會墮阿鼻地獄。如果你心態一轉變，一百八十度轉變過來了，請佛住世，這個功德還得了嗎？拯救了佛教，拯救了社會，拯救了地球。積這樣大功大德的，如果你要享受人間福報，你想想你是什麼福報？你是人間帝王的福報。你這個帝王傳給你的兒孫要傳多少代？至少要傳一千年，福報太大了。真的是千年盛世，你積這麼大的功德。這種緣分稀有難逢，到哪裡去找？碰到之後修這麼大的福報，這還得了嗎？但你要有慧眼，你能看清楚。如果不願意在世間做國王，你這麼大的福報，你往生西方極樂世界，你去作佛了，你成佛了。這個功德太大，沒有任何功德能跟它相比。
我們看下面這一段，《智度論》裡說，「今是釋迦文佛得道後，五十七日寂不說法」，他成道之後，在大樹底下坐了五十七天，一句話不說，「自言，我法甚深，難解難知，一切眾生縛著世法，無能解者」。世間人，縛好比繩子、繩索把你捆綁起來，著是著相，這兩個字都是煩惱的代名詞，煩惱習氣太深，迷而不覺，所以對佛所講的你聽不懂，你聽了沒有興趣。「不如默然入涅槃樂」，這就是沒有人請的時候，釋迦牟尼佛就入般涅槃。「是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請，到波羅奈鹿林中轉法輪」，就是教化五比丘。《大智度論》裡有這麼一段故事，記載這樁事情。其實，佛在定中，有經上說的二七日，也有經上講的三七日，在定中講《華嚴經》。五十七天，《華嚴經》說完之後沒有人來啟請，佛在樹下坐了五十七天，除了三七二十一，頂多二十一天佛講《華嚴》，其餘的時間在等待，世間人迷惑顛倒、無知無識，得等待天人。諸菩薩看到了，釋提桓因我們中國人稱玉皇大帝，他也看到了，大梵天王也看到，底下的諸天，淨居天人也看到了。《釋迦譜》裡面所說的是淨居天人來請法。這個時候釋迦牟尼佛接受了，默然就是接受，不必說話。如果不接受，就得說話，不說話那就是接受了。他就到鹿野苑，波羅奈鹿林中就是鹿野苑，教化五比丘。釋迦牟尼佛成道之後，教化眾生從這裡開始。「又《法華經》云」，老居士引用的經論非常多，所以我們讀他這個註解，也等於看了一百多部的經論，這是非常稀有難逢的好事，一共一百九十三部經論。下面說，「又《法華經》云：爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，並諸餘天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪」。《法華經》上佛自己說的，他成道那個時候，人不知道，肉眼凡夫看不見，天人看見了。所以二十八層裡面，除了無色界天，色界十八層天、欲界六層天，這些天王帶著他們的眷屬大眾都來啟請。
「法輪」，再解釋法輪。法，「指佛的教法」，「演說佛之教法，稱為轉法輪」。轉法輪的意思我們就很明白，釋迦牟尼佛一生在世，身行言教給一切大眾做最好的榜樣，這就叫轉法輪。轉是轉動，法是身行言教，輪代表圓滿、代表究竟。下面再解釋輪，「輪者，轉輪聖王之輪寶，回轉四天下，碾摧諸怨敵。故以譬喻佛之教法，亦流轉一切眾生界，破除諸煩惱」。輪是什麼？現在，大概這半個世紀，過去也有，不明顯，這半個世紀非常明顯，常常聽說有外太空的人到我們地球上來。他們的交通工具是什麼？是飛碟。飛碟不是個輪嗎？圓的，這是他們的交通工具。科技比我們發達，我們現在製造的飛機沒有辦法飛到外太空。你看他們的交通工具是圓的，科學家說，圓是最適合飛行的。所有一切星球也都是圓形的，在太空飛行的速度都非常快。所以，我覺得經上講的轉輪聖王的輪寶，大概就是飛碟。他不是自己來的，他是派他這些巡邏的小兵，到各個星球裡面去巡邏一下，看看狀況。為什麼？這是他統治的地區，常常要派人到這裡來巡查一下。他是人道，他不是天道，如果是天道，他就不要交通工具。天人有神通，不需要交通工具，轉輪聖王還是人道，人道沒有辦法突破時空維次，他一定要交通工具。所以飛碟從其他星球飛來，肯定是人道，這是我學佛這麼多年，講經當中所體會到的。
「回轉四天下」，四天下都是歸轉輪聖王管轄的。轉輪聖王，經上講有四種，他的等級不一樣，佛經上用金輪聖王、銀輪聖王，銅輪聖王，鐵輪聖王。鐵輪聖王最小的，四天下他管一個天下，管一方，四天下是東南西北，他管一方，銅輪王他管一半，他管兩方，銀輪王他管三方，金輪王是統統都管，這是四種轉輪聖王。轉輪聖王的寶就是他的交通工具，交通工具也是他的，我們現在講空軍，也是屬於他的武器，他的輪寶是武器，輪寶能夠到達的地方那就是他的範圍。不能到達的不是他的範圍，他能到達就是他的範圍。底下這一句就曉得輪寶是武器，「碾摧諸怨敵」，這就是他的武器。用它來比喻佛的教法，佛之教法我們今天把它稱為佛陀教育，大家好懂，佛陀教育也是流轉一切眾生界，幫助一切眾生斷煩惱、開智慧。所以佛講經說法，就比喻轉輪聖王在指揮、在操縱他的這些輪寶，巡視四天下。四天下就是每個星球，在此地要照黃念祖老居士的說法，我們的單位世界是一個銀河系，金輪聖王他所統領管轄的範圍就是一個銀河系。最小的輪王，鐵輪王，他所管的轄區就是銀河系的四分之一。所以他那個交通工具很厲害，能夠在很短的時間統統都巡邏回來，狀況都了解了。我們今天這個地球上的人胡作妄為，他們來調查清楚，給我們災難，這都很可能的，人不學好、不學善，有這個可能。我們人心要變善了，斷惡修善、積功累德，輪王對我們是獎勵、嘉獎，不會來懲罰。這個看法可以提供大家做參考。
「《法華文句》云」，這是智者大師的著作，《法華經》的註解，「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪」。這智者大師說的，是轉佛心中教化眾生的方法，包括理論。這是教人，人要能信、能解、能真正體會到，表現在日常生活當中，這是真的度入他心，受教的人得到真實的利益，這就叫做轉法輪。所以佛的教法分四個階段，信、解、行、證，你不相信的時候幫助你生起信心。過去的社會，在中國，連外國研究中國歷史的，對中國古人沒有不佩服的，都肯定認為中國人有很高的智慧。幾千年來，這麼大的國家、這麼多的人口、這麼多的族群，能夠生活在一起和睦相處、平等對待，這個不容易。靠什麼？靠聖賢的教育。特別是佛教傳到中國之後，確實大幅度的提升本土文化，解決許多難解的問題，對社會做出很大的貢獻。所以佛教在今天的世界，雖然信仰的人不多，比不上基督教、比不上伊斯蘭教，但是其他宗教對佛教都尊重，我們看到了。為什麼？經典裡頭有道理在，這些道理真正能幫助我們解決問題。佛法住在這個世間，它所標榜的，幫助一切眾生離苦得樂，這佛法教學，教什麼？教人離苦得樂。苦樂是果報，現在眾生在受苦、在受難，日子不好過。佛法果然大行其道，恢復像古時候，古時候寺院庵堂都講經教學，它是教育，不是宗教。這個教育自古以來帝王直接掌管，高僧大德都封為國師，幫助社會安定、幫助世界和諧。把它的範圍縮小，能幫助一切眾生身心清淨、健康長壽、家庭和睦、事業順利、社會祥和、國泰民安，你能說它沒有貢獻嗎？所以，歷代帝王都皈依三寶，沒有不認真學習的。大概不認真學習的是末代帝王，他不認真學習，到他手上就亡國了，在中國歷史上你看得清清楚楚、明明白白。
我們再看下面所引用的，「嘉祥師云：自我至彼，故稱為轉」。這個我是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛教，彼是接受的，受教的人，他學會了。佛傳給大家，大家都學會了，所以轉有教的意思、有傳的意思。「又《探玄記》解法輪曰」，《探玄記》是《華嚴經》的註解，華嚴宗第三代的祖師賢首國師作的，就是清涼的老師，他對法輪的解釋，「法是軌持義」。軌是軌道，就是我們今天講的原理原則，持是保持，必須要遵守的這些原理原則，不能夠違背，違背你就會出麻煩。這個原理原則就好像是什麼？真理一樣，你不可以違背，稱之為軌道。「通有四義：謂教、理、行、果」。「教」是教學，拿現在來說，著重在教科書，我們的經本這就是教，教科書。教科書裡有「理」，有道理，如果沒有理、沒有行、沒有果，這個教就不是正教，當然更談不上聖教，聖教一定內容是理、行、果，這是它內容。所以它有道理在，這個道理就是現在所講的哲學與科學。真有！不但有，而且是究竟圓滿的，這太難得了，方東美先生稱為是高等的哲學。「行」是方法，這些道理怎樣落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫行。理要不能行，這個理就變成玄學，做不到嘛，得不到真實的利益，得到真實的利益這要行。後面「果」是果報，無比殊勝的果報，我剛才所說的，身心健康、家庭幸福、事業順利，果報，擴展到社會和諧、天下太平，果報。對你個人來講，修行證果，你成阿羅漢，你證得菩薩、證得佛的果位，這是法。所以法有教法、有理法、有行法、有果法，有這四種，講得很詳細。
「輪是所成」，輪代表的是成就，圓滿的成就。它也有四個意思，第一個是「圓滿」的意思，「以離缺減故」，它沒有欠缺，它是圓滿的。輪是車輪，古時候車輪，馬車車輪，他舉這個比喻，它是圓的。圓是代表圓滿，它有圓周、它有圓心，現在幾何裡講的圓。所以佛法用圓來做標誌，這個意思很深，圓周是有、是動的，圓心是無、是空的。幾何裡的點找不到，有沒有點？肯定有。點是什麼樣子？沒有形相，它是個抽象的概念，它真的有，但是什麼也沒有，這妙！所以佛用法輪做mark、做標誌，它取這個意思，只有這個圖才能夠顯示「空有不二」。這代表圓滿的意思。第二個意思「具德」，它有轂，中心，我們叫轂轆。它有輻，輻是從圓的當中，輪子它有很多輻條，這個稱之為輻。外面，輞是圓周，是外面輪子是圓周。這是具德的意思，它一樣都不缺少，「悉皆具故」，樣樣具足，這個輪相才圓滿。第三個它「有用」，「摧輾惑障故」，這是用在佛法上的，迷惑、業障它能夠把它摧輾，破除掉。取這個就是它能幫助眾生斷煩惱，能幫助眾生開智慧，除去迷惑、除去煩惱障礙，有這個意思。第四「轉動之義」。現在這個世間，整個科學都靠輪在那裡轉動，輪要不動了，什麼都沒有了，輪最大的作用就是轉動，「謂從此向彼，即從佛至眾生，亦從彼向此，即從眾生至佛果」，這轉動。佛教導我們，我們能信、能解、能行、能證，最後我們成佛了，他教我們是他到我們這裡，我們成佛之後是我們回歸到他那裡，生佛不二。這兩句請法，請轉法輪。
我們再看後面這兩句，「常以法音，覺諸世間」。從這一句開始，「從此句下」一直到「於此中下，而現滅度」以前，這都是第七轉法輪的相，都是講這個。一直到這一品的終了，全是說的釋迦牟尼佛這一生在世間教化眾生的事跡，這句是總說，「常以法音，覺諸世間」。這個法音，我們記住賢首國師的解釋，教法、理法、行法、果法，這就是大乘教所說的，說得再多不外乎這四大類。給我們介紹阿彌陀佛、介紹西方極樂世界，那是果法，希望我們明瞭之後真正修行證果，佛的教學才算是圓滿，才算真正達到目的。這兩句是教學的總綱，我們看下面的解釋，「法音者，廣指如來教法，不局限於言語音聲」，因為佛的一舉一動都在說法，會的人都開悟了。這個地方說得好，「蓋世尊說法，乃塵說，剎說，熾然說，無間說，說時說，默時亦說。不但有情說，無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教也」，這個意思要懂。這些經文我們過去學習很困惑，都以為塵說、剎說都是比喻，我們都是這樣去體會。現在我們明白了，世尊教學的對象不僅僅是人間，雖然示現在人間，他的教學範圍還是遍法界虛空界。塵，這是最微小的，一微塵現在我們知道，《華嚴經》上說的，一微塵裡面有遍法界虛空界的信息。它像一個發射台一樣，它能把它的信息發出去，它也能夠收集遍法界虛空界所有微塵裡頭的信息，好像一個電子網路一樣，塵說。利益哪一類的眾生？微塵裡頭有世界，那個世界跟我們外面這個大世界無二無別，那個世界裡面有佛、有菩薩、有一切眾生。佛的一微塵、佛的一毛孔，把這些信息傳到那邊去，微塵世界裡面眾生接收之後，他也能開悟、也能成佛，不可思議的境界。塵最小，剎是最大，我們今天講塵是微觀世界，剎是宏觀世界。現在的物理學家就向這兩個方向發展，一個是專門研究太空物理，一個從最小的塵說，量子力學，向這兩端發展，都有相當可觀的成就。我們現在才曉得佛經上塵說、剎說是這麼回事情。
「熾然說」，佛很熱心、很慈悲，沒有疲倦，《華嚴經》上說「無有疲厭」，沒有厭倦、沒有疲勞。只要是幫助眾生覺悟，眾生覺悟他就離苦，苦是從迷惑來的，覺悟了，他不迷了，起心動念、言語造作都能得其正，苦就離開了，災難就沒有了。一切法真的是從心想生，這個事情只有佛搞得清楚、搞得明白，我們要不是這麼多年的薰習，我們也很難接受。現在更難得的是科學家給我們做了證明，把佛經上講的宏觀世界（遍法界虛空界）、微觀世界（量子力學）統統證明了，這是真的不是假的，這是我們非常可喜的一樁好事。「無間說」，佛說法沒有間斷。他睡覺的時候說不說？說。怎麼說法？睡覺的時候，佛在經上講，咱們正報，毛端，這最小的，細胞，每個細胞、每個毛端都把這個信息向遍法界去送達。《還源觀》上告訴我們，一微塵、一毛端，它波才動就周遍法界、出生無盡、含容空有。他怎麼不說？他什麼時候停止？從來沒有停止。所以不能侷限在言語上。「說時說」，釋迦牟尼佛給我們講經說法，說的時候他說，「默時亦說」，不說的時候他還在說。那對象不是我們，對象是不同維次的空間，也就是說小到微塵世界，大到十方諸佛剎土。實在就像我們現在，我們現在在學習經教，在講堂人不多，我們利用網際網路同步播出去，全世界人只要有電腦、知道我們的網址，他統統都能接收，就是這個道理。釋迦牟尼佛塵說、剎說，微塵世界裡的眾生收到了，諸佛剎土裡的世界也收到了，遍法界虛空界沒有收不到的地方。「不但有情說，無情亦說」，這剛才我們都說到了。為什麼？稱性，這是性德自然的流露、自然的發揮。微塵裡面說不說？說。誰說？那裡頭有釋迦牟尼佛，也有阿彌陀佛，無量無邊諸佛都在一微塵當中，他們說法沒中斷。誰能夠聽到？有緣人就聽到，佛法不離開因緣。像這樣宏觀世界跟微觀世界，什麼樣人有緣？心地清淨的人有緣，心地平等的人有緣，如果他開悟、他明心見性，他的緣就真的具足。在那個狀況之下，不需要很長的時間，十方三世一切諸佛所說之法，剎那之間他就圓滿。這是我們有理由能夠相信，不會懷疑的。
下面再解釋世間，「覺諸世間」這是對象，「常以法音」是佛，佛教化眾生，覺諸世間這是講對象。「世間者，羅什大師曰：世間者，三界也。」這個三界講得很近，欲界、色界、無色界，實在講就是六道，所以三界六道常常連在一起講。欲界天以下，欲界六層天，下面是人道，人道下面畜生道、餓鬼道、地獄道，統統是欲界。這裡面的眾生欲望太多了，欲望是煩惱，是造作一切罪業的根源。往上面去是色界天，色界天有形色，欲望沒有，所以他就顯得比我們清淨，財色名食睡這個欲望沒有。他們也有貪瞋痴慢疑，有這個東西，但是他很微薄，他並沒有斷，但是他對外面的環境全部放下，所以他得清淨心。這下面有了，「即欲界、色界、無色界也」，這是三界。
「世尊受請後」，我們要曉得請法的人是這些天道的人，在天道裡頭有崇高的地位，不是普通的天人，他們看到釋迦牟尼佛示現成佛，所以來請法。那我們就曉得，釋迦牟尼佛對他們說法的時候多，對我們人間說法的時間少，這肯定的道理。人家啟請的人當然多照顧一些，我們等於是旁聽的，我們沒啟請，我們是享這些天人的福，他們啟請，我們沾光，是這麼個道理。所以「廣演一代大小權實偏圓諸法」，這一句可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，我們不容易體會，範圍太廣大了。你想想看，黃念祖老居士告訴我們，在佛教的宇宙觀裡面，一個單位世界是一個銀河系，單位世界。一千個單位世界組成一個星系，叫小千世界，小千世界是一千個銀河系。再以小千世界為單位，一千個小千世界這叫一個中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界叫做一個大千世界。這麼大的範圍是一尊佛的教區，他所教化的區域。那算銀河系多少個？十億個銀河系，釋迦牟尼佛的教區，那麼大。他在任何地方說法，就像我們現在用無線電廣播一樣，全球都能收到；釋迦牟尼佛說法，整個大千世界，十億個銀河系裡頭眾生全都收到。可不可能？可能。我們過去聽了有懷疑，現在科學家給我們做證明，賢首國師《還源觀》給我們講清楚了，這個速度太大了，不是光速，不是無線電的速度，那個速度太小。
《還源觀》上告訴我們，無論是物質現象、精神現象，全都是波動的現象，這個波動只要一動，就遍法界虛空界。三種周遍第一個「周遍法界」，這才動就周遍法界，信息就傳達了。這還不是大的，還很小，一尊佛的教區，十億個銀河系。是不是只到十億個銀河系？不止，這個銀河系是釋迦牟尼佛教區，除釋迦牟尼佛教區之外，遍法界虛空界都收到了。好像我們在此地教學，這個中心是我們的範圍，好像是釋迦牟尼佛的三千大千世界，可是我們用網路，除了自己這個區域之內你都能看得到、都收得到，整個地球都能收到。所以，諸佛菩薩教化眾生不可思議，十方諸佛剎土裡面的三界統統都受惠。廣演一代大乘教、小乘教、權教（善巧方便教），實教（明心見性的教），偏教（有侷限的、局部的），圓教是圓滿的，這幾個字代表諸佛如來所說的圓滿法輪。目的在哪裡？「覺醒三界一切眾生」，目的是幫助眾生覺悟，幫助眾生在夢中醒過來，你在三界裡面就是在作夢。三界就是六道，六道就是三界，所以這三界的範圍多大？十億個銀河系。
「故曰：常以法音，覺諸世間。此是轉法輪之總相」，從下面，「破煩惱城」以下，那是轉法輪的別相，這兩句是總說。如果有人問我們，釋迦牟尼佛一生講的是什麼？你可以用這四個字答覆，「覺諸世間」，一點都不錯，他是幫助一切世間覺悟。也可以說，釋迦牟尼佛一生所講的，教我們怎樣離苦得樂，這個說法大家很好懂，教我們怎樣離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的；樂從哪裡來的？樂從覺來的。只要你破迷、覺悟了，你就離苦得樂，真得到了。所以，苦樂與貧富貴賤毫不相干，貧賤之人活得一生快快樂樂，你看他多幸福、多圓滿。這是佛法，你學佛，為什麼要學佛？我要快樂，所以我才學佛。都是真的，一點都不假。今天時間到了，我們這堂課就學到此地。