諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百二十三面倒數第五行，從降王宮這裡看起。
「降王宮，降生於王宮，是中含攝第二相之托胎，與第三相之出生。本師釋尊之托胎，如《因果經》云：於時摩耶夫人於眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰空而來。從右脅入，身現於外，如處琉璃」。這是講降生跟托胎，這是補處菩薩示現八相成道一般都是有這些瑞相。底下講本師釋迦牟尼佛托胎，我們一般人講投胎，這是說六道的凡夫捨身受身，再去找一個身體。通常找身體就是要找父母，父母跟自己一定有緣，沒有緣你不會去找他。佛在經教裡常常告訴我們，兒女跟父母是什麼緣分？佛把它分為四大類，有報恩的，前世父母對他有恩，這一生遇到了，他感恩，他來報答的。這樣一個小孩，天性就是孝順父母，他來報恩的，很聽話，也很可愛，這是第一類的。第二類是報怨的，父母跟他有仇、有怨，可能是過去生中殺害他，這一次遇到了，遇到了，他來報怨、他來報仇，這個小孩就不聽話，不順從父母。第三種是討債的，這個小孩也很可愛，如果欠得少，二、三歲他就走了，你花錢花得那麼多，他討完他就走了，如果欠得多，可能供他念書，念到中學、念到大學、念到博士學位，學位拿到他就走了，他來討債的，你欠他多，你得還他多。另外一種是還債的，還債對父母沒有什麼恩情，但是對父母不錯，過去他欠父母欠得很多，這一世他在物質方面養父母會照顧得很周到；如果欠得少的，這個孩子對父母就相當刻薄，自己的日子過得很好，父母有得吃、有得穿就可以了，不怎麼樣的孝敬。這四種情形我們冷靜去觀察，都在我們現前，我們常常都能看到這四種狀況，就曉得佛在經上講的一點都沒錯。
不學佛的人隨業受報，受果報的時候總有怨結，這個事情很麻煩，又結新的怨，冤冤相報沒完沒了，所以這不是辦法。我們是這個緣分到這個世間來的，遇到佛法之後，覺悟了，如何把我們這種關係，過去世的恩怨、債務的關係把它轉變成法眷屬，這就好了。過去報恩也好、報怨也好，討債、還債都好，一筆勾銷，從今天起我們都是同參伴侶，還是要非常孝順，為什麼？做給眾生看，自行化他。自己能照這樣做，依照佛陀教誨、依照聖人的教導去做，提升自己的德行，雙方都提升，自己提升，父母也提升，雙方都提升。同時你的親戚朋友、你的鄰居，看到你們這一家和睦、一家孝慈，他們也學會了。所以自行之後就能化他，這個功德就愈來愈殊勝。可見得聖賢教育對我們的利益太大，好處太多了。
至於佛菩薩也到這個世間來，有的時候他想在這個世間住的時間長一點。這不是他想，我講他想有語病，眾生有緣。眾生的緣跟菩薩的緣很深，會感應得菩薩在這個世間住一段時期，那他一定要來投胎。這個投胎，經上用的文字叫托胎，不叫投胎，他來托胎。也找父母，這個父母就不是報恩、報怨了，這一對夫婦過去生中一定是修善積德，佛菩薩到世間來才會找他，他跟人沒有恩怨關係，這一家人祖宗積德，夫婦修德，他會找這樣的人家來托胎。這個托胎裡面包括第三相的出生，我們看《大乘起信論》裡面講的，入胎、住胎、出胎都在托胎這個裡頭。住胎也是住十個月，在母親懷孕的時候住十個月。等覺菩薩，這不是普通人，他在胎胞裡面十個月這麼長的時間能不度眾生嗎？世間一般凡夫這十個月在胎胞裡面，佛在經上講，也跟在地獄差不多，所以叫胎獄，這十個月是胎獄，他在裡頭不自在，在裡面也很痛苦，母親喝一杯熱茶，他就像在八熱地獄一樣，母親喝一杯冰水，他就好像在八寒地獄一樣，他很痛苦。他受的是業報，業報身，過去生中造的業，他必須要受這個果報。可是佛菩薩不一樣，有佛來托胎的，我們在前面看到，位後普賢，那就是已經成佛，再倒駕慈航來度化眾生的。所以佛菩薩在母親胎胞裡面也在說法度眾生，這不可思議。
今天科學家告訴我們，賢首國師在《還源觀》上告訴我們，一微塵，一粒微塵，這一粒微塵就是現在人講的基本粒子，量子科學家告訴我們，基本粒子還可以分，還不是最小的，再分就分成光子，也叫量子。現在知道量子是最小的。佛說一微塵當中，這裡面有微塵數的世界，這個世界裡頭有許許多多眾生，所以佛在母親懷孕當中，他也在胎胞裡面講經說法。他的境界多大？跟外面虛空法界沒有兩樣，這是佛法裡面所說的沒有大小，自性的性德法爾如是。我們是迷失自性才有大小這種現象、幻相出生，明心見性的人就沒有了。微塵裡面有世界，前面我們曾經學過，現在量子科學家證實這一樁事情，這是真的不是假的。
入胎的時候，摩耶夫人是釋迦牟尼佛的母親，她在睡覺的時候，眠寤是睡覺的時候。雖然睡覺，很清醒，沒有迷惑，很清楚。她看到菩薩，這個菩薩是補處菩薩，從兜率天下降的，他乘六牙白象，這個白象是他的坐騎，他乘白象從空中而來，見到摩耶夫人，從摩耶夫人右脅入胎。身現於外，摩耶夫人能看得見，但是人看不見，摩耶夫人跟他有緣，摩耶夫人看得很清楚，他從右脅入胎。這個情形看得清清楚楚，如處琉璃，好像他全身像玻璃、琉璃一樣，透明的，看到菩薩從兜率天下降進入她的體內。這是《因果經》上講的這麼一段故事。至於出胎，《涅槃經》上有說，「從母摩耶而生。生已」，就是出生之後，「即周行七步」，他走了七步。小孩剛剛生下來他就會走路，走了七步。「周行者」，下面跟我們解釋，「乃指四維」，實在講，前面加四方，四方、四維，「上下之十方」。《淨影疏》裡面說，「於十方各行七步」，周行七步就是每一方各行七步，這叫周。「示現丈夫奮迅之力」，這個丈夫是大丈夫，就是成佛，我們對佛的敬稱。「於十方獨出無畏」，展現出智慧、慈悲、神通、道力、無所畏懼的這個現象，所以周行七步。「又《魏譯》曰：從右脅生」。《釋迦譜》也是這樣記載的，「菩薩漸漸從右脅出」。這是經典上記載世尊出生的狀況，跟一般人不一樣，所謂是示現。
我們再看下面，「棄位出家，苦行學道」。這是「表出家之第四相」，出家是第四個相，八相，這是第四相。「《魏譯》甚詳」。康僧鎧的翻譯，這一段翻譯得很詳細。經文上說，「現處宮中色味之間」。示現，他出生在帝王家，父親是國王。那個時候的國都不大，像我們中國歷史上記載的春秋、戰國，周朝這個時代，夏商周，都是屬於部落的族群，大國還不到現在的一個縣。你看中國古籍上講的百里侯，那是大國，侯就是國君，百里侯，侯爵。他國家的疆域只有一百里，沒有現在一百里大，現在講公里，在中國一公里等於二華里。所以這個幅員並不是很大。歷史上跟我們記載，周朝時候中國這塊大地上有多少個國家？八百多諸侯，就是八百多個國家。周王，周也是一個國，不大，周的國不算大，它只有七十里，你看只有七十里，周邑七十里。但是周的王德行好，人有道德，其他的國君都佩服他，有了問題都向他請教，他無形當中就變成諸國最被景仰的人，所以大家稱他做天子。那時候天子，國家並沒有統一，都是一些小諸侯，諸侯聽命天子的教誨，但是每個諸侯國都是獨立的，只是諸侯國對天子的尊崇，對他進貢，進貢就是送禮物，逢年過節要送一點禮物給天子，天子也維繫住整個社會的安全。整個社會稱之為天下，那個時候稱天下就是現在講的中國這個國家。所以中國人自古心量就很大，古籍裡很少稱國家的，都稱天下。心量大就能包容，這個社會才能夠安定和平。
所以菩薩示現降生在宮廷，從小享受人間富貴。「見老病死，悟世非常」。他出去遊玩，在途中看到老人、看到有生病的人、看到死亡的人，他感慨很深，感到這個世間無常，悟世非常就是無常。人不能夠永遠住在世間，不能夠永遠不老不死，我們凡夫人常常看到這個現象，為什麼不覺悟？他覺悟了，他這一覺悟也幫助我們覺悟。那就得讓我們認真去思惟，我們到這個世間來幹什麼？為什麼到世間來的？這個問題曾經有人問過釋迦牟尼佛，我想不止一個人，肯定有很多人問過。佛的答覆，一句話，「人生酬業」。你到這個世間來幹什麼？酬償你過去所造的業因。過去生中造的善因，你到這個世間來享福，果報，善有善果，過去生中要做的惡因，那你得受苦，不善一定得苦報。他把這個事情講清楚、講明白，我們才真正曉得，一生的遭遇，無論是順境、是逆境，善緣、惡緣，善緣你一生遇到的好人，惡緣一生遇到壞人，全是命裡注定的。真的古人所謂「一生全是命，半點不由人」，你自己不能做主，所有一切遭遇都是過去世的業因，現前這是果報。通達、明白了，我們的心就安了。
所以古人講心安理得，心為什麼安？道理明白了，不再打妄想了。理明白心就安了，心安了道理就明白了，這互為因果。明瞭之後我們知道應當好好做人，業障要消。消業障就是逆境裡頭、苦難的時候要能忍受，不怨天、不尤人，自己造的自己要承當，平平安安度過好，業消掉了。這一生起心動念、言語造作再不造罪業了，認真努力斷惡修善。善行的根本就是孝順父母、尊敬師長。從前有師長，現在沒有了。從前老師跟學生的關係非常密切，一日為師終身為父，有這樣好的關係，所以師徒如父子，學生跟老師的關係不亞於父子。現在沒有了，現在老師也變成商人，販賣知識，上課一個小時要繳多少學費，這買賣了。
諸位要知道，古人這個老師是不講學費的，講學費多難為情，講不出來的。學習？學習的時候供養是由學生家長隨意，而且也不是每個月供養，沒有定數的。逢年過節，大概一年過年、端午、中秋，所以是一年三節給老師送一點禮物。隨著自己家庭環境，家庭富有的多送一點，貧寒一點少送一點。你看孔子教學，收禮物最少的，叫束脩，束脩是什麼？我們現在叫臘肉，醃的這些肉，臘肉，多少？切一小條，大概是四兩，半斤就不少了。一年送這一點禮給老師，老師就很歡喜了。老師不是要你的東西，老師是重視禮節，你不失禮。所以師道關係就像父子一樣。現在是買賣，從前是講教學，現在學也是商，也是屬於商人，學變成商了，學商，於是乎什麼？師道沒有了。師道沒有了，孝道就沒有了，為什麼？老師勸孝。父母教兒女總不好意思說，你是我的兒子，你要孝順我，這個話也說不出口。所以教孝是誰？老師的責任，老師教學生孝順父母，父母教兒女要尊師重道，這是兩個互相在教，一個缺了那一邊就沒有了。所以今天師道沒有了，孝道當然也沒有。今天小孩不知道孝順父母、不知道尊師重道有原因，不是沒有道理，教育丟掉了。
過去的老師對學生，唯恐你學不好，盡心盡力教你。現在我聽說很多學校的老師上課的時候很草率，他教學生，他開補習班，讓自己學校學生進入他的補習班，補習班繳學費，學費全部他收了，他那個地方認真教你一點東西，課堂不教，要留一手，他要賺錢。課堂裡，學校裡大概收入不多，開補習班收入就很豐富。所以現在都有生意頭腦，老師也學會了，開學店，補習班就是開學店。這是現前的社會，迷而不覺，古人真是覺而不迷。我這一生幸虧還碰到幾個舊頭腦的老師，為什麼？我那時候很窮苦，繳不起學費，對老師一分錢供養也沒有，可是我這三個老師都很樂意教我，特別找出時間來教我。這什麼原因？當時我也想不透，以後過了十幾年明白了，我從小學會了一點尊師重道，這是父母教的。所以對老師恭敬，學習很認真。老師遇到我這樣的學生，不收學費，不要學費，他也認真的教我。如果是現在的這些學校老師，不繳學費他不教我了，六十年前跟六十年後不一樣，六十年前像這樣的老師不多，很少遇到。
現在可以說這樣的老師沒有了，很不容易找到。不容易找到怎麼辦？我們想學，辦法是有，做古人的私淑弟子，學孟子，孟子好學，母親教得好，孟母三遷，母親教得好，好學，他學孔子。在他出生那個時代，孔子早就過世了，他仰慕孔子，孔子著作在，他找到孔子的著作，依教修行，遇到困難，不能了解的地方就向孔子的學生請教，他學得非常認真，孔子的教誨他都能夠做到，都能夠落實，所以他的成就超過孔子當年所有的學生。你看後世人尊稱孔子為至聖，尊孟子為亞聖，除孔子就是他。所以今天講儒都講孔孟，不講別人。可見得，老師不在世，拿著老師的著作來學習，也能學得跟老師一樣，達到老師的水平，成為聖人。孟子開這個例子，讓後世好學的人個個都能成就，不一定要在老師面前。在佛門裡面也有這個例子，明末清初蕅益大師，我們淨土宗第九代的祖師蕅益大師，他非常仰慕蓮池大師，蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，學蓮池大師，蓮池大師也往生，不在世間了，蓮池大師的著作在，現在還在，《蓮池大師全集》，現在是精裝這樣厚大概有四冊，《蓮池大師全集》，他就依照這部書學習，學得很像，很像蓮池大師，所以他成為淨土宗第九代的祖師，成功了。這是世出世間法，今天我們要學，去找老師，活的老師找不到，找過去的老師，已經往生的老師很多，你去找一個，好好跟他學，你一定會成就。
我這一生也很難得，遇到李炳南老居士，我是依他為老師。我跟他十年，他很謙虛、很客氣，跟我講：我的能力只能教你五年，五年之後，我介紹一個老師給你。我說哪一位？印光大師。印光大師是他的老師，他的淨宗是跟印光大師學的，他把印光大師介紹給我。因為他不在了，李老師親近過印光大師，我們現在就沒有這個緣分了，印光大師的《文鈔》在，你常常讀《文鈔》，體會大師的意旨，依教奉行，就是印光大師真正的學生，不一定見面，不一定在面前，你能夠學得成功。因為是近代人，距離我們不遠，他的文字我們能看得懂，雖然是文言文，很淺顯的文言文。這就是師法古人，以古大德為老師，我們才會成就。真正肯學，鍥而不捨，十年根就紮下去，二十年就出頭了，我們一般人講的就成名了。這真的不是假的。我自己這一生經過是個很好的例子，我二十六歲接觸到佛法，三十三歲出家，二十年，從學佛二十年，四十多歲就有成就。三十三歲出家的，五十三歲自己才有一個小道場。多大？大概跟我們這個攝影棚差不多大，有這麼一個小講堂。一生，每一天再忙，大概也有四個小時讀經，講經每一天不少過兩個小時，講得最多的，一天講九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上還講三個小時，在台灣講過，在美國洛杉磯講過，年輕的時候樂此不疲。所以人不能不覺悟，一定要想到我到這個世間來幹什麼。學佛這明白了，我來到這個世間就是來學佛的，來到這個世間就是來弘法的，不是學佛、不是弘法來這幹什麼？這個世間，亂世也好，治世也好，都不能夠干擾我們的學習，都不會干擾我們教學，這就好了。
世尊在此地給我們做榜樣，第一個，他覺悟了，他要不覺悟下面就做不到。首先覺悟這個世間是無常的，這個世間不是真的。所以他才「棄國財位」，國是國王，他不做國王，他也不享人間的富貴，這個財是講人間的富貴，他都能夠捨掉，放下了。「入山學道」，這一年他十九歲，釋迦牟尼佛十九歲入山。許多有道德、有修行、有智慧的人都住在山上。不僅僅印度那個時候宗教界的大德們都住在山上，許多的學派，像瑜伽、數論，他們也住在山上。這些人都修禪定，四禪八定他們真的證得了。所以到山上去訪問這些大德、長者，向他們學習。我們能夠想像得到，這個年輕人，十九歲，王子出身，身分不一樣，聰明好學，我們就能想到，每一位長者、大德看到這樣的學生，怎麼不歡喜，一定是認真教學，把自己所學的東西統統教給他。
「服乘白馬，寶冠纓珞，遣之令還」。他是王子，他穿的衣服，騎的白馬，戴的寶冠纓珞，身上佩戴的，入山學道，交給他的隨從帶回去，帶回去交給他的父王，表示他真的修苦行去了，真能夠捨得。「捨珍妙衣」，這是他原來穿的珍寶，好衣服。「而著法服」，法服，一般出家人、修行人穿這些衣服，跟王子不能比。「薙除鬚髮」，剃了頭髮。「端坐樹下。勤苦六年，行如所應」。跟這些苦行的長者、老師一樣，那些修苦行的也是樹下一宿、日中一食。所以日中一食、樹下一宿不是釋迦牟尼佛創立的制度，不是的，是古印度婆羅門各個宗教修行人他們一般的生活。包括吠陀的學者也是這樣的，今天我們稱他做哲學家，他們生活很簡單，我們看其很清苦，他們過得很自在、很快樂，他沒有憂慮、沒有煩惱、沒有壓力，日常生活隨遇而安。這都是特別重視在行門，一般人做不到的，他全都做到了。這就是我們通常講的放下塵緣，塵是塵勞、煩惱，緣是指人事環境，統統放下了。物質、人事全放下了，心定下來了，定慧就現前，這漸漸能契入。
《普曜經》裡面說，「爾時太子日服一麻一麥，六年之中結跏趺坐」。太子是釋迦牟尼佛，在生活最艱難的時候。現在科學家告訴我們，將來，大概是不久的將來可能會有糧食危機。這個徵兆現在已經出現，最近這一、二年地球暖化，氣候變異，自然的災害非常頻繁，農業大量的欠收，糧食欠收我們人吃什麼？所以糧食危機。世尊在這個時候可能也是碰到欠收，這個地方也許有旱災、有水災，收成減半，食物少了。怎麼辦？他老人家應對的方法，每天吃一麻一麥。麻是芝麻，我們不必呆著看，釋迦牟尼佛每天吃一粒芝麻、吃一粒麥子。我們這樣想也能想得通，但是不合情理。應當是什麼？世尊吃的東西就這麼簡單，就是一點芝麻、一點小麥，合情合理。說一粒芝麻、一粒麥子，這個不合理，不近人情。生活這樣簡單，這樣清苦，連稻米都沒有，五穀雜糧都沒有。
我們將來也會碰到糧食危機，怎麼辦？一定要有心理上的準備。如果我們在糧食危機的時候一天能吃一餐，這就很好。我們少吃一點，讓別人可以多分一點。糧食豐收我們可以吃三餐，糧食欠收，人還是那麼多，大家都要吃飯，不夠分配，那怎麼辦？我們能夠說每天吃兩餐，每天吃一餐，可以度過這個災難。我現在一天吃一餐，午飯吃過之後什麼都不吃，只喝一點水。人家問我為什麼？是不是持戒？不是的，我應對糧食危機。科學家這樣報告，我就得做準備，我要養成這個習慣，真正糧食危機現前，我們一天吃一餐就可以了。我在做預備工作，讓糧食危機對我不產生危害，我能夠正常生活。釋迦牟尼佛能做到，我們為什麼做不到？
「六年之中結跏趺坐。修習艱難勤苦之行」。世尊三十歲開悟，十九歲離開家庭，十二年。這個地方說，十二年當中他有六年苦行，這是他老人家以後講經教學告訴我們，信解行證。當然他本身具足了信心，出去參學，接受這些高人的教誨，他理解了、他明白了，明白之後就要做到。而印度當時無論是宗教、無論是學術，非常重視禪定，所以結跏趺坐這是修定，六年真幹。首先學習的是四禪八定，四禪八定證得了，六道裡面的狀況完全明白了，四禪八定他可以突破六道裡面的空間維次。有這個功夫的人，往上面能看到二十八層天，清清楚楚、明明白白，往下面能看到阿鼻地獄，六道裡面的全明白了。佛法裡面講六道不是釋迦牟尼佛發現的，也不是他先說的，古婆羅門說的。婆羅門教就是現在的興都教，我跟他們有往來。他們的長老告訴我，因為他們不重視歷史，沒有明確文字記載，他們是傳說，世世代代傳下來，他們的歷史有一萬多年，我們可以相信，現代世界上研究宗教承認他們至少有八千五百年的歷史。就一般學術界來講，它比佛教要早五千年，這個說法是可以相信的。所以對於六道輪迴的了解他們非常透徹。釋迦牟尼佛的示現，先學他們，這是在印度最古老的宗教，也是最權威的宗教。得真幹！
為什麼要這樣做法？下面說出來了，「作斯示現，順世間故」。佛到這個世間來要度這個世間的眾生，對這個世間人最仰慕、最佩服的你不去學，人家瞧不起你，人家對你沒有信心。你看你們最佩服的婆羅門他統統學過了，你們所景仰的這些學派裡頭的大哲學家他都親近過，都跟他學過，一般大眾對釋迦牟尼佛才能生起信心。我們中國人講名師出高徒，人家一看你的老師高明，他對你就有信心。你跟的老師沒有人知道，大家對你不會產生信心，這叫順世間故。這是釋迦牟尼佛身教，做這種示現，才能夠契當時大眾根機。為了契機一定要這樣做法。上面這兩句，「出自《唐譯》」，就是《大寶積經．無量壽會》的經文。這兩句經文很重要。「深顯《法華》玄旨」。這怎麼說呢？《法華經．壽量品》上有一段文，它說「一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」，有這麼一段記載。釋迦牟尼出釋氏宮，釋氏，當時這是一個國家，棄國財位，他把富貴捨棄，到伽耶城不遠，伽耶城是一般修道的，這是一個文化水平很高的、宗教學術非常發達的一個地區。在這個城不遠的地方，坐於道場，他成佛了，得阿耨多羅三藐三菩提。這裡面也是給我們做一個很好的示現。
婆羅門教也確實了不起，把六道搞清楚、搞明白了。他們這些人將來都到哪裡去？多半都到色界天，更高明的，他們到無色界天。以為無色界最上面這一層非想非非想處天，誤會那是涅槃的境界，生到那裡以為就證得般涅槃。所以世尊必須要出現在那個地區，他們的修行達到那麼高的層次，在全世界任何國家地區都達不到。中國古聖先賢講到天，沒有講到那麼詳細，實在講多半講的是欲界天，色界天很少。莊子有這個意思，儒家沒有到色界天，道家有到色界天。所以產生種種誤會，釋迦牟尼佛為了教他們，必須把他們那些東西統統學會，你要是不學，他們不服。學會之後，我們能夠想像得到，問題沒有解決。六道搞清楚、搞明白了，為什麼會有六道？六道從哪裡來的？六道之外還有沒有世界？這三個問題婆羅門教不能解答，數論、吠陀也不能解答。所以釋迦牟尼佛學了十二年，沒地方學了，在恆河邊上貝多羅樹下打坐，把十二年所學的也放下了，入更深的禪定，這樣就開悟了。所以說夜睹明星，大徹大悟，明心見性，這問題解決了。
六道怎麼回事情？為什麼會有六道？六道從哪裡來的？六道外面還有沒有東西？統統解決了，明心見性了，這叫得阿耨多羅三藐三菩提。這一句前面跟諸位說過，這是佛法學習終極的目標，學佛學什麼？就是學這一句，這一句翻成中國意思，無上正等正覺。得無上正等正覺，這個人就稱之為佛陀，他成佛了；如果得的是正等正覺，我們就稱他作菩薩；假如他得的只是正覺，我們就稱他作阿羅漢。所以這一句裡面這三個意思都有。下面這三菩提就是正覺，阿羅漢證得的，三藐三菩提是菩薩正等正覺，再加上阿耨多羅，這就是佛所證得的，無上正等正覺，這叫真學佛。這三個階段，上上根人可以同時得到，釋迦牟尼佛給我們示現的，同時證得，真的是一剎那之間他把妄想分別執著統統放下，頓捨、頓超、頓證。不是上上根人，那你就一個階段一個階段的，把它分成三個階段，先把執著放下，於世出世間一切法不再執著，那你就成三菩提，三菩提叫正覺，你就證阿羅漢果；證得阿羅漢之後再迴小向大，繼續努力去修行，把分別放下，分別放下之後你就證得三藐三菩提，三藐三菩提翻成我們的意思叫正等正覺，這是菩薩；再向上，把起心動念放下，六根在六塵境界上不起心、不動念，那你就成阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這個時候超越十法界了，阿羅漢超越六道，佛超越十法界，這是真學佛。
所以學佛不是求人天福報，求人天福報就大錯特錯；求人天福報是凡夫，出不了六道輪迴。諸位一定要知道，輪迴出不去，在這個世間肯定苦多樂少。為什麼？六道眾生他在三惡道住的時間長，在三善道住的時間很短暫，特別是人道，壽命幾個人能超過一百歲？一百年真的一彈指就過去，太短了。人在年輕的時候不覺悟，中年，五十歲之後慢慢就覺悟了。人生苦短，真的到這來幹什麼？遇到佛法才知道人間很可貴，可貴的是什麼？好修行。一定要覺悟，一定要放下，要認真、要努力修學淨宗，來生到極樂世界親近阿彌陀佛，那你就完全正確，你這一生真的沒有白來。為什麼？到西方極樂世界你決定能得阿耨多羅三藐三菩提，在這個世間我們得不到，太難了，到極樂世界就容易了。
我們再看下面這段文，「然善男子」，這是釋迦牟尼佛叫我們，稱我們作善男子。善男子、善女人，這個善字就是十善業，我們能把十善業道做到，就是經上稱的「善男子、善女人」，佛講經說法稱呼大眾，我們在其中，如果十善業道沒有做到，佛稱善男子、善女人，我們看那些人，我們沒有分，不在裡頭。這個事實不能不知道，希望經典裡面所說的善男子、善女人都有我一分，這是學佛第一步。我們怎樣做才是真正佛經上所說的這個標準？我們只要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，儒釋道這三個根做到，你就是的，名符其實的善男子、善女人，這太重要了。佛在此地說的，「我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」。這是釋迦牟尼佛跟我們說真話，他不是在地球上成佛的，他老早就成佛了。什麼時候？這時候我們都說不清楚，無量無邊百千萬億那由他劫，時間單位是算劫，早就成佛了。所以到這個世間來，講示現，示是什麼？來示範的，現是給大家看的，我做個樣子、做個榜樣給大家看，大家照這個樣子去學就能成佛。
八相成道，示現給我們看。《梵網經》上說得很清楚，這一次佛到世間來示現八相成道是第八千次，成佛太久遠了，到地球上來表演、來示現這是第八千次。從這個地方我們能體會到世尊的慈悲，大慈大悲，不捨這些世間苦難眾生，常常來表演。每一次表演都帶一批人走，有一批人覺悟了，真的成就了。我們很幸運，雖然沒有親自看到他老人家示現，他的這些故事都在經典上留給我們，我們從這經本上看到了。這個經本在這個世間還要留九千年，九千年這個階段的眾生，有緣遇到的都能成就。我們把文看到，「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化」。釋迦牟尼佛沒有離開我們，經典所在之處就是佛陀所在之處。除這個世界之外，「亦於餘處」，就是其他的星球上，他方世界，「百千萬億那由他阿僧祇國」，這個國就是講的世界，娑婆世界以外的諸佛世界，也是無量無邊，釋迦牟尼佛常去。「導利眾生」，引導、利益一切大眾。
「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者」，像現前這個時代，乃至於三千年前釋迦牟尼佛出現在世間的這個時代，我們地球上的人確實歡喜小法，中國這個地區就是一個標準。喜歡什麼？喜歡人天，這一生得到人身，歡喜享受人間的富貴，來生？來生希望享受天上的富貴，希望來生生天。這個現象就是，從佛的眼睛看，德薄垢重，垢是煩惱，煩惱習氣很重，德行很薄，只想到人天，沒有想到超越六道輪迴。要知道在人天享福，你有沒有造孽？肯定，哪有不造罪孽？不要說別的，你每天吃的這些眾生，尤其吃肉，這些眾生甘心情願供養你嗎？你試試看，你叫一頭豬，你說豬你來，我要殺你，你把你的肉供給我們吃。你看牠那個樣子，你拿到刀那個樣子，驚慌失措，到處亂跑，要逃命。這就是什麼？不甘心、不情願。你殺了牠，牠弱你強，弱肉強食，牠敵不過你，牠怨恨在心，來生牠投胎做了人身，你呢？你來生的時候，造罪業，你到畜生道變成豬，牠又來殺你，不就這麼回事情嗎？冤冤相報沒完沒了，生生世世。所以我們單單從飲食上來說，從穿著上來說，就殺很多眾生。冬天穿的這些皮毛，把畜生的皮扒下來，牠情願嗎？不情願，深仇大恨。我們穿著的時候很得意，牠來索命的時候就苦了。
現前這個時代我遇到很多通靈的人，那不是假的，因為我們會找二、三個通靈人，看他講的是不是一樣。他們彼此不認識，說他們看到某一個人後面有很多冤親債主跟著，我們問另一個通靈人你有沒有看到？他說看到。講給我們聽聽，講得跟那個人講的一樣。再找一個人，講的一樣。這就不是假的，他三個人沒有在一起，沒有在一塊商量過，我們突然問他的時候，他說的都相似，這個證明就不是假的。我們不是聽一個人說，我們另外去找證據，看是不是一樣的。所以人殺生多了，後面一大堆這些靈鬼跟到身上，當你的運在很高的時候，氣很旺的時候，這些靈鬼距離你很遠，不敢靠近，遠遠的，甚至於通靈人都看不到，看你身上沒有，往遠處看有，但不知道他是你的冤親債主，到你的運慢慢衰了，你的好運走完，他慢慢就靠近，這叫冤家債主，他不會饒過你的。道家的經典常講，殺人償命，欠債還錢，都是真的，一點不假。我們明白這個道理，佛經上這個道理講得透徹，了解事實真相，道家有很多講事實真相，我們明瞭之後，再也不敢起心動念做壞事，曉得什麼？後頭有報應。善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰到的時候報應就現前，沒有人能夠逃得過的，這些都是事實真相。
這是講眾生，佛是恆順眾生，你造惡，佛也順著你，為什麼？攔不住。佛勸你，你不聽，那怎麼？隨你去吧！但是佛很慈悲，佛在旁邊看著，看著你造孽，看著你受果報，你總會有一天省悟過來，省悟過來佛就來度你，你沒有省悟過來，佛站在旁邊看著你，看你作惡，看你變畜生，看你墮餓鬼，看你墮地獄，苦頭吃盡了，人就後悔，我錯了，他認錯了。到認錯的時候就有救了，為什麼？他聽話了，能聽勸了，能聽教了，佛就會教他，佛氏門中不捨一人。無論你做多大的罪孽，佛還是在旁邊看著你，你肯回頭，肯接受，佛就會教你，沒有不能解脫的。什麼樣災難都有方法化解。地球今天這麼多災難，有沒有方法化解？有，但是人不相信就沒辦法。真能相信，化解的方法不難，非常有效。佛法裡用的這些理論跟方法，現在科學家證實了，特別是量子科學家，他們研究發現的幾乎跟佛經上講的一模一樣。我們相信再有二、三年，量子會講得更清楚、更明白，到那個時候相信科學家也願意研究佛經了，佛法會被科學家帶動起來，它不是迷信，佛經裡頭有高等科學，也就是佛經裡頭有量子力學、有宏觀的宇宙。
「為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」。種種示現都是為「樂於小法，德薄垢重者」，是為他們示現的。大乘人知道，佛在大乘經上所說的，無上正等正覺是什麼？就是自性裡頭本具的般若智慧，破迷開悟，妄盡還源。「然我實成佛已來，久遠若斯。但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」。《法華經》裡面「壽量品」這一段話跟《無量壽經》上所講的，這兩個經合起來看，「兩經合參，信知本師」，我們相信了，我們明白了，釋迦牟尼佛「作八相成道之種種示現，只為隨順世間眾生之根機，行權方便，普皆度脫而已。實則釋尊久已成佛」。這是把「作斯示現，順世間故」這句話講清楚、講明白了。釋迦牟尼佛作此示現，當年跟著釋迦牟尼佛一起來的，經上常說，「一佛出世，千佛擁護」。千不是數字，不是定數，形容許許多多佛菩薩都來隨喜，看到釋迦牟尼佛在這個地方成佛，教化眾生，大家都來幫忙。怎麼幫忙？也都投身到這個世間來，前面我們看到的，也有出生在王宮，也有出生在大臣、大富長者家裡面，或者在貧窮人家，遇到佛了，都做佛的弟子，聽到佛的說法生歡喜心，其實統統來示現的，來幫助佛。
我們再想想，佛如是教化眾生，其他宗教乃至於學派呢？我們就曉得都是佛菩薩在作略，都是在示現。這個地區人種族不一樣，文化不相同，自古以來人遇到災難都求老天、都求神仙，所以在這個環境裡面作斯示現，應以什麼身得度就現什麼身。你要求神仙，他就現神仙身來度你，你信基督，他就現基督身來度你。由此可知，無論哪個宗教，他們所拜的神，宇宙之間唯一的真神，真神就是一個，在各個地區名字不一樣，在天主教、在基督教稱為上帝，在伊斯蘭教稱為真主，在中國民間稱為玉皇大帝，名稱雖然不一樣，我們都知道全是諸佛如來做種種不同的化身，眾生只要有苦難，你希望什麼樣的人來幫助你，他就現身。真正搞明白，覺悟了，原來是一樁事情。在佛法裡面說，都是諸佛如來變化的，如果在伊斯蘭教裡來講，諸佛菩薩全是真主變化的，在基督教裡面講，全是耶穌變化的。能不能講得通？講得通，一點都沒錯。這就是恆順眾生、隨喜功德，普賢菩薩講的。《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，你心裡最仰慕的是什麼，他就現什麼，你仰慕神，他就現神，你仰慕仙，他就現仙，他就示現仙人。講到最後，究其根源，到底是怎麼回事情？講到最後是自性，是自己，不是別人。
你看這些年來我們提倡三時繫念，三時繫念屬於祈禱，中峰禪師做的，中峰禪師是元朝時候人，在東天目山住過，現在齊素萍居士那個道場，他在那邊住過。禪師告訴我們，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。在耶穌教裡可不可以這樣講？我心即是耶穌，耶穌即是我心，我心即是上帝，上帝即是我心，沒錯。中國人講聖人，我心即是聖人，聖人即是我心。中峰禪師講，「淨土即此方，此方即淨土」。那我們也可以說，天堂即是此方，此方即是天堂，一個道理。這些話誰承認？量子力學家承認。為什麼？在他們的研究當中發現，遍法界虛空界是一個自體。這佛經上說的，被他們證實了，整個宇宙一切萬法跟自己是一體，這個境界不可思議。所以釋迦牟尼佛示現成佛，在菩提樹下二七日中，對法身菩薩講《大方廣佛華嚴》，講什麼？講他自己親證的境界，宇宙萬法跟自己是一體。
《華嚴經》分量太大了，賢首國師，華嚴宗第三代的祖師，他做了一篇論文，「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，這一篇文章是他寫的，不長，把《華嚴經》的精華濃縮，簡簡單單六個綱目，這六個展開就是《大方廣佛華嚴》。首先告訴你法界源起從哪來的？自性清淨圓明體，只有這個東西，這個東西真的，在佛法講，自性、真心，萬事萬物都是從它變現出來的，它是體，它是永恆不變，所現的萬事萬物全是變化的，剎那變異的，那個不是真的。從一體顯二用，二用，一個是自己的身體，我從哪裡來的？說出來了，我生活的環境是宇宙，宇宙從哪裡來的？也說出來了。還告訴我們，宇宙跟我們自己有三種特性，三種性質，第一個「周遍法界」，我們動一個念頭整個法界都收到，動一個念頭就像發射，電台發射電波，遍法界虛空界所有一切物質現象、精神現象統統收到。第二個「出生無盡」，變化無窮，我們從前用萬花筒來做比喻，實際上非常簡單，但是你把它滾動的時候，千變萬化，你天天轉，時時刻刻不停的轉，轉上一年，也找不到兩個相同的畫面，自性真的就是這麼微妙。第三個特性「含容空有」，就是佛家常講的「心包太虛，量周沙界」。一粒微塵它也是心包太虛、量周沙界，一個意念也是如此，沒有例外的。
這種說法被現在量子力學家看到，但是沒有佛在經上講得這麼清楚。佛是怎麼看到的？禪定當中看到的，現量境界。科學也算是現量，它是先從理論上去推斷，發現有這個可能，然後再以精密的儀器去觀察，精密儀器觀察算是現量，這真的，這不是假的。所以佛菩薩這些人他們是從甚深禪定裡面看到的，看得非常清楚，比用儀器還要清楚，儀器是間接的，通過儀器你才看見，他是直接的，他不需要通過儀器，看得更逼真。你真正了解，透徹明瞭了，你才知道怎麼對治，問題發生了你有方法對治。太空當中它都有秩序的，偶爾星球偏離軌道，有辦法幫它恢復，把它糾正。誰有能力？我們每個人都有能力，只要你把妄念放下，把念頭集中在一點，那一點的能量就很大，可以幫助星球軌道偏離把它糾正過來，有這麼大的力量。古人講了一句話說「佛法無邊」，這個話很有味道，真的是無邊。我們今天時間到了，我們就學習到此地。